Mais

Der Mais trägt mehrere Welten auf einem einzigen Kolben. Jedes Korn bewahrt seine Farbe, doch alle teilen sich die Spindel und die Lieschblätter, die sie umhüllen. Im Popol Vuh wird das Fleisch der ersten Menschen mit gelbem und weißem Mais geknetet. In den Anden wird das Korn zu Nahrung, Getränk und Opfergabe. Seine Magie spricht von gemeinsamer Geburt, einer Schuld gegenüber der Erde und organisiertem Überfluss.

Mais ist Zea mays L., ein großes Gras, das aus Pflanzen Mexikos domestiziert wurde. Er hängt eng von den Menschen ab, die ihn säen, auswählen und ernten. Der kultivierte Kolben hält seine Körner fest: Ohne menschliches Eingreifen bleibt ihre Ausbreitung sehr begrenzt.

Diese Pflanze besitzt keine universell heilige Bedeutung. Die Erzählungen der Maya und die Praktiken der Anden gehören zu bestimmten Völkern, Sprachen und Kalendern. Ihre Begegnung lädt zu einer persönlichen Schreibpraxis ein, ohne einheimische Opfergaben, Gebete oder Zeremonien zu kopieren.

Eine Pflanze, die gemeinsam mit den Menschen gestaltet wurde

Zea mays gehört zu den Poaceae. Sein hohler Halm trägt lange Blätter. Die männlichen Blüten bilden die Rispe an der Spitze, während die weiblichen Blüten seitlich die Kolben hervorbringen. Jede Narbe entspricht einer Samenanlage; nach der Befruchtung wird daraus ein Korn.

Kew verortet das ursprüngliche Verbreitungsgebiet des Maises vom zentralen und südwestlichen Mexiko bis in den Westen Guatemalas. Die Kulturart ist das Ergebnis einer vor mehreren Jahrtausenden begonnenen Auslesegeschichte aus Teosinten. Kew, Zea mays.

Der Kolben verdichtet eine Beziehung zwischen Einheit und Vielfalt. Die Körner reihen sich um eine Achse und reifen unter mehreren Pflanzenschichten. Die Narben nehmen den Pollen auf, die Lieschblätter schützen sie, und die Spindel hält das Ganze bis zur Ernte zusammen.

Diese gegenseitige Abhängigkeit begründet eine anspruchsvolle Magie. Der Mais ernährt die Menschen, doch sein Fortbestand erfordert Saatgut, Feld, Wasser, Auswahl und Teilen. Überfluss erscheint als gemeinsames Werk, niemals als etwas, das ohne Arbeit einfach eintrifft.

Die Maismenschen des Popol Vuh

Das Popol Vuh, das Buch des Volkes der Maya-K’iche’, erzählt von mehreren Versuchen, Menschen zu erschaffen. Die Lehmwesen zerfallen, die Wesen aus Holz leben ohne die rechte Erinnerung an ihre Schöpfer, dann folgt eine neue Erschaffung aus Nahrung.

Aus gelbem und weißem Mais entstehen Fleisch, Muskeln und die Kraft der ersten Menschen. Xmucané zermahlt die Körner und bereitet neun Getränke zu. Der Text verbindet somit Schöpfung, Mahlen, Zahl und Ernährung. Übersetzung des Popol Vuh von Goetz und Morley.

Das National Museum of the American Indian stellt Mais weiterhin als eine heilige Materie dar, die die Maya mit ihren Vorfahren und der Erzählung ihrer Herkunft verbindet. NMAI, die Maya-Schöpfungsgeschichte.

Mamasara und die andinen Opfergaben

In der Inka-Welt wurde Mais als Nahrung, für Maisbier und für Opfergaben verwendet. Das Netzwerk des Qhapaq Ñan verband ökologische Regionen, durch die Körner, Textilien, Gegenstände und Menschen zirkulierten.

Das National Museum of the American Indian stellt eine weiße Sorte namens Mamasara vor und erinnert an den hohen Stellenwert des Maises im Inka-Reich. Das Korn wurde in Mahlzeiten, zeremoniellen Getränken und Gaben an die Mächte der Welt verwendet. NMAI, Mais im Inka-Universum.

Der Name Mamasara verbindet die Pflanze mit einer mütterlichen Gestalt. Er macht nicht jeden heute verkauften Kolben zu einem geweihten Gegenstand. Er erinnert daran, dass Nahrung eine Verwandtschaft, eine Verpflichtung und einen Respekt verkörpern kann, die über ihren Handelswert hinausgehen.

Die treffendste magische Entsprechung betrifft die Gegenseitigkeit. Bevor Sie um eine Ernte bitten, benennen Sie die Ressourcen, die Sie bereits erhalten haben. Legen Sie nach einem Erfolg den zurückzugebenden Anteil fest: Zeit, Geld, Nahrung, Weitergabe von Wissen oder Hilfe.

Der Kolben, die Maisfäden und die Hüllblätter

Mais bietet mehrere Materialien in derselben Ernte. Die Körner tragen Farben und Nahrung. Der Kolben bewahrt ihre Anordnung nach dem Auskörnen. Die Hüllblätter umschließen die Körner und werden anschließend zu Fasern für geflochtene Gegenstände. Die Narbenfäden verbinden die Blüte mit dem künftigen Korn.

Jeder Teil gibt ein magisches Verb vor. Das Korn sammelt, der Kolben ordnet, die Hüllblätter schützen und die Seide empfängt. Zusammen ermöglichen sie, über eine Gemeinschaft nachzudenken, in der Zusammenhalt die Unterschiede nicht auslöscht.

Maisblattpuppen und andere geflochtene Formen gehören zu mehreren kulturellen Erzählungen. Eine persönliche Praxis sollte möglichst abstrakt bleiben: Ein Kolbenschema genügt, um die Rolle jedes Einzelnen zu bearbeiten, ohne einen zeremoniellen Gegenstand nachzubilden.

Auch die Farbe verlangt Zurückhaltung. Weiß, Gelb, Rot, Blau und Schwarz kommen in tatsächlichen Sorten vor. Ihre Bedeutung hängt von der Erzählung oder dem Ritual ab, in dem sie verwendet werden. Eine Farbpalette wird durch bloße kommerzielle Wiederholung nicht zu einem universellen System.

Einen Kolben der Gegenseitigkeit gestalten

Zeichnen Sie eine senkrechte Spindel und zwölf Körner, die auf vier Reihen verteilt sind. Schreiben Sie in die erste Reihe die Personen, die Ihr Vorhaben ermöglicht haben. Tragen Sie in die zweite die erhaltenen Materialien, Orte und Kenntnisse ein.

Notieren Sie in der dritten Reihe die Arbeit, die Sie tatsächlich geleistet haben. Geben Sie in der vierten an, was Sie nach der Ernte zurückgeben werden. Jedes Feld erfordert eine konkrete Handlung und ein Datum.

Zeichnen Sie anschließend drei Spathen um den Kolben. Geben Sie ihnen die Namen „Grenze“, „Vorrat“ und „Weitergabe“. Diese Hülle schützt das Vorhaben vor Erschöpfung und bewahrt einen Teil für die Zukunft.

Bewahren Sie die Zeichnung auf, bis Sie eine Geste der Rückgabe vollzogen haben. Nehmen Sie dann ein Korn aus der vierten Reihe, färben Sie es ein und schreiben Sie auf die Rückseite des Blattes, was diese Gabe ermöglicht hat.

Historische Entsprechungen