Absinth

Unter ihrem silbergrauen Laub trägt der Wermut eine weitaus eigenwilligere magische Geschichte als die modernen Listen psychischer Wirkungen vermuten lassen. Artemisia absinthium erscheint in einer Abhandlung über jüdische Magie, die in der Spätantike verfasst wurde, erhält in der englischen Pflanzastrologie die Herrschaft des Mars und findet Eingang in eine südslawische Praxis, die dazu diente, die Ernten vor Sturmhexen zu schützen.

Diese Zeugnisse zeichnen das Bild einer herben Pflanze, die mit feindlichen Kräften in Berührung steht, die der Ausübende zu durchqueren, einzudämmen oder abzuwehren sucht. Im Schwert des Mose hilft sie dabei, unbemerkt vorbeizugehen, und unterstützt die Erfüllung einer Bitte. Bei Nicholas Culpeper gehört sie aufgrund ihrer Affinität zu Schmieden und Orten, an denen mit Eisen gearbeitet wird, zum Mars. In dem von James George Frazer aufgezeichneten Bericht steigt ihr Rauch zu den Hagelwolken auf, um die Hexen zu erreichen, die sich dort bewegen sollen.

Seine historische magische Identität bildet sich um vier Kräfte: Verschleierung, Bitte, Verteidigung und die Macht des Mars. Sie verleihen dem Wermut einen entschlossenen, kämpferischen und geheimnisvollen Charakter.

Ein bitteres Kraut mit silbrigem Laub

Wermut, Artemisia absinthium L., ist eine mehrjährige Pflanze aus der Familie der Asteraceae. Ihre Stängel und Blätter sind mit feinen Haaren bedeckt, die ihnen eine beinahe weiße, graue Färbung verleihen. Ihre kleinen gelben Blütenköpfchen erscheinen im Sommer, während ihr aromatischer Duft und ihre ausgeprägte Bitterkeit ihr sensorisches Profil bestimmen.

Ihr natürliches Verbreitungsgebiet erstreckt sich von Europa bis nach Sibirien, in den westlichen Himalaya und nach Nordafrika. Die botanische Datenbank von Kew erkennt Artemisia absinthium als akzeptierte Art an und weist auf ihr natürliches Vorkommen in Frankreich hin. Die Pflanze hat sich auch in zahlreichen gemäßigten Regionen außerhalb dieses ursprünglichen Verbreitungsgebiets ausgebreitet. Kew, Plants of the World Online.

In Kräuterbüchern und magischen Texten erscheint sie unter den Namen absinthium und wormwood. Diese Begriffe wurden von einer Sprache und einem Manuskript zum nächsten weitergegeben, wobei sich ihre botanische Bedeutung verändern konnte. Der Gemeine Beifuß, Artemisia vulgaris, gehört derselben Gattung an, besitzt jedoch eine eigenständige rituelle Geschichte. Diese Nähe erklärt, warum die beiden Pflanzen in manchen Übersetzungen miteinander verwechselt wurden.

Der Wermut im Schwert des Mose

Das bemerkenswerteste magische Zeugnis findet sich im Schwert des Mose oder Harba de-Moshe. Der Forscher Yuval Harari verortet die Entstehung dieser umfangreichen Abhandlung über jüdische Magie wahrscheinlich in Palästina, während des dritten Viertels des ersten Jahrtausends. Der Text ist durch spätere Handschriften bekannt; Moses Gaster veröffentlichte 1896 eine Ausgabe und eine englische Übersetzung auf Grundlage einer Handschrift, die er in das 13. oder 14. Jahrhundert datierte. Yuval Harari, Harba de-Moshe (Sword of Moses).

Das „Schwert“ im Titel bezeichnet eine lange Folge göttlicher und engelhafter Namen, die Mose überliefert wurde und im Zentrum der Wirkungsmacht des Buches steht. Bevor er es verwendet, muss der Ausübende eine rituelle Vorbereitung vollziehen, Gebete rezitieren und die mit diesen Namen verbundenen himmlischen Mächte anrufen. Die folgenden Operationen rufen das Schwert als souveräne Formel an, die auf Krankheit, Schutz, Gunst, Offenbarung, Zwang oder Sieg einwirken kann.

Der Wermut kommt zweimal in einer kurzen, dem Anhang der Gaster-Ausgabe beigefügten Rezension vor. Die erste Passage betrifft die Kunst, auf der Straße zu gehen, ohne erkannt zu werden. Der Text verlangt, Wermut, Duftstoffe und Ruß zusammenzutragen, um einen Rauch zu erzeugen, und fügt dann ein Fuchsherz sowie die Rezitation des Schwertes hinzu. Das formulierte Ziel betrifft die Erkennbarkeit: Der Ausübende soll sich fortbewegen können, ohne dass die Menschen, denen er begegnet, ihn identifizieren. Die Passage gehört somit zu einer Magie der Verbergung und des Entzugs vor dem Blick.

Der durchdringende Geruch des Wermuts, die Schwärze des Rußes, der Rauch, der die Konturen verwischt, und die dem Fuchs zugeschriebene List fügen sich zu einer eindrucksvollen Szene der Verbergung. Jede Substanz trägt zum Entzug des Ausübenden bei: Der Rauch trübt die Sicht, der Ruß verdunkelt, und der Fuchs verkörpert die Kunst, dem Blick zu entkommen.

Die zweite Passage weist dem Wermut eine andere Rolle zu. Der Ausübende muss wormwood in seine rechte Hand nehmen, sich der Sonne zuwenden und das Schwert aussprechen, um zu erlangen, was er begehrt. Die Handlung wird von einer siebentägigen Reinigung und moralischen Anforderungen begleitet: seinen Nächsten Gutes tun, auf Schwüre verzichten und in Bescheidenheit wandeln.

Die Pflanze wird hier zum materiellen Träger einer Bitte, die unter der Autorität der heiligen Namen formuliert wird. Sie wird in der Hand gehalten, die handelt, während die handelnde Person dem Sonnenlicht zugewandt ist. Die Sonne legt die Ausrichtung des Rituals fest; Mars verleiht der Pflanze bei Culpeper ihre astrologische Herrschaft.

Warum stellt Culpeper den Wermut unter Mars?

Mitte des 17. Jahrhunderts ordnet der englische Arzt und Astrologe Nicholas Culpeper den Wermut in seinem English Physician Mars zu, das später in sein Complete Herbal aufgenommen wurde. Seine Wahl stützt sich auf den Ort, an dem das Kraut gerne wächst.

Culpeper behauptet, dass sich der Wermut an kriegerischen Orten wohlfühlt. Er gibt an, dass man rund um Schmieden und Werkstätten, in denen Eisen bearbeitet wurde, ganze Ladungen davon sammeln konnte. Da Eisen im astrologischen Denken zu Mars gehört, untersteht auch das Kraut, das in der Nähe von Schmieden gedeiht, derselben Herrschaft. Er beschreibt es außerdem als im ersten Grad heiß und trocken, entsprechend den der Planeten zugeschriebenen Eigenschaften.

Die Pflanze steht somit durch das Gebiet, das Metall und die Wärme menschlicher Arbeit mit Mars in Verbindung. Bei Culpeper wirken die Pflanzen durch Sympathie oder Antipathie mit den Planeten, die für die Leiden des Körpers verantwortlich sind. Der Wermut empfängt daher die martialische Kraft des Eisens, der Schmieden und der dem Feuer gewidmeten Orte. Nicholas Culpeper, The Complete Herbal, „Wermut“.

Mars beherrscht also den Wermut durch eine sehr konkrete Bilderkette: das Eisen, die Hitze, den Kampf und die Fähigkeit, dem Hindernis standzuhalten. Diese Verwandtschaft erhellt seine magische Verwendung bei Arbeiten der Verteidigung, der Standhaftigkeit und des Willens.

Ein Rauch, der gegen die Hexen des Sturms gerichtet ist

Eine weitere Anwendung erscheint in James George Frazers Der goldene Zweig. Der Autor berichtet von einem Brauch in Südslawonien, der mit Hagelstürmen verbunden war. Man stellte sich vor, dass Hexen auf den dunklen Wolken ritten, die die Felder bedrohten. Um sie zu erreichen, brachte der Bauer ein mit glühenden Kohlen gefülltes Gefäß und warf heiliges Öl, Lorbeerblätter und Wermut hinein.

Der Rauch sollte bis zu den Wolken aufsteigen, die Hexen betäuben und ihren Sturz herbeiführen. Die Handlung verband eine im Christentum geweihte Substanz mit zwei duftenden Pflanzen und diente dem Schutz der Felder. Frazer beschreibt außerdem Waffen und Werkzeuge, die auf dem Boden ausgelegt wurden, um die Hexen bei ihrem imaginären Sturz zu verletzen. James George Frazer, The Golden Bough.

In diesem Brauch Südslawoniens wird der Wermut zu einem Kraut des ländlichen Schutzes. Er steht zwischen dem Feuer der Feuerstelle, dem christlichen Schutz durch heiliges Öl und dem Kampf gegen einen unsichtbaren Gegner. Sein Rauch wirkt wie eine pflanzliche Waffe, die auf die Bedrohung gerichtet ist, welche über den Ernten liegt.

Verschleierung, Bitte und Schutz: Wie arbeitet man mit Wermut?

Drei magische Gesichter stehen miteinander in Verbindung. Im Schwert des Moses begleitet der Wermut die Verschleierung und die Erfüllung einer Bitte. In Südslawonien schützt er die Ernten vor Wetterzauberei. Bei Culpeper untersteht er der Herrschaft des Mars, des Planeten des Eisens, des Kampfes und des gegen ein Hindernis gerichteten Handelns.

Der Wermut erscheint somit als Pflanze des Widerstands und des Willens. Sein Charakter eignet sich für Arbeiten der Standhaftigkeit, des aktiven Schutzes, der Zurückhaltung und der Entschlossenheit. Er begleitet denjenigen, der seine Position behaupten, seine Absicht bewahren oder handeln möchte, ohne Aufmerksamkeit zu erregen.

Der visionäre Ruf des Wermuts gehört vor allem ins 19. Jahrhundert, als das grüne Getränk die Cafés, Künstlerateliers und die Vorstellungswelt der Bohème eroberte. Die magische Pflanze der Grimoires hat eine andere Geschichte, die auf Willen, Geheimhaltung und Schutz ausgerichtet ist.

Die Operationen des Schwerts des Moses gehören zu einem vollständigen religiösen und magischen System. Ihre Kraft beruht auf der Vorbereitung des Wirkenden, auf Gebeten und auf einer langen Reihe heiliger Namen. Der Wermut wirkt dabei innerhalb eines Gefüges, in dem Wort, Geste und pflanzliche Materie aufeinander abgestimmt sind.

In einer heutigen Praxis kann die getrocknete Pflanze ohne Verbrennung in einer Schale abgelegt werden, die der rituellen Arbeit vorbehalten ist. Ihre Entsprechung mit Mars ermöglicht es, sie in einen Ansatz von Standhaftigkeit, Schutz oder Widerstand gegenüber einem Hindernis einzubinden. Der Dienstag oder eine Marsstunde verstärken diese planetare Ausrichtung.

Bei einer Arbeit der Verschwiegenheit kann der Wermut als Zeichen des Rückzugs und der Kontrolle über den Blick im Ritualbereich verbleiben. Bei einer Bitte kann er eine schriftlich verfasste Bitte begleiten, die auf den Altar gelegt wird. Bei einer Schutzarbeit bekundet er den Willen, einer feindlichen Einwirkung zu widerstehen und das zu bewahren, was bewahrt werden soll.

Die Handlung bleibt schlicht: eine kleine Menge Pflanze, eine klar formulierte Absicht und ein festgelegter Platz auf dem Altar. Der Wermut wird so zum pflanzlichen Zeugen eines marsischen Willens, der entschlossen handeln, seine Verschwiegenheit wahren und dem entgegenwirken kann, was das angestrebte Ziel bedroht.

Historische Entsprechungen