L’Ordo Templi Orientis (ou O.T.O. comme indiqué notamment sur nos tarots de Crowley) est une société initiatique occultiste fondée au tournant du 20ème siècle, intimement liée à l’émergence du thélémisme. Ce courant spirituel ésotérique s’articule autour de la pensée d’Aleister Crowley et du Livre de la Loi (Liber AL vel Legis), texte sacré du thélémisme de 1904. Organisation secrète d’inspiration maçonnique, l’O.T.O. s’est distinguée en revendiquant la « clé de tous les secrets hermétiques et maçonniques ». Histoire.
Aux origines de l’O.T.O. entre occultisme fin-de-siècle et héritages maçonniques
L’Ordo Templi Orientis est né dans l’effervescence occultiste et maçonnique de la fin du 19ème siècle. Son nom même – « Ordre du Temple de l’Orient » – évoque l’héritage légendaire des chevaliers du Temple. Les fondateurs de l’ordre, l’industriel autrichien Carl Kellner (1851–1905) et l’occultiste allemand Theodor Reuss (1855–1923), s’inspirent en effet des mythes templiers et de leur tradition de rites ésotériques. Les chevaliers du Temple, supprimés au 14ème siècle, furent notamment accusés par leurs détracteurs de pratiques sexuelles illicites lors de cérémonies secrètes. C’est dans ce contexte que Kellner et Reuss, tous deux hauts gradés maçons, élaborent une nouvelle société initiatique.
Vers 1904, ils établissent officiellement l’Ordo Templi Orientis en Allemagne. L’ordre se présente d’emblée comme une fédération de hauts grades maçonniques : Reuss et Kellner avaient obtenu dès 1902 des chartes les autorisant à pratiquer plusieurs rites maçonniques occultistes (Memphis, Misraïm, Rite suédois) délivrées par l’Anglais John Yarker, figure influente de la franc-maçonnerie irrégulière. Ces rites exotiques – mêlant Égyptianisme, illuminisme et rosicrucianisme – constituent le noyau du nouvel ordre. En pratique, l’O.T.O. emprunte à la franc-maçonnerie sa structure hiérarchique en degrés, ses serments initiatiques et une part de son symbolisme. L’ambition de Kellner est de fonder une « Académie maçonnique » synthétisant les divers systèmes de hauts grades existants.
Parallèlement, l’ordre intègre des enseignements ésotériques plus audacieux. Kellner affirme avoir découvert la véritable clé des mystères maçonniques au cours de ses voyages en Orient, auprès de trois maîtres adeptes. En réalité, ses « adeptes » semblent être les ouvrages anciens qu’il étudia : des traités érotiques tels que le Kama Sutra et le manuel arabe Le Jardin parfumé, sources d’une doctrine de magie sexuelle qu’il entend placer au cœur de l’ordre. Dès ses débuts, l’O.T.O. se présente comme détenteur d’un savoir occulte singulier : la maîtrise des énergies sexuelles comme voie d’illumination. Reuss, journaliste et franc-maçon actif dans de nombreux cercles occultes, s’impose comme l’organisateur de l’ordre. Il attire dans l’O.T.O. quelques personnalités en vue de l’occultisme fin-de-siècle : en France le médecin ésotériste Gérard Encausse (dit Papus), en Allemagne le futur fondateur de l’anthroposophie Rudolf Steiner, ou encore l’Américain H. Spencer Lewis (futur créateur de l’AMORC rosicrucien) reçoivent de Reuss des chartes les intégrant à l’ordre naissant.
Dès 1912, l’O.T.O. annonce publiquement la nature de son enseignement secret. Dans un numéro spécial de son journal Oriflamme, Reuss proclame que l’ordre « possède la CLEF qui ouvre tous les secrets maçonniques et hermétiques, à savoir l’enseignement de la magie sexuelle, lequel explique sans exception tous les mystères de la Nature, tout le symbolisme de la Franc-maçonnerie et tous les systèmes religieux ». Cette déclaration audacieuse marque l’entrée de l’O.T.O. dans le petit monde des sociétés ésotériques de l’époque, tout en attisant curiosités et controverses. Mais c’est aussi en 1912 qu’un événement décisif va orienter l’avenir de l’ordre : la rencontre de Reuss avec Aleister Crowley.
Aleister Crowley et l’intégration de Thelema dans l’ordre
Aleister Crowley (1875–1947), occultiste britannique iconoclaste, est initié à l’Ordo Templi Orientis en 1912 et en deviendra rapidement la figure centrale. La légende veut que cette entrée se soit faite de façon rocambolesque : Theodor Reuss aurait approché Crowley pour lui reprocher d’avoir divulgué un secret de l’O.T.O. dans l’un de ses livres. En effet, dans son recueil The Book of Lies (1912), Crowley avait publié – sans en avoir conscience, assure-t-il – une instruction voilée touchant aux arcanes de la magie sexuelle. Reuss lui en faisant la remarque, Crowley comprit soudain le sens ésotérique d’un passage qu’il avait écrit lui-même, révélant l’une des pratiques sexuelles clés de l’ordre. Séduit par l’ingéniosité de Crowley, Reuss le fit entrer dans l’O.T.O. et le nomma dès 1912 à la tête de la branche britannique, avec le titre de Grand Maître National X° pour la Grande-Bretagne et l’Irlande. Crowley reçut ainsi l’autorité pour développer l’O.T.O. dans le monde anglophone, en échange de sa discrétion sur les « secrets » de l’ordre.
Crowley, déjà membre influent de plusieurs ordres occultes (il avait cofondé sa propre école mystique, l’A∴A∴, et passé un temps à la Golden Dawn), voit dans l’O.T.O. une structure toute trouvée pour y insérer sa propre vision spirituelle : Thelema. Ce terme grec signifiant « Volonté » désigne la philosophie religieuse qu’il a fondée après avoir reçu en 1904 le Livre de la Loi. Ce court texte prophétique, qu’il affirme avoir rédigé sous la dictée d’une intelligence supra-humaine nommée Aïwass, proclame une nouvelle ère spirituelle, l’Éon d’Horus, régi par une loi unique : « Fais ce que tu voudras sera toute la Loi. L’Amour est la loi, l’Amour sous la volonté. ». Autrement dit, chaque individu doit découvrir et accomplir sa Véritable Volonté, son but authentique dans l’ordre cosmique, dans la liberté et le respect de celle d’autrui. Crowley se considère comme le prophète de cette nouvelle révélation thélémite et va dès lors s’attacher à la diffuser au sein de l’O.T.O.
Entre 1913 et 1918, Crowley entreprend de remanier en profondeur l’O.T.O. Avec l’aval de Reuss, il réécrit l’ensemble des rituels d’initiation pour y insuffler les principes du thélémisme, expurgeant peu à peu les références purement maçonniques afin de créer un système cohérent propre à la nouvelle ère. Il compose également en 1913 la liturgie d’une Église gnostique catholique rattachée à l’ordre : une messe ritualisée, dite Messe gnostique, célébrant de façon allégorique les mystères de la création, de l’amour et de la volonté (ce rituel, publié sous le nom de Liber XV, deviendra le cérémonial central de l’O.T.O. selon Crowley). En intégrant Thelema – c’est-à-dire le Livre de la Loi et ses préceptes – comme fondement idéologique, l’O.T.O. devient « la première des grandes organisations de l’Ancien Æon à accepter le Livre de la Loi » selon Crowley. L’ordre se dote ainsi d’un corpus doctrinal neuf, axé sur la réalisation de la Volonté vraie, la liberté spirituelle et l’exploration des énergies mystiques à travers symboles et rituels.
En 1922, suite à des problèmes de santé, Theodor Reuss renonce à ses fonctions et désigne Crowley pour lui succéder en tant que Chef Externe de l’Ordre (Outer Head of the Order ou O.H.O.). Crowley, désormais à la tête internationale de l’O.T.O., accélère la transformation de l’organisation selon sa vision. Il fait de l’ordre le vecteur principal de sa philosophie magique et religieuse. Cette orientation thélémite ne fait cependant pas l’unanimité parmi les membres initiaux. Lorsque Crowley fait traduire le Livre de la Loi en allemand en 1925 pour le diffuser auprès des loges d’Allemagne, une crise éclate. Un noyau de membres germaniques refuse les nouveautés doctrinales imposées par Crowley. Ne partageant pas le culte de Rabelais et d’Horus, ni l’approche antichrétienne de Crowley, ils font scission et poursuivent leurs activités en marge, maintenant une filiation pré-thélémite de l’O.T.O. — c’est notamment le cas d’Eugen Grosche, qui fonde sa propre société occultiste, la Fraternitas Saturni, sur un système proche de l’O.T.O. mais expurgé de Thelema. Malgré ces départs, Crowley conserve le soutien d’autres disciples allemands (tels que Martha Küntzel ou Karl Germer) et réussit à maintenir une branche de l’O.T.O. en Allemagne acquise à ses vues. Néanmoins, l’ordre unifié tel que conçu par Reuss n’existe plus : il s’est scindé entre une mouvance crowleyenne internationale et des dissidences locales opposées à la « Loi de Thelema ».
Rituels, organisation interne et héritages ésotériques
L’Ordo Templi Orientis adopte une structure et des pratiques rituelles inspirées à la fois de la franc-maçonnerie et des traditions occultes occidentales. L’initiation se décline en une série de degrés progressifs, chacun conférant des enseignements et des secrets particuliers. À l’instar des grades maçonniques, les cérémonies initiatiques de l’O.T.O. mettent en scène des allégories et symboles destinés à transmettre graduellement au candidat la compréhension des « mystères de la Nature » et de sa propre identité spirituelle. Historiquement, l’O.T.O. comportait dix degrés numérotés (I° à X°) organisés en trois triades (correspondant symboliquement à l’Homme de la Terre, l’Amoureux et l’Ermite). Les six premiers degrés délivrent un enseignement occultiste général, préparant l’initié aux révélations plus spécifiques des hauts grades. En effet, c’est aux 7ème, 8ème et 9ème degrés que sont communiquées les pratiques de la magie sexuelle qui font la particularité de l’ordre : utilisation de l’énergie sexuelle – notamment par le contrôle de l’extase, la transmutation symbolique des fluides vitaux,... – à des fins de développement spirituel et opératif. Le 10ème degré est purement administratif, réservé au dirigeant national de l’ordre (Rex Summus Sanctissimus). Sous l’impulsion de Crowley, un 11ème degré informel fut ajouté, lié à des techniques sexuelles non traditionnelles qu’il expérimentait, mais ce grade n’implique pas de fonction hiérarchique. Enfin, le titre de XII° ou Frater Superior désigne l’O.H.O., chef international de l’ordre.
La magie sexuelle enseignée dans l’O.T.O. a longtemps alimenté les fantasmes. Toutefois, les documents internes publiés dans les années 1970 ont révélé un système symbolique cohérent : les rituels des hauts grades mettent en œuvre des pratiques sexuelles ritualisées (auto-érotiques au VIII°, hétérosexuelles sacrales au IX°, éventuellement homosexuelles au XI°) servant de supports à des opérations de magie cérémonielle. Loin d’une simple recherche de plaisir, ces rites entendent utiliser l’extase comme force motrice pour la volonté magique de l’adepte – une approche influencée par des lectures ésotériques orientales (tantrisme) mais adaptée à un cadre occultiste occidental. Ce recours au sexe comme « clé » universelle est, comme on l’a vu, proclamé par Reuss dès 1912 et systématisé par Crowley dans le corpus thélémite de l’ordre.
Parallèlement aux initiations secrètes, l’O.T.O. possède une branche ecclésiale appelée Église gnostique catholique (E.G.C.). Celle-ci, fondée vers 1913, célèbre ouvertement un rite central : la Messe gnostique, rédigée par Crowley. Cette messe, à mi-chemin entre une liturgie théâtrale et un rituel magique, met en scène un prêtre et une prêtresse officiant devant un autel où trône le symbole de l’ordre (le sceau en forme de calice et de croix pattée). Par des invocations poétiques et des offrandes, elle vise à exalter les principes masculin et féminin, le Soleil et la Lune, et à unir symboliquement le pratiquant avec le divin intérieur. Crowley considérait ce rite comme « la cérémonie centrale des célébrations publiques et privées » de l’O.T.O. L’Église gnostique catholique se veut l’héritière du mouvement gnostique français lancé à la fin du 19ème siècle par Jules Doinel. Aleister Crowley lui-même fut consacré évêque gnostique par l’intermédiaire de cette filiation : il reçut en effet une consécration épiscopale validant son statut de Patriarche de l’Église gnostique universelle, dans la lignée initiée par Doinel et propagée par l’occultiste français Papus. Il transmit ensuite cette autorité spirituelle à la tête de l’O.T.O., si bien que chaque dirigeant de l’ordre porte le titre d’évêque gnostique. Cette revendication gnostique vient compléter l’héritage maçonnique de l’O.T.O., illustrant la dualité de sa nature : à la fois ordre initiatique ésotérique et église mystique.
Sur le plan doctrinal, l’O.T.O. souscrit aux principes du thélémisme formulés par Crowley. Outre la loi « Fais ce que tu voudras », l’ordre adhère à la vision d’un univers régi par l’évolution cyclique des éons (âges spirituels). Selon Crowley, l’humanité vient d’entrer dans l’Éon d’Horus, ère de l’Enfant couronné et conquérant, succédant à l’Éon d’Osiris (l’âge des religions patriarcales sacrificielles) et à l’Éon d’Isis (l’ère matriarcale primitive). L’Éon d’Horus serait caractérisé par l’affirmation de l’individu souverain, appelé à grandir en conscience et en amour pour réaliser son Soi véritable. L’O.T.O. se conçoit comme l’instrument de cette nouvelle ère, chargée d’ancrer la Loi de Thelema dans le monde. En pratique, cela implique que l’ordre encourage l’étude comparative des religions, la quête de l’Ange gardien (l’âme divine de l’individu) et la pratique de techniques mystiques variées (yoga, cabale, méditation, magie cérémonielle), regroupées sous le terme de Magick. Cette synthèse éclectique témoigne de l’influence qu’a eue Crowley sur l’orientation spirituelle de l’O.T.O. : d’une société maçonnique ésotérique classique, il en a fait le vecteur d’une religion philosophique nouvelle, imprégnée d’hermétisme, de gnose et d’occultisme moderne.
Crises, scissions et renaissance de l’ordre (1920–1985)
Dans les années 1920, l’O.T.O. pleinement thélémisé par Crowley demeure confidentiel et affaibli par les divisions. En Allemagne, la rupture de 1925 aboutit à la création de la Fraternitas Saturni par Eugen Grosche, organisation concurrente reprenant en grande partie les enseignements de l’O.T.O. (magie sexuelle, ésotérisme astrologique) tout en rejetant la prophétie du Livre de la Loi. Cette fraternité occulte germanique, fondée en 1926, existe toujours de nos jours en dehors de l’O.T.O.. Crowley, de son côté, choisit de concentrer ses efforts sur le monde anglophone, où son influence personnelle est plus forte. À partir de 1920, il s’établit en Céphalonie (Grèce) puis à Paris, et fonde en Sicile l’éphémère Abbaye de Thélème – une communauté expérimentale vivant selon la loi « Fais ce que tu voudras ». Bien que ce projet communautaire soit sans lien direct avec l’O.T.O. (il relève de l’initiative privée de Crowley), il contribue à forger la légende noire du mage : expulsé d’Italie en 1923 pour « pratiques immorales », Crowley est stigmatisé par la presse britannique comme « l’homme le plus pervers du monde ». Ces scandales rejaillissent sur l’O.T.O., associée à son nom, et alimentent une méfiance persistante du grand public envers l’ordre et le thélémisme en général.
Pendant l’Entre-deux-guerres, l’O.T.O. voit ses activités décliner en Europe sous les coups du fascisme. En Allemagne, dès 1933, le régime nazi interdit les organisations occultes et maçonniques : les loges O.T.O., assimilées à la franc-maçonnerie, sont dissoutes ou clandestines, et plusieurs membres doivent fuir le pays. Karl Germer, l’un des principaux adeptes de Crowley en Allemagne, est ainsi interné en camp de travail en raison de son appartenance maçonnique et de ses liens avec Crowley. Il finira par s’exiler aux États-Unis. De même, l’O.T.O. britannique s’éteint peu à peu. À la fin des années 1930, il ne reste pratiquement plus qu’une seule loge active au monde : la loge Agape n°2 en Californie. Celle-ci avait été fondée en 1935 à Los Angeles par Wilfred T. Smith, un disciple de Crowley, avec l’aide de Jane Wolfe (une ancienne actrice hollywoodienne convertie à Thelema). Durant la Seconde Guerre mondiale, la loge Agape – relocalisée à Pasadena sous la direction de l’ingénieur en astronomie John Whiteside “Jack” Parsons – constitue le dernier bastion de l’O.T.O. en activité. Parsons, personnage flamboyant passionné d’occultisme, mène de front ses recherches en propulsion spatiale (il sera cofondateur du Jet Propulsion Laboratory) et ses fonctions de prêtre gnostique au sein de l’O.T.O. Malgré l’isolement de cette enclave californienne, Crowley continue de correspondre avec ses adeptes américains pendant la guerre, espérant maintenir l’ordre en vie.
En 1947, Aleister Crowley meurt en Angleterre, à l’âge de 72 ans. Avant de disparaître, il avait pris soin de léguer tous ses droits et écrits à l’O.T.O., et de nommer officiellement Karl Germer (Frater Saturnus X°) comme son successeur à la tête de l’ordre. Germer, réfugié aux États-Unis, hérite donc du titre d’O.H.O. et de la lourde tâche de reconstruire l’organisation. Cependant, c’est une période de mise en sommeil qui s’ouvre. Germer, personnage discret et rigoriste, décide en effet de suspendre les initiations au sein de l’O.T.O. De 1947 à sa mort en 1962, il se consacre surtout à l’édition posthume des œuvres de Crowley (il supervise la publication de Magick sans larmes en 1954 et de La Vision et la Voix annotée). Sans nouveau recrutement ni relève clairement désignée (Germer n’a pas nommé de successeur), l’O.T.O. s’étiole. À la disparition de Germer en 1962, l’ordre apparaît quasiment moribond : la loge Agape en Californie s’était dissoute peu avant, et les membres encore en lien se comptaient sur les doigts d’une main.
Pourtant, c’est à cette même époque qu’une renaissance thélémite inattendue va se produire, à travers une série de prétendants à l’héritage de Crowley. Durant les années 1960–1970, pas moins de quatre groupes distincts vont revendiquer la succession de l’O.T.O. historique.
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En Angleterre, Kenneth Grant (1924–2011), dernier secrétaire de Crowley, avait reçu en 1951 de Germer l’autorisation de monter une loge O.T.O. à Londres. Mystique audacieux, Grant mêle rapidement aux enseignements de Thelema ses propres expériences (il prétend entrer en contact médiumnique avec des intelligences extraterrestres qu’il nomme Nou). Il crée en 1955 la New Isis Lodge, qui s’écarte des instructions de Germer ; ce dernier le radie de l’ordre. Grant poursuit alors sa voie de manière autonome : il élaborera au fil de nombreux écrits un ésotérisme personnel combinant magie thélémite, occultisme lovecraftien et tantrisme. Il se proclame héritier légitime de Crowley en se fondant sur une note ambiguë de ce dernier qui voyait en lui un possible successeur formé. Le groupe de Grant, connu plus tard sous le nom d’Ordre Typhonien, existe toujours au Royaume-Uni. Il a toutefois renoncé officiellement à utiliser le nom O.T.O. et fonctionne depuis les années 2000 comme un ordre ésotérique indépendant, fruit de la vision singulière de Grant.
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En Allemagne et Suisse, un autre courant est mené par Hermann Metzger (1919–1990). Metzger avait rejoint une branche de l’O.T.O. restée active en Suisse alémanique, issue des contacts qu’avait noués Reuss avant Crowley. Soutenu un temps par Germer, Metzger reconstruit après 1962 une organisation qu’il considère comme l’héritière directe de l’O.T.O. d’avant Crowley. Se proclamant O.H.O., il dirige son Ordre illuministe depuis Stein (Suisse) et initie de nouveaux membres en Europe. Cependant, cette lignée dite suisse va s’éteindre progressivement après la mort de Metzger (sa successeure, Annemarie Aeschbach, meurt en 2008, et le groupe cesse toute activité peu après).
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Aux États-Unis, là où l’O.T.O. avait survécu, c’est Grady Louis McMurtry (1918–1985) qui entreprend de relever l’ordre. McMurtry, ancien officier de l’armée ayant rencontré Crowley pendant la guerre, possédait des lettres de mission signées de Crowley l’autorisant à « prendre en charge l’ensemble de l’Ordre en Californie pour le réorganiser » en cas de besoin. Fort de cette légitimité, il rassemble autour de lui d’anciens membres de la loge Agape (notamment l’occultiste Phyllis Seckler et d’autres vétérans des années 1940) et commence dès 1970 à initier de nouveaux adeptes. McMurtry reprend le titre traditionnel de Calife (Caliph, signifiant successeur, qu’il tenait de Crowley) et rallume officiellement l’étoile de l’O.T.O. en Amérique. En 1979, il dépose les statuts de Ordo Templi Orientis, Inc en Californie, donnant à l’organisation une existence légale reconnue. En 1982, l’État californien lui accorde même le statut d’association religieuse à but non lucratif. Malgré des débuts modestes et une direction parfois chaotique (McMurtry, personnage haut en couleur, privilégiait les expériences occultes et pouvait apparaître fantasque), cette « O.T.O. californienne » gagne en ampleur au fil des années 1980.
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Parallèlement, au Brésil, un ancien élève de Germer nommé Marcelo Ramos Motta (1931–1987) affirme lui aussi être le successeur légitime. Motta crée dans les années 1970 une organisation concurrente nommée Society Ordo Templi Orientis (S.O.T.O.) et publie de volumineux volumes d’un Équinoxe nouveau, mêlant écrits de Crowley et pamphlets polémiques contre ses rivaux. S’engage alors un combat juridique entre les groupes de McMurtry et de Motta pour la reconnaissance de la marque « O.T.O. » et des droits sur l’œuvre de Crowley. En 1985, après plusieurs années de procès aux États-Unis, la justice tranche nettement en faveur de l’organisation de McMurtry : un tribunal reconnait celle-ci comme seule héritière légitime de l’O.T.O. et propriétaire exclusive des copyrights de Crowley. Les prétentions de Motta sont rejetées, ce qui sonne le glas de son mouvement – le S.O.T.O. se marginalisera après la mort de Motta en 1987.
En l’espace de vingt ans, l’Ordo Templi Orientis a donc ressuscité de ses cendres et clarifié sa succession. À la mort de Grady McMurtry en 1985, les membres du IX° degré restants élisent pour lui succéder William Breeze (né en 1955), qui prend le nom mystique d’Hymenaeus Beta. Breeze, éditeur et érudit crowleyen, assume depuis lors la fonction de Frater Superior et O.H.O. de l’O.T.O. dite « Califale ». Sous sa direction, l’ordre a poursuivi son expansion internationale, passant de quelques dizaines de membres actifs dans les années 1980 à plusieurs milliers d’initiés affiliés aujourd’hui à travers le monde.
Un ordre occulte sous le regard de la critique
L’O.T.O. a également dû faire face aux soupçons des autorités dans certains pays. En 1995, un rapport parlementaire français sur les sectes a inclus l’Ordo Templi Orientis dans une liste de 173 « mouvements sectaires » préoccupants. Cette mention, motivée par la réputation occulte de l’ordre et son caractère initiatique fermé, n’eut toutefois pas de suites judiciaires. Aucune infraction ni dérive criminelle spécifique ne lui était imputée, et l’O.T.O. ne fit l’objet d’aucune interdiction. D’ailleurs, les autorités françaises ont depuis abandonné ces listings globaux : l’O.T.O., qui n’exige de ses membres que l’étude libre de la Loi de Thelema et ne contrevient pas aux lois civiles, n’est plus considérée comme une menace par les organismes de vigilance anti-sectes.
Au sein de l’Église et des milieux conservateurs, les critiques ont surtout visé la persona d’Aleister Crowley – taxé de satanisme, de dépravation ou de charlatanisme – plutôt que l’ordre lui-même. Cependant, cette image négative a longtemps rejailli sur l’O.T.O., tenu pour un repaire de « magiciens noirs » par ignorance de sa véritable philosophie. La réalité, comme on l’a vu, est plus nuancée : l’O.T.O. se veut le gardien d’une tradition mystico-initiatique syncrétique, mêlant symbolisme maçonnique, spiritualité gnostique et idéaux thélèmes.
Plus de cent ans après sa fondation, l’Ordo Templi Orientis continue d’exister aujourd'hui avec plusieurs loges. Longtemps auréolé de mystère et objet de fantasmes, il est désormais mieux documenté grâce aux travaux d’historiens des courants ésotériques. En dépit des polémiques qui l’ont entouré, l’O.T.O. s’est inscrit dans la durée : à la fois reliquat des sociétés initiatiques d’antan et acteur de la spiritualité alternative moderne.
