Wat is het hellenisme?

2. Het Pantheon van de goden van de Olympus

Het Helleense pantheon bestaat uit een veelheid aan goden en helden die worden vereerd om hun macht over de natuurlijke wereld en de menselijke samenleving. Bovenaan staat natuurlijk Zeus, meester van de hemel en de storm, bewaker van de kosmische en sociale orde. Naast Zeus zitten de grote olympische godheden, zijn goddelijke familie: Hera, zijn echtgenote, is de beschermster van het huwelijk en de vruchtbaarheid; Athena, geboren uit Zeus alleen, godin van wijsheid en oorlogstrategie, waakt over de steden; Apollo, zoon van Zeus en Leto, zonnegod van de kunsten, orakels en poëzie, schenkt muziek en profetieën; zijn zus Artemis heerst over de wilde natuur en de jacht. Poseidon, broer van Zeus, regeert over de zee en aardbevingen, terwijl Demeter de oogsten doet rijpen en de vruchtbaarheid van de aarde garandeert. Onder hen bevinden zich ook Ares, vurige god van de offensieve oorlog, Aphrodite, godin van liefde en schoonheid geboren uit het schuim, Hermes, goddelijke boodschapper met gevleugelde sandalen, beschermheer van reizigers en handelaren, en Hephaistos, smidsgod van vuur en vulkanen. Volgens de traditie wonen deze twaalf grote goden op de berg Olympus en vormen ze een hechte hemelse hof rond Zeus. In werkelijkheid varieert de samenstelling van het Dōdekatheon (de groep van de "twaalf goden") per regio (in die tijd was het oude Griekenland een wereld verdeeld in autonome stadstaten).

Tempel van Zeus of Olympiéion, Athene

Rondom de Olympiërs draait een menigte andere heilige wezens. Lokale goden zijn talrijk: elke stad, elke regio van Griekenland eert specifieke beschermgoden, geïdentificeerd met de Olympiërs door onderscheidende epitheta (bijvoorbeeld Zeus Ammon in Libië, gelijkgesteld aan een Berberse god). De Griekse religie integreert ook de krachten van de natuur: bossen, rivieren en bergen zijn bevolkt door nimfen en rustieke goden zoals Pan, de geitengod van de herders, of de Nereïden, nimfen van de zee. Abstracte begrippen kunnen een goddelijke vorm aannemen, zoals de Moiren (het lot) die het leven van stervelingen spinnen, of Nikè (de Overwinning). De Griekse goden hebben gemeen dat ze vormen en gedragingen aannemen die vergelijkbaar zijn met die van mensen. Ze trouwen, krijgen kinderen, feesten en kunnen zelfs ruzie maken, terwijl ze een buitengewone macht en onsterfelijkheid tonen die hen ver boven de mensen verheffen. Ten slotte vereren de Grieken een verering van helden: deze halfgoddelijke figuren, geboren als stervelingen maar met prestige, blijven na hun dood bemiddelen bij de goden en hun volk beschermen. Legendarische helden zoals Herakles (Hercules) – zoon van Zeus die na zijn heldendaden werd opgenomen onder de goden van de Olympus – of Asclepius, Theseus en vele anderen, hebben hun heilige graven en ontvangen offers op hun lokale heiligdommen. In de klassieke tijd behoort Persephone (Proserpina), dochter van Demeter en koningin van de onderwereld, ook tot de belangrijke godheden die worden geëerd in verband met de cyclus van de seizoenen en de onderwereld.

Theater van Dionysos, Athene

Inderdaad, Persephone leeft eerst op de Olympus, in het licht van de wereld van de levenden. Maar op een dag verschijnt Hades, koning van de onderwereld, uit de aarde en neemt haar mee naar zijn ondergrondse rijk om haar tot zijn koningin te maken. Demeter, getroffen door verdriet, verlaat de Olympus en onderbreekt alle groei op aarde. Niets ontkiemt meer, niets groeit meer, de velden worden onvruchtbaar.

Geconfronteerd met deze ellende grijpt Zeus in. Hij eist dat Hades Persephone aan haar moeder teruggeeft. Maar Hades, voordat hij haar laat gaan, laat haar zes granaatappelpitten proeven (ze was tenslotte hongerig), een symbool van een onomkeerbare band met de onderwereld. Vanaf dat moment is een compromis onvermijdelijk: Persephone zal een deel van het jaar bij haar moeder op aarde doorbrengen, en een ander deel in de onderwereld bij Hades.

Het is dit heen en weer gaan dat het ritme van de seizoenen bepaalt. Wanneer Persephone terugkeert naar het oppervlak, bloeit de natuur weer op, herleven de oogsten: het is lente en zomer. Wanneer ze terugkeert onder de aarde, sluit de aarde zich, sterft de vegetatie, en volgen de herfst en de winter.

3. Gebedsplaatsen, rituelen en feesten

De Helleense cultus uit zich vooral door rituele handelingen, uitgevoerd volgens de gewoonte om de goden te eren. De centrale plaats van de religieuze praktijk is het heiligdom (hierón), een heilige openlucht ruimte. Hier bevindt zich typisch een altaar (bōmós) – het hart van het ritueel – en vaak een tempel (naós) waarin het cultusbeeld van de godheid staat. De Griekse tempel is het « huis van de god »: het bevat zijn beeld en offers, maar de openbare ceremonies vinden alleen buiten plaats, op de esplanade en rond het altaar. Sommige heiligdommen, zoals die van Zeus in Olympia of Apollo in Delphi, trekken periodiek menigten pelgrims uit de hele Griekse wereld tijdens panhelleense feesten. Andere cultusplaatsen zijn bescheidener, gewijd aan een beschermgodheid van een stad of een landelijke gemeenschap. Op elk niveau – van het huisaltaar tot de grote tempels – zijn de rituelen bedoeld om een tastbare verbinding tot stand te brengen tussen de menselijke gemeenschap en de goddelijke wereld.

Tempel van Athena Niké, Athene

Het offeren van dieren, hoewel wreed, is het centrale ritueel van de klassieke Griekse religie. Dit ritueel volgt een vast patroon: na de processie en het gebed wordt een onberispelijk dier (os, geit, schaap, enz.) geofferd op het altaar, meestal bij zonsopgang. De Grieken delen het slachtoffer dan met hun goden volgens een symbolische verdeling tijdens een banket door de menselijke deelnemers, terwijl de goden de rook ontvangen van de verbrande botten en vetten die voor hen zijn geofferd. Dit heilige banket bezegelt het verbond tussen de hemel en de stad, terwijl het de samenhang van de gemeenschap van gelovigen rond de gemeenschappelijke tafel versterkt. Naast dierlijke offers worden ook niet-bloedige offers gebracht: libaties van wijn die op de grond of op het altaar worden gegoten, libaties van honing of melk, meelkoeken, fruit, bloemen, wierook en diverse waardevolle voorwerpen worden aan de goden aangeboden om hun gunst te vragen. Een enkel korreltje wierook in het heilige vuur kan al voldoende zijn om dagelijks vroomheid te tonen. Votieve depots (materiële offers) zijn ook gebruikelijk: de Grieken plaatsen wapens, schatten of beeldjes in de heiligdommen als dank voor een verhoord gebed of in gebed om bijzondere bescherming. Elk belangrijk ritueel begint met zuiveringen (lustraties met heilig water, fumigaties) en gaat gepaard met gebeden die hardop worden uitgesproken, met de armen omhoog naar de hemel, om het verzoek aan de geëerde god uit te drukken.

Bas-reliëf dat de Panathénées, Athene. Bron : Louvre

De religieuze vieringen maken deel uit van de burgerlijke kalender. Elke Griekse stad organiseert het hele jaar door grote feesten (ἑορταί) ter ere van haar godheden. Deze feesten combineren plechtige rituelen en collectieve vreugde: openbare offers van uitzonderlijke omvang (bijvoorbeeld de Hécatombe, die theoretisch honderd ossen omvat), rijk versierde processies door de straten, atletiek-, muziek- of dramawedstrijden, en banketten open voor burgers. Zo trekken in Athene de Panathenaeën ter ere van Athena (en het belangrijkste feest van de stad) een groots procesie naar de Akropolis, terwijl in Delphi of Dodona spelen en liederen aan Apollo werden gewijd. Evenzo vieren de Grote Dionysia in Athene Dionysos met processies van thiasen (stoeten van enthousiaste gelovigen) en de organisatie van theatervoorstellingen van tragedies en komedies. In Olympia brengt het feest van Zeus, dat om de vier jaar wordt georganiseerd, Grieken uit alle steden samen voor heilige sportwedstrijden: dit zijn de beroemde Olympische Spelen, beschouwd als uitmuntende offers van het menselijk lichaam aan de koning der goden. Deze religieuze festiviteiten hebben een sterke burgerlijke dimensie: ze zorgen ervoor dat de gunst van de goden over de stad voor het komende jaar wordt verzekerd door hen alle eer te bewijzen die hen toekomt. Ze zijn ook een gelegenheid voor de bevolking om haar gemeenschappelijke identiteit te vieren in hartstocht, muziek en het delen van het offer.

Afbeelding van de Komasten op een beker (deelnemers aan een komos, vrolijke processie geassocieerd met Dionysos). Bron: Open Edition

Onder de essentiële rituelen bevindt zich tenslotte de waarzeggerij, een bevoorrecht middel om te communiceren met de goddelijke wil. De Grieken proberen de mening van de goden te kennen vóór belangrijke beslissingen (stichting van een kolonie, militair project, enz.) door orakels te raadplegen, toekomstvoorspellers. Het meest prestigieuze is het orakel van Apollo in Delphi: de Pythia, een priesteres geïnspireerd door de god, geeft haar raadselachtige antwoorden aan pelgrims in de tempel van het heiligdom van Delphi.

Een representatief voorbeeld is dat van koning Crésus van Lydië (6e eeuw v.Chr.). Voordat hij ten strijde trekt tegen het Perzische Rijk, raadpleegt Crésus het orakel van Delphi. De Pythia antwoordt:

— Als je de rivier de Halys oversteekt, zul je een groot rijk vernietigen.

Crésus denkt dat het het Perzische rijk is. Hij lanceert dus zijn aanval... en verliest. Het orakel had gelijk: hij heeft inderdaad een groot rijk vernietigd, het zijne.

Andere beroemde orakels zijn die van Zeus in Dodona (waar de tekenen worden geïnterpreteerd door het geritsel van het gebladerte van heilige eiken of het geluid van ketels) en die van Zeus Ammon in Egypte. Waarzeggerij kan ook plaatsvinden door het observeren van tekenen (sēmeia) in het dagelijks leven: het vliegen van vogels, een bliksemschicht aan de hemel, of het onderzoeken van de ingewanden van een offerdier zijn allemaal boodschappen die waarzeggers proberen te ontcijferen. Als de droom door Oniromantie wordt beschouwd als een kanaal van openbaring, is het vooral de geïnstitutionaliseerde orakelpraktijk die het raadplegende verband tussen de Grieken en hun goden bepaalt. Door deze verschillende bemiddelingen biedt het Hellenisme de gelovigen een kader om de goddelijke wil te begrijpen en raad te zoeken bij hen in beslissende momenten.

4. Goden en gelovigen: een uitwisselingsrelatie

De oude Griekse religie is gebaseerd op een uitwisselingspact impliciet tussen mensen en het goddelijke. Stervelingen eren de goden met rituelen en geschenken, en in ruil hopen ze op bescherming, overvloed en voorspoed. « Ik geef zodat jij geeft » – volgens het later in het Latijn geformuleerde principe do ut des – vat de geest van de burgerlijke culten samen. Elk offer, elk feest herinnert zo de goden aan de bewezen eer en vraagt hun welwillendheid in ruil. Het gaat niet om een simpele materiële transactie, maar om het behoud van harmonie: door de goden te voeden met respect en offers, zorgen de Grieken ervoor dat ze de hemelse woede niet aantrekken en de orde van de wereld behouden zoals Zeus die wilde. De vroomheid (eusebeia) is voor hen een fundamenteerde deugd, die bestaat uit het tonen van nauwgezet respect aan de goden in zowel rituelen als het morele leven. De goden beledigen door hoogmoed of heiligschennis – dat wil zeggen het begaan van een hybris (overmoed) – roept een voorbeeldige straf op. Mythen zitten vol verhalen over stervelingen die gestraft worden voor hun oneerbiedigheid of arrogantie (zoals Niobe die in steen veranderde omdat ze zich met Leto vergeleek, of Icarus die door de bliksem werd getroffen omdat hij de hemel had uitgedaagd). Daarentegen moedigen voorbeelden van goddelijke gunst vroomheid aan: helden die door Athena of Apollo worden beschermd, triomferen dankzij hun toewijding, en sommige families of steden bloeien onder de vleugel van een beschermgod.

Medusa-hoofd van verzilverd obsidiaan

65,89 €

Beeldje Hecate

115,39 €

Voor liefhebbers van series in streaming kunt u de serie Kaos op Netflix bekijken, die deze cultus uiteindelijk goed samenvat en vooral de gevolgen van de woede van Zeus.

Toch, en dat is belangrijk, leert de Griekse religie geen moraal die per se wordt beloond in het hiernamaals. Het lot van de ziel na de dood wordt over het algemeen zonder opwinding bekeken: gewone overledenen dalen af naar het rijk van Hades, een sombere en melancholische wereld waar de schaduwen voortbestaan zonder vreugde, maar die geen strafwereld is. Alleen enkele uitverkoren helden genieten van een gelukkig rust in de Eiland van de Gelukkigen of de Elysese Velden, terwijl onverzoenlijke misdadigers eeuwige straffen ondergaan in de Tartarus. Het klassieke hellenisme waardeert vooral het huidige leven, waar de vrome mens hoopt op de timè – de eer die door de goden en mensen wordt toegekend – in plaats van een postume redding. De rol van de religie is in de eerste plaats het bewaren van het evenwicht tussen de mensheid en het goddelijke hier op aarde. Zo zijn de Griekse priesters en priesteressen meer dienaren van de cultus dan spirituele gidsen: zij waken over de juiste uitvoering van de ceremonies en de zuiverheid van de heiligdommen, zonder een apart geestelijkheid te vormen. Er wordt geen geloofsbelijdenis opgelegd aan de gelovige behalve de erkenning van de goden en de rituele praktijk: geen catechismus of gedefinieerde "orthodoxie" beheerst het religieuze denken, dit concept is zelfs vreemd aan de Oudheid. Het volstaat dat een Griek "doet wat vroom is" – de rituelen van zijn stad viert en de heilige verboden respecteert – om als een goede beoefenaar te worden beschouwd, zonder dat zijn innerlijke overtuiging wordt bevraagd. Deze vrijheid van denken verklaart dat ondanks de heersende "religiositeit", kritische geesten zoals Xenophanes of Socrates de mythen of de moraliteit van de goden konden bevragen (hoewel Socrates uiteindelijk werd veroordeeld wegens asebeia, goddeloosheid). Vanaf de 5e eeuw v.Chr. leidt de filosofische en ethische reflectie ertoe dat sommigen de goden meer allegorisch of rationeel gaan zien, zonder het traditionele kader van de cultus te doorbreken. Een visie op de cultus die uiteindelijk zeer open en vooruitstrevend is.

In de Griekse traditie zijn de heilige verboden eerder gerelateerd aan gebaren, houdingen of ernstige overtredingen tegen de orde en de goden. Het zijn de daden van hybris (overmoed) die leiden tot eeuwige straffen in de Tartarus. Enkele voorbeelden:

• Men vergelijkt zich niet met de goden: wanneer een sterfelijke zich vergelijkt met een god of probeert hem gelijk te zijn, overschrijdt hij een grens die de goddelijke orde niet tolereert. Dit overkomt Niobe, die opschept meer kinderen te hebben dan de godin Leto. Haar kinderen worden gedood door Apollo en Artemis, en zij verstijft van verdriet.

• Men bedriegt de goden niet: Tantalus, een goedgeboren koning en dicht bij de goden, begaat een absolute fout door het vlees van zijn eigen zoon als maaltijd aan de onsterfelijken te serveren, om hun goddelijke kennis te testen. De goden herkennen de gruwel, verwerpen het offer en straffen hem in de Tartarus. Daar staat hij in het water onder fruitbomen, maar het water trekt zich terug en het fruit ontglipt hem zodra hij probeert te eten.

• Men verraadt geen god: Ixion wordt door Zeus ontvangen ondanks een duister verleden. In ruil probeert hij Hera te verleiden. Om hem te vangen stuurt Zeus een illusie van Hera, met wie Ixion zich verenigt. Voor deze belediging wordt Ixion in de Tartarus geworpen, geketend aan een eeuwig draaiend vuurwiel.

• Men ontkomt niet aan de goden: Sisyphus, een sluwe koning, probeert aan de dood te ontsnappen door Thanatos (de Dood zelf) te ketenen, en keert dan vrijwillig terug naar de wereld van de levenden, onder het voorwendsel een ritueel te zijn vergeten. Wanneer de goden hem inhalen, sturen ze hem naar de Tartarus, waar hij eeuwig een rots omhoog moet rollen die steeds weer naar beneden valt.

5. Mannen, vrouwen en seksualiteit in de Helleense orde

In de oude Griekse religie leggen de goden geen unieke morele orde op, maar hun bestaan vormt de manier waarop mannen en vrouwen zichzelf zien in het kosmos, in de stad en in de cultus. Mythologische verhalen tonen actieve, lichamelijke, krachtige goden die kunnen liefhebben, verlangen, jaloers zijn of straffen. Deze goddelijke figuren, hoewel onsterfelijk, delen met mensen een affectief, seksueel en politiek leven. Dit geeft de Helleense religie een plaats in de natuurlijke en sociale cyclus.

Mannen hebben een voorname plaats in de grote burgerlijke cultussen. Ze leiden de openbare offers, nemen deel aan wedstrijden, leiden processies en zitten in religieuze raden. Maar vrouwen zijn allerminst afwezig; ze vervullen essentiële rituele functies: ze dienen als priesteressen, weven de heilige kleding, bereiden de offers voor en leiden autonome vrouwelijke cultussen. Sommige feesten, zoals de Thesmophoria ter ere van Demeter en Persephone, zijn exclusief voor hen bestemd. De priesteressen van Athena, Apollo, Artemis of Dionysos spelen een actieve rol in de bemiddeling tussen de goden en de levenden, en hun taak wordt erkend, gerespecteerd en doorgegeven. In de Griekse wereld hebben de goden vrouwen nodig.

Het menselijk lichaam wordt niet ervaren als een bron van schaamte. Het is een voorwerp van zorg, kracht en schoonheid, vaak naakt afgebeeld in zowel heilige kunst als in heiligdommen. Seksualiteit is niet onderworpen aan religieuze voorschriften. Het wordt niet bestraft, niet geheiligd, en niet teruggebracht tot een enkele norm; het is in feite genormaliseerd. Zelfs de goden houden van zowel vrouwen als mannen. Zeus verleidt zowel Hera als Europa (vrouw), Ganymedes (jonge man) of Callisto (jonge vrouw). Apollo houdt van Hyacinthus (jonge man). Dionysos verandert soms van uiterlijk, geslacht, of inspireert bij zijn volgelingen toestanden van extase waarin identiteiten vermengen. De religie veroordeelt deze verhalen niet: ze draagt ze over als simpele waarheden van de wereld.

In de samenleving zijn seksuele relaties tussen mannen niet taboe. Ze kunnen plaatsvinden binnen een educatief, affectief of ritueel kader, zonder te worden gereduceerd tot een simpele handeling of een oriëntatie. Vooral in Athene konden relaties tussen vrije mannen een gestructureerd, sociaal erkend kader volgen, genaamd paiderastia (letterlijk liefde voor jongens in een gestructureerde en sociale relatie, die later op een zeer negatieve manier werd overgenomen als "pederastie"). Deze band verbond een volwassen man, de erastès (de “minnaar”, degene die geeft), met een puberende adolescent, de eromenos (de “geliefde”, degene die ontvangt). Het ging niet om een voorbijgaande relatie, maar om een educatieve, affectieve en symbolische band, gebaseerd op de overdracht van kennis, waarden en burgerlijke gewoonten, in alle aspecten van het leven, zelfs de meest intieme (ook al bestond deze visie op intimiteit nauwelijks of niet in de Griekse samenleving).

De erastès nam de rol van voorbeeld op zich: hij bood zijn aandacht, zijn advies, zijn ervaring aan. Let op, hij moest terughoudendheid, respect en oprechte betrokkenheid tonen. De eromenos aan zijn kant mocht zich niet passief onderwerpen of waardeloos gunst zoeken: hij moest zijn erastès vrij kiezen, en zijn reputatie hing af van zijn vermogen de deugden te belichamen die van een toekomstige burger werden verwacht.

Een erastès die een haas aanbiedt aan een eromenos, een traditioneel geschenk dat genegenheid en romantische interesse symboliseert.

De families hielden toezicht op deze relaties, dichters spraken erover, filosofen bespraken ze. Grove misbruiken, gedwongen relaties, commercialisering of brute excessen werden slecht gezien en konden leiden tot publieke schande voor de volwassene en ook, zoals we hierboven zagen, een plaats in de Tartarus. In Athene bestonden wetten die een man die "niet deugdelijke" relaties had gehad met een jonge burger verboden bepaalde openbare functies uit te oefenen. De politieke, sociale en goddelijke ruimte legde dus indirecte controle op.

Het doel van deze relatie was niet louter lichamelijk. Het was bedoeld om de adolescent voor te bereiden op zijn toekomstige rol als vrije man, door imitatie, dialoog en nabijheid. Deze pedagogiek via liefdevolle vriendschap berustte op strikte codes: eenmaal volwassen stopte de eromenos met beschikbaar zijn voor dit soort band, werd op zijn beurt erastès, en trouwde soms. Deze logica sloot heteroseksuele relaties niet uit, maar plaatste de mannelijke seksualiteit in een cyclus van vorming en overdracht.

Deze relaties annuleren het huwelijk niet, noch de plaats van vrouwen, maar passen binnen een meer vloeiende en meer belichaamde visie op verlangen. De wereld zit vol vormen, verlangens, impulsen. Wat telt, is niet het geslacht van de partner, maar de balans, de grens, de fatsoen in de relatie tot het lichaam en de ander.

Het Hellenisme trekt geen scheidslijn tussen het heilige en de sensualiteit. Plezier, verlangen, vruchtbaarheid, kracht, schoonheid — dat alles maakt deel uit van de goddelijke orde. Aphrodite is geen abstract symbool: zij woont in levende lichamen, vruchtbare verbindingen, gebaren van aantrekking of tederheid. Tijdens sommige feesten ter ere van Dionysos of Pan herinneren de toegestane excessen gedurende een tijd eraan dat het goddelijke soms de menselijke regels overstijgt, en dat de wereld niet alleen uit rede bestaat.

6. Filosofische blikken op de goden

Verschillende filosofische stromingen uit de Oudheid hebben vernieuwende interpretaties van de Griekse religie voorgesteld, terwijl ze een diep respect voor het goddelijke behielden. Deze scholen probeerden de geërfde cultpraktijken te verzoenen met een meer abstracte of ethische opvatting van de goden, waardoor bepaalde spirituele waarden van het Hellenisme werden belicht.

6.1. Het Orfisme

Al sinds de archaïsche tijd verschijnt de orfische beweging als een initiatieweg gericht op de zuivering van de ziel en het hiernamaalse heil. De Orfici roepen de mythische dichter Orpheus aan, die heilige leerstellingen zou hebben meegebracht van zijn reis naar de onderwereld. Ze bieden een cosmogonisch mythe aan waarin Dionysos Zagreus, zoon van Zeus, wordt gedood door de Titanen en vervolgens weer tot leven komt, waarbij de mensheid ontstaat uit de as van de door Zeus getroffen Titanen. Uit dit verhaal volgt een visie op de menselijke conditie: in elk wezen straalt een vonk van de goddelijke Dionysos, vermengd met de schuldige erfenis van de Titanen. De ziel moet zich zuiveren van materiële bevuiling om haar hemelse deel terug te vinden. De orfische volgelingen volgen daarom ascetische leefregels (zoals vegetarisme) en vieren geheime initiatierituelen, met hymnen en heilige formules, bedoeld om een betere bestemming in het hiernamaals te verzekeren. In tegenstelling tot het klassieke openbare offer brengen zij vooral symbolische offers (zoals wierook) en verwerpen het bloederige offer, waarbij ze een meer innerlijke relatie met het goddelijke waarderen. Het Orfisme heeft de Griekse religieuze gedachte beïnvloed door de nadruk te leggen op de zuiverheid van de ziel, de mogelijke reïncarnatie van schuldige zielen en de zoektocht naar een vorm van individueel heil, elementen die afwijken van de op de gemeenschap gerichte burgerlijke religie.

6.2. Het Stoïcisme

De stoïcijnse filosofen uit de Hellenistische periode (Zeno, Cleanthes, Chrysippus) en de Romeinse tijd (Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius) bieden een wereldbeeld waarin God wordt gezien als een uniek, immanent en rationeel principe. Voor hen is Zeus niet alleen de koning van de goden uit de mythologie, hij is de Ziel van de wereld, de Universele Rede (Logos) die het kosmos ordent. Cleanthes, leerling van Zeno, bezingt in zijn Hymne aan Zeus deze goddelijke Voorzienigheid die «alle dingen volgens de wet leidt» en waaraan stervelingen zich moeten verbinden door deugdzaam te leven. De Stoïcijnen interpreteren zo de traditionele goden als manifestaties van het Logos: bijvoorbeeld, Zeus vertegenwoordigt het vuur en de soevereine rede, Poseidon het water, Hera het ether, enzovoort. Deze lezing geeft een monotheïstische betekenis aan het polytheïsme: één God-natuur ontvouwt zich in een veelheid van goddelijke krachten. Op religieus vlak blijven de Stoïcijnen de openbare rituelen van hun stad beoefenen, omdat ze vinden dat eusebeia (vroomheid) deel uitmaakt van de plichten van de wijze. Hun vroomheid legt echter de nadruk op de morele deugd: Zeus eren betekent vooral leven in overeenstemming met de Universele Rede en met sereniteit de orde van de wereld accepteren zoals die is. Het stoïcisme illustreert zo een spiritualisering van het Hellenisme, waarbij de mythologie allegorisch wordt herlezen en het dienen van de goden neerkomt op het cultiveren van ethiek en rede.

6.3. Platonisme

De beroemde filosoof Plato (5e - 4e eeuw v.Chr.) en zijn opvolgers introduceren een kritische en metafysische blik op de goden van de stad. In zijn werk De Republiek stelt Plato de traditionele mythen ter discussie die de goden immorele of onwaardige daden toeschrijven, omdat hij vindt dat de goddelijkheid goed en perfect moet zijn.

Men moet zeggen dat er bestaat een echte spanning in het Griekse denken: aan de ene kant worden de goden geëerd als waarborgers van de orde van de wereld, beschermheren van rechtvaardigheid, schoonheid, wijsheid, enz.; aan de andere kant, of in ieder geval tegenstrijdig:

• Zeus vermenigvuldigt bedrog en metamorfoses om sterfelijke vrouwen te verleiden of te dwingen.

• Héra is jaloers, wreed en sluw.

• Arès handelt impulsief en geniet van het bloedvergieten.

• Aphrodite bedriegt haar man Héphaïstos om met Arès te slapen.
  

Hij pleit ervoor de religie te zuiveren van te menselijke elementen om alleen dat te behouden wat de ziel naar het Goede verheft. Plato plaatst aan de top van zijn hiërarchie een hoogste werkelijkheid, het Goede of het Ene, een transcendent principe dat zelfs Zeus overstijgt. Toch erkent hij het bestaan van tussenliggende goden – die hij demonen (daimones) of lagere goden noemt – die belast zijn met het besturen van de zintuiglijke wereld volgens de bevelen van de demiurg (goddelijke maker). Latere platonische filosofen, vooral in de keizertijd (Plotinus, Jamblichus, Proclus), gaan verder door de traditionele religie volledig te integreren in een complex theologisch systeem. Het neoplatonisme interpreteert de goden van de Olympus als emanaties van het Ene en beoefent theurgische rituelen om zich te verenigen met de goddelijke intelligenties (die erop gericht zijn contact te maken met de goden niet alleen door gebed, maar door rituelen, symbolen, gebaren en aanroepen). Keizer Julianus in de 4e eeuw na Christus, een leerling van het neoplatonisme, probeerde de oude religie te herstellen door haar te voorzien van een verenigde filosofische theologie: voor hem zijn mythen slechts symbolen, en de wijze moet hun betekenis doorgronden om de Ene God te eren via de cultus van alle goden. Zo hebben het Platonisme en zijn erfgenamen geprobeerd het hellenisme te verheffen tot een universele filosofie, met nadruk op de zoektocht naar het Goede, intellectuele zuivering en de allegorische interpretatie van tradities.

Dankzij deze benaderingen hebben filosofen het hellenisme verrijkt door reflecties toe te voegen over deugd, het lot van de ziel, de eenheid van het goddelijke of de symbolische aard van mythen, wat getuigt van de spirituele diepgang die een schijnbaar polytheïstische en mythologische cultus kon bevatten.

7. Erfgoed en moderne heroplevingen van het hellenisme

Na de Oudheid is het hellenisme geleidelijk afgenomen met de bekering van het Romeinse Rijk tot het christendom. De triomf van het christelijke monotheïsme in de 4e en 5e eeuw verdrong de oude religie naar de status van een vervolgde, en later vergeten, heidense traditie. Toch blijft de invloed van de Griekse religie op diffuse wijze voortbestaan: veel van haar mythen en goddelijke figuren overleven in de literatuur, de kunsten of zelfs in de vorm van heiligen en lokale legendes. Een bewijs daarvan is dat we ze allemaal kennen, althans gedeeltelijk. In de Renaissance wekt de herontdekking van antieke teksten en de bewondering voor de schoonheid van de gebeeldhouwde goden de interesse voor het Grieks-Romeinse paganisme opnieuw. Dit culturele erfgoed voedt tot op de dag van vandaag onze verbeelding en gedachtegang: de namen van de goden van de Olympus markeren ons vocabulaire, onze planeten en onze kunstwerken, wat getuigt van de blijvende invloed van het hellenisme in de westerse beschaving.

Vanaf de 20e eeuw, en nog meer in de 21e, zijn sommige groepen expliciet begonnen met het nieuw leven inblazen van de Helleense religie als spirituele praktijk. Deze beweging, aangeduid als neopaganistisch of reconstructionistisch, streeft ernaar de verering van de oude Griekse goden serieus en authentiek te herstellen. In Griekenland zelf zijn officiële verenigingen opgericht om de terugkeer van de oude cultus te promoten: de Hoge Raad van Etnische Hellenen, afgekort YSEE, opgericht in 1997, zet zich in voor de erkenning van het polytheïstische hellenisme als volwaardige religie. Haar leden, net als andere gelovigen in Europa of Amerika, definiëren zichzelf als "etnische Hellenen", erfgenamen van de nationale Griekse religie die door de eeuwen heen is doorgegeven. Ze geven trouwens de voorkeur aan de term etnisch hellenisme of dodécathéisme ("verering van de twaalf goden") boven de aanduiding "neopaganistisch", om de continuïteit met de Oudheid te benadrukken in plaats van een moderne nieuwigheid.

Hedendaags ritueel in Griekenland georganiseerd door een hellenistische vereniging: gekleed in witte tunieken eren de deelnemers de goden van de Olympus met gebeden en gezamenlijke offers. Bron: Wikipédia

Concreet proberen de huidige hellenistische groepen de oude rituelen te reconstrueren op basis van historische bronnen. Ceremonies worden georganiseerd op symbolische data van de Attische kalender (Grieks nieuwjaar, zonnewendes, feesten van Athena, Apollo, Demeter, enz.), waarbij gebeden, offers van fruit, gebak of wierook, en wijnlibaties ter ere van de Olympische goden worden uitgevoerd. Het voordragen van Homerische of Orfische hymnen, het gebruik van het Oudgrieks in gebeden, en het naspelen van processies of heilige dansen maken deel uit van hun activiteiten. Dierlijke offers worden daarentegen meestal vervangen door symbolische offers, in overeenstemming met hedendaagse gevoeligheden. Deze moderne gelovigen van Zeus, Hera, Athena of Apollo bepleiten zo een alternatieve spiritualiteit ten opzichte van de dominante monotheïstische religies, gericht op goddelijke pluraliteit, harmonie met de natuur en trouw aan de historische wortels van Europa. Hoewel een minderheid, heeft deze beweging aan zichtbaarheid gewonnen: in Griekenland zijn privétempels gewijd aan de oude goden opgericht, en vinden er regelmatig openbare bijeenkomsten plaats, bijvoorbeeld op de hellingen van de berg Olympus of in Delphi, om het oude Pantheon ritueel te vieren.

De neo-hellenisten leggen de nadruk op de humanistische en burgerlijke waarden die ze van de Oudheid erven: religieuze tolerantie (geen exclusiviteit in de eredienst), respect voor de diversiteit van goden en culturen, het nastreven van deugd in het openbare leven als integraal onderdeel van vroomheid. Zij zien in het Hellenisme een levende traditie die kan inspireren tot een beter begrip van zichzelf en de wereld, zonder sektarisme of agressieve bekering. De beweging blijft echter discreet tegenover de gevestigde kerken – met name de orthodoxe kerk in Griekenland, die dominant blijft en soms kritisch staat tegenover deze heidense heropleving. De huidige beoefenaars van het Hellenisme beweren een spirituele herverbinding met de oude goden na te streven: ver weg van oppervlakkig folklore, claimen zij een oprechte vroomheid voor de theoi (goden) en theai (godinnen) van het oude Griekenland. Door opnieuw Zeus de Hemelse Vader, Athene de Wijze, Apollo de Stralende en alle anderen te vieren, weerklinken zij, met meer dan twee millennia ertussen, de stem van de oude Hellenen.

Van de Oudheid tot heden verschijnt het Hellenisme als een complete en samenhangende religie. Een uitgewerkte polytheïstische structuur, openbare rituelen, verankering in het stadsleven: de oude Griekse religie is geen mythische grilligheid of simpel folklore, maar een pijler van de Helleense beschaving. Ze wist betekenis te geven aan menselijke handelingen door ze te verbinden met het goddelijke, terwijl ze ruimte liet voor rede en innerlijke vrijheid. Het Hellenisme behoort niet alleen tot het verleden. Zolang er stemmen zijn om de goden te benoemen, gebaren om hen te eren, en blikken om orde in de wereld te zoeken, zal deze traditie levend blijven.