Pow-wow, de Germaanse magie van Pennsylvania

De pow-wow van Pennsylvania, in het Pennsylvania-Duitse dialect bekend als Braucherei (die we hebben besproken in ons artikel over de magie van de Elzas), verwijst naar een traditie van rituele genezing die zich sinds de koloniale tijd binnen de Duits-Amerikaanse gemeenschappen van Pennsylvania heeft ontwikkeld. Het gaat om een geheel van christelijke volksgeneeskundige praktijken waarin bijbelse gebeden, mondelinge formules, heilige gebaren en huismiddeltjes worden gecombineerd om ziekten bij mensen en vee te behandelen, huishoudens tegen lichamelijke of geestelijke kwalen te beschermen en het dagelijks welzijn te bevorderen.

Van Europese Braucherei naar pow-wow

De pow-wowtraditie vindt haar oorsprong in de populaire magisch-religieuze praktijken van Centraal-Europa. In Duitsland en de omliggende landen bestonden er sinds de middeleeuwen traditionele genezers – die men zou kunnen vergelijken met de Angelsaksische cunning folk – die gebeden, zegeningen en bezweringen gebruikten om te genezen en te beschermen. Deze praktijken, in het Germaanse dialect Brauche of Braucherei genoemd, maakten deel uit van een volkschristendom waarin de grens tussen de officiële religie en occulte tradities poreus bleef. Duitstalige kolonisten namen deze bagage aan overtuigingen en rituelen mee toen zij in de 17e en 18e eeuw massaal naar Pennsylvania migreerden. De pow-wow van Pennsylvania vloeit dus rechtstreeks voort uit deze Europese gebruiken en ontleent elementen aan grimoires en receptenverzamelingen uit de Oude Wereld (zoals het Romanus-Büchlein of de geschriften van Albertus Magnus), evenals aan traditionele christelijke gebeden.

Eenmaal op Amerikaanse bodem behield de Braucherei haar christelijke verankering, terwijl zij uiteenlopende invloeden opnam. Hoewel de meeste kolonisten protestants waren, roepen pow-wowformules vaak elementen uit de katholieke vroomheid aan, zoals de naam van de Maagd Maria of bepaalde heiligen. Dat wijst op een oude erfenis die beide geloofsrichtingen gemeen hebben. De term „pow-wow”, die op deze Duits-Amerikaanse praktijk werd toegepast, is zelf een lexicale ontlening aan Algonkische inheemse talen (waarin hij een sjamaan of inheemse genezer aanduidde); het gebruik ervan in Pennsylvania valt te verklaren door de analogie die Engelstaligen maakten tussen Duitse genezers en inheemse medicijnmannen. Ondanks deze inheemse naam is de traditie waar het hier om gaat volledig van Europese oorsprong en door Germaanse immigranten naar Amerika overgebracht.

In de Pennsylvania-Duitse volkscultuur wordt duidelijk onderscheid gemaakt tussen de Braucher (beoefenaar van pow-wow) en de Hexer (de kwaadaardige tovenaar). Pow-wow wordt gezien als weldadige magie die op het christelijke geloof steunt, in tegenstelling tot Hexerei, waarmee kwaadaardige hekserij wordt bedoeld. De rol van de Braucher is het opheffen van de betoveringen die door een tovenaar zijn uitgesproken: hij treedt op als geestelijk genezer, terwijl de Hexer de veroorzaker van occulte problemen zou zijn. Deze tegenstelling sluit enige dubbelzinnigheid in de werkelijkheid niet uit, maar benadrukt dat pow-wow voor de betrokken gemeenschappen in het verlengde van de religie stond (men sprak ook van „geloofsgeneeskunde”) en niet als een duivelse praktijk werd beschouwd. De pow-wowdokters — ook wel brauchers, hex doctors of powwowers genoemd — zagen zichzelf inderdaad als bemiddelaars tussen God en de patiënt, waarbij zij de „liturgische wapens” van het gebed inzetten tegen invloeden van het kwaad.

Vestiging in Pennsylvania in de 18e eeuw

De praktijk van pow-wow vestigt zich in Noord-Amerika met de komst van opeenvolgende groepen Duitstalige immigranten (later Pennsylvania Dutch genoemd) vanaf het begin van de 18e eeuw. Deze kolonisten, afkomstig uit onder meer de Palts, de Elzas, Zwitserland en het Rijnland, vestigden zich in de vruchtbare gebieden van Pennsylvania, waar zij relatief geïsoleerde plattelandsgemeenschappen stichtten. In deze pioniersgebieden, waar gediplomeerde artsen ontbraken, vonden traditionele genezers vanzelfsprekend hun plaats en zetten zij de pow-wowkunst voort. Getuigenissen bevestigen dat deze genezingsrituelen al aan het einde van de 18e eeuw in Pennsylvania werden beoefend.

In de 19e eeuw bloeide de pow-wowtraditie op binnen de boerderijen en dorpen van de Pennsylvania-Duitse bevolking. Zij overstijgt religieuze scheidslijnen: of ze nu luthers, mennonitisch, amish of lid van de Gereformeerde Kerk waren, veel inwoners uit de regio deden een beroep op powwow doctors om kinderen, echtgenoten of vee te behandelen. In Berks County maakte pow-wow bijvoorbeeld voor velen nog tot laat in de lokale geschiedenis „deel uit van het dagelijks leven”. Sommige beoefenaars verwierven regionale bekendheid en konden aan het begin van de 20e eeuw zelfs reclame maken voor hun diensten in de plaatselijke pers. Toch bleef pow-wow meestal een informele, communautaire activiteit: de genezers hadden doorgaans een ander beroep (boer, molenaar enzovoort) en vroegen geen vaste vergoeding voor hun behandelingen, maar accepteerden hoogstens een spontane gift als dank. Deze discretie en het feit dat de praktijk als kosteloos werd ervaren, golden als waarborgen voor oprechtheid en droegen bij aan de tolerantie die zij binnen de plattelandsgemeenschappen genoot.

Hoewel de christelijke kern behouden bleef, evolueerde de pow-wow van Pennsylvania en werd zij verrijkt door het contact met de Nieuwe Wereld. In de loop der generaties vulden de brauchers hun kennis aan met plaatselijke recepten of elementen uit andere Noord-Amerikaanse volksculturen, wanneer deze verenigbaar waren met hun christelijke wereldbeeld. Zo raakte traditionele kruidengeneeskunde (kruidenthee, zalven, kompressen met inheemse planten) verweven met pow-wowrituelen, waardoor het moeilijk is om in de Pennsylvania-Duitse volksgeneeskunde een duidelijke scheiding te maken tussen „natuurlijke” remedies en bezweringen. Ook symbolische technieken, zoals het begraven of „overdragen” van het kwaad naar een boom, kwamen zowel bij Duitse genezers als bij hun buren van andere afkomst voor.

The Long Lost Friend van J. G. Hohman: de bijbel van pow-wow

In 1820 publiceerde een Duitstalige immigrant met de naam Johann (John) George Hohman in Reading (Pennsylvania) een klein boek met de titel Der Lange Verborgene Freund – letterlijk „De lang verborgen vriend” –, dat al snel in de Engelse versie bekend werd onder de titel The Long Lost Friend. Dit zakboekje, dat Hohman samenstelde op basis van verschillende Europese bronnen en zijn persoonlijke ervaring, zou gedurende de hele 19e eeuw het naslagwerk van de Pennsylvaniaanse pow-wow worden.

Hohman zelf was een intrigerende figuur. Hij was afkomstig uit Beieren, kwam rond 1802 als contractarbeider naar Pennsylvania, wist zijn vrijheid af te kopen en vestigde zich als drukker en rondreizend verkoper van religieuze en wereldlijke boeken. In 1819, nadat hij het dagelijks leven van de boeren in Berks County en hun behoefte aan remedies had geobserveerd, stelde hij een verzameling gebeden, geneesmiddelen en huishoudelijke recepten samen, die hij het jaar daarop publiceerde. Hohman verdwijnt na 1846 uit de archieven, maar zijn werk werd vele malen herdrukt, eerst in het Duits en later in het Engels, en ging zo van generatie op generatie over onder beoefenaars. Opmerkelijk is dat een Engelse uitgave uit het begin van de 20e eeuw zelfs het woord „Pow-Wows” aan de titel toevoegde, waarmee de associatie tussen de term pow-wow en deze genezingstraditie definitief werd vastgelegd.

The Long Lost Friend biedt een waardevol inzicht in het repertoire van pow-wow in de 19e eeuw. Al in zijn voorwoord benadrukt Hohman het beschermende doel van zijn boek: hij belooft dat „iedereen die dit boek bij zich draagt” tegen alle gevaren beschermd zal zijn en noch door vuur, noch door water zal omkomen zonder de laatste sacramenten te hebben ontvangen. Deze verklaring illustreert de mentaliteit van de auteur en zijn lezers: het bezit van deze gebedenverzameling alleen al wordt gezien als een spirituele talisman die goddelijke welwillendheid verleent (Hohman citeert zelfs Psalm 50:15: „Roep Mij aan in de dag van benauwdheid: Ik zal u eruit helpen en u zult Mij eren”, ter rechtvaardiging van het gebruik van heilige formules in geval van gevaar). Daarnaast benadrukt Hohman dat het geen grimoire met kwaadaardige spreuken is: zijn Verloren Vriend bevat geen enkele bezwering om schade toe te brengen of een hex uit te spreken, maar uitsluitend gebeden tegen het kwaad en remedies om te genezen. Het werk presenteert zich zo als een handleiding voor goede christelijke magie, in harmonie met het geloof.

De inhoud van The Long Lost Friend combineert empirische remedies met mystiek-religieuze bezweringen, wat de dubbele aard van pow-wow weerspiegelt. Men vindt er zeer concrete recepten voor huismiddeltjes, zoals gedroogd varkensblaaspoeder dat moet worden ingenomen tegen incontinentie. Daarnaast bevat het talrijke mondelinge formules met een genezende of beschermende werking, die in specifieke omstandigheden moeten worden uitgesproken. Een typisch voorbeeld is de bezwering om een bloeding te stoppen: „Bloed, je moet ophouden totdat de Maagd Maria een andere zoon baart”, een formule die driemaal achter elkaar moet worden herhaald. Deze ongebruikelijke opdracht – die de bloeding stillegt tot aan een onmogelijke gebeurtenis (Maria had immers slechts één zoon, Jezus) – berust op het geloof in de voorspraak van de Maagd om een genezingswonder te bewerkstelligen. Om een brand zonder water te blussen, raadt Hohman aan het beroemde Latijnse magische vierkant SATOR AREPO TENET OPERA ROTAS op een bord te schrijven en dit vervolgens in het vuur te werpen, dat meteen zou moeten doven. Dit palindromische vierkant van oude Europese oorsprong is een goed voorbeeld van een esoterisch element dat in de pow-wowpraktijk werd opgenomen, terwijl het werd voorgesteld als een doeltreffend „geheim” dat door de traditie was overgeleverd.

Hohmans bronnen worden in de tekst soms expliciet genoemd. Hij put onder meer uit het legendarische Boek der Geheimen dat aan Albertus Magnus wordt toegeschreven, een zeer populaire middeleeuwse verzameling magische recepten, en uit de raadselachtige Zesde en Zevende Boeken van Mozes. Deze twee laatste werken – pseudo-grimoires die naar verluidt door Mozes zouden zijn geschreven – circuleerden onder tovenaars en genezers in de Duitstalige landen. Hohman verwijst ernaar voor bepaalde gebeden en occulte zegels, maar waarschuwt tegelijk dat deze boeken alleen met grote christelijke vroomheid mogen worden gebruikt: volgens de toelichting die hij overneemt, moet de gebruiker een goede christen zijn, anders „zullen de bezweringen niet werken”. De Zesde en Zevende Boeken van Mozes bevatten bovendien een volledig hoofdstuk over het gebruik van bijbelse Psalmen in de magie, waarbij elke psalm aan een specifieke beschermende of genezende kracht wordt gekoppeld. Dit onderstreept hoe centraal het reciteren van psalmen en bijbelverzen staat in het arsenaal van pow-wow.

Tot slot getuigt The Long Lost Friend ook van bepaalde ongeschreven regels rond de praktijk. Hohman benadrukt de plicht om anderen te helpen: hij schrijft zelfs dat iemand die nalaat een bekende bezwering te gebruiken om het lichaamsdeel of het gezichtsvermogen van een naaste te redden, „zich schuldig maakt aan een zonde”. Deze morele aansporing weerspiegelt de altruïstische geest van traditionele pow-wow: de kennis van de Braucher wordt beschouwd als een gave van God die ten goede van de gemeenschap moet worden ingezet. Hohman zinspeelt ook op de controverses die zijn boek onder geestelijken zou kunnen oproepen en verdedigt de legitimiteit ervan door deze in de Bijbel zelf te verankeren (vandaar het citaat uit Psalm 50).

Rituelen en praktijken van pow-wow

De Pennsylvaniaanse pow-wow wordt gekenmerkt door een verscheidenheid aan ogenschijnlijk eenvoudige rituelen, waarin heilige woorden en symbolische gebaren worden gecombineerd. De genezing begint doorgaans met het zachtop (soms zelfs zonder hoorbaar geluid) reciteren van een formule of een bijbelpassage, terwijl de beoefenaar een passend ritueel gebaar maakt. Handoplegging of zalving met gewijde olie behoren eveneens tot de gangbare technieken en gaan altijd gepaard met gebeden. De kracht wordt niet beschouwd als inherent aan het gebaar zelf, maar als afkomstig van God: de genezer wordt door zijn geloof en heilige woorden een kanaal van goddelijke genade.

In pow-wowrituelen keren verschillende kenmerkende elementen terug. Allereerst is de aanroeping van de christelijke Drie-eenheid alomtegenwoordig. Veel formules beginnen of eindigen met de woorden „In de naam van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest”, soms in het Latijn (In nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti) in de meest plechtige versies. Het gebruik van het Latijn, zeldzaam onder protestanten, onthult de ouderdom van de gebruikte zegeningen en de historische katholieke invloed op de traditie. Daarnaast vormt het gebruik van de Psalmen uit de Bijbel een pijler van pow-wow: bepaalde psalmen worden als doeltreffend tegen specifieke kwalen beschouwd en worden daarom tijdens het ritueel volledig gebeden. Zo wordt Psalm 91 (het Qui habitat) traditioneel gereciteerd voor de bescherming van het huis, terwijl Psalm 23 (De Heer is mijn herder) een genezingsverzoek kan begeleiden, waarbij elk vers door het geloof van de recitant met beschermende kracht wordt geladen.

Alledaagse voorwerpen dienen als materiële dragers van het ritueel. Een stuk brood, een touw, een spijker, een munt of een eenvoudig glas water kan een instrument van heilige kracht worden zodra het met de juiste formule wordt verbonden. Zo vermeldt een handgeschreven Braucherei-manuscript uit circa 1830 dat men bij hondsdolheid (watervrees) het SATOR-vierkant op beboterd brood moet schrijven en dit aan de patiënt moet laten eten als tegengif. Ook voor het genezen van wratten bestaan recepten waarbij de genezer de wrat met een munt wrijft en deze vervolgens weggooit of begraaft: het „overgedragen” kwaad zou samen met de achtergelaten munt verdwijnen. Andere praktijken doen een beroep op natuurlijke cycli: bepaalde aandoeningen worden behandeld tijdens een specifieke maanstand (bijvoorbeeld op de eerste vrijdag van de nieuwe maan om een ziekte naar een boom „over te dragen” door er een nagel of haar van de zieke in vast te zetten). Deze rituelen sluiten aan bij kosmologische overtuigingen waarin de maan, de zon of de dag van het Lijden van Christus factoren zijn die de doeltreffendheid van de zegening versterken wanneer men ze nauwgezet in acht neemt.

De huiselijke omgeving vormt het bevoorrechte toneel van pow-wow. De meeste genezingen vinden plaats bij de zieke thuis of bij de Braucher, in een vertrouwde omgeving. Soms wordt er een gewijde kaars aangestoken of opent men tijdens de sessie de Bijbel bij een bepaalde psalm om een gebedssfeer te creëren. Gewijde voorwerpen (wijwater, zout, crucifixen) kunnen rond de patiënt worden geplaatst. Voor de bescherming van het huis of de stal biedt pow-wow ook verschillende zegels en inscripties die op deuren kunnen worden aangebracht.

Pow-wow beperkt zich niet tot woorden: ook het maken van talismannen en amuletten maakt er deel van uit. Ervaren genezers vervaardigen soms kleine beschermende zakjes (vergelijkbaar met een grigri) met daarin in het Duits geschreven bijbelverzen die op ongebruikelijke wijze zijn aangebracht (ondersteboven of in een cirkel). Een typische amulet bestaat uit een minuscuul stukje perkament waarop de aanroeping „Nazarenus Jesus Rex” („Jezus van Nazareth, Koning [der Joden]”) staat geschreven, in een stoffen zakje dat om de hals wordt gedragen. Dit soort amulet, afgeleid van Europese tradities, zou kwaadaardige invloeden afweren en de drager beschermen. Ook de Himmelsbriefe of „brieven uit de hemel”, gedrukte documenten met een goddelijke zegening die thuis worden opgehangen, behoren tot het arsenaal van huiselijke bescherming dat met pow-wow verbonden is (zij beloofden het huishouden te beschermen zolang de heilige brief er aanwezig bleef). Hieruit blijkt dat de grens tussen religieuze vroomheid en volksmagie dun is: voor beoefenaars is het bezit van een geschreven relikwie van het Woord van God of een gewijd voorwerp een natuurlijke voortzetting van hun geloof in het dagelijks leven.

Een laatste essentieel aspect van traditionele pow-wow is het geloof van de patiënt en de genezer. Deze rituelen zijn geen eenvoudige mechanische formules: men beschouwt de vurigheid waarmee het gebed wordt uitgesproken en het vertrouwen van de zieke in Gods hulp als de factoren die genezing mogelijk maken. De Braucher zorgt er daarom voor dat de persoon die hij behandelt geestelijk instemt. Vaak wordt die gevraagd om deel te nemen, bijvoorbeeld door „Amen” te antwoorden op de gebeden, het Onze Vader te reciteren of de heilzame formule zelf driemaal te herhalen om de werking ervan te bezegelen. Deze interactie benadrukt de dimensie van gezamenlijk gebed, eerder dan die van uitvoerende magie. Bij een vermeende betovering (een hex die door een tovenaar is uitgesproken) dient het geloof eveneens als schild: de genezer treedt op als gids die de moed en het vertrouwen van het slachtoffer herstelt, in de overtuiging dat geen enkele betovering weerstand kan bieden aan het aanroepen van Gods naam. Als de patiënt twijfelt of het ritueel aan sceptici onthult, vreest men dat de bezwering wordt „verbroken”. Daarom werden deze raadplegingen vroeger vaak geheimgehouden naast reguliere medische behandelingen – men vertelde de officiële arts niet altijd dat men ook een beroep deed op pow-wow, uit angst dat hij zich ertegen zou verzetten of ermee zou spotten.

Vandaag de dag leeft de pow-wowtraditie in Pennsylvania vooral voort in het culturele geheugen en dankzij documentatie-inspanningen. Centra voor Pennsylvania-Duits erfgoed, musea (zoals het Glencairn Museum) en gespecialiseerde onderzoekers hebben de verhalen van de laatste beoefenaars verzameld en voorwerpen, manuscripten en drukwerken die met deze praktijk verband houden bijeengebracht om ze tentoon te stellen en te bestuderen.

Bronnen:

• David W. Kriebel, Powwowing Among the Pennsylvania Dutch: A Traditional Medical Practice in the Modern World, Penn State University Press, 2007

• Patrick J. Donmoyer, Powwowing in Pennsylvania: Braucherei and the Ritual of Everyday Life, Pennsylvania German Cultural Heritage Center, Kutztown University, 2017

• John George Hohman, The Long Lost Friend (oorspronkelijke Duitse uitgave: Der langverborgene Freund, 1820)

• Don Yoder, Pennsylvania German Immigrants, 1709–1786, Genealogical Publishing Co., 1980

• Don Yoder, Occult Tradition in Pennsylvania: The Pow-Wow Tradition and the Braucherei, ongepubliceerde lezingen en tijdschriftartikelen

• Alfred L. Shoemaker, The Pennsylvania Dutch and Their Healing, Pennsylvania Folklife Society, 1959

• Emma R. Putnam, “Folk Healing Practices among the Pennsylvania Germans,” The Journal of American Folklore, vol. 49, nr. 194, 1936

• Marion J. Nelson, The Pennsylvania Germans: A Persistent Minority, The Pennsylvania German Society, 1983