Familielijnen en karmische erfenis

Magie is ook geworteld in families, geslachten en gemeenschappen die in bloed en dynastieke herinnering een bevoorrecht kanaal van occulte macht zagen. Op het platteland geloofde men lange tijd in erfelijke heksen en in genezingsgaven die bij bepaalde families « door het bloed stromen ». Daartegenover geeft de geleerde occultisme (renaissancehermetisme, christelijke kabbala, esoterie van de 19e eeuw) de voorkeur aan inwijdings- of spirituele geslachten, waarbij een beroep wordt gedaan op overleden meesters of reïncarnatie in plaats van op biologische afstamming. Een verkenning.

De familiale overdracht van magische macht

In de landelijke samenlevingen van Europa werden magie en hekserij doorgaans beschouwd als familiezaken. Deze volkspraktijken werden van ouder op kind doorgegeven en creëerden ware magische geslachten in het dorp. De traditie van de geheimenmaker (een genezer die met geheime gebeden werkt) illustreert dit verschijnsel goed: de beoefenaar onthult zijn formule pas wanneer de dood nadert, meestal aan een nakomeling of familielid. Zo wordt de genezingsgave gezien als een erfenis die van generatie op generatie wordt doorgegeven. Hier in Bretagne werd een van deze Bretonse genezeressen, bijgenaamd de « aftelster » van Gestel, plaatselijk beroemd om haar doorgegeven en in het geheim beoefende familiekennis.

De « aftelster » van Gestel. Bron

De verslagen staan vol met verhalen over erfelijke heksen. Men verdacht de dochter van een heks er gemakkelijk van dat zij « het van haar moeder had » en haar toverspreuken als erfenis had ontvangen. Tijdens heksenprocessen was het niet ongewoon dat meerdere leden van eenzelfde familie gezamenlijk werden beschuldigd. In Engeland zijn gevallen gedocumenteerd waarin een moeder haar dochters haar bekende geest naliet, een dienende geest die de vorm van een dier aannam. In 1667 bekende Margaret Ley uit Liverpool tegenover de autoriteiten dat haar moeder bij haar overlijden, omdat zij geen materiële bezittingen had om na te laten, « haar bekende geesten aan hen naliet », die Margaret en haar zus aanvaardden als een vreemde maar machtige bezitting. Andere beschuldigden bekenden hun bekende geesten van een naaste verwant te hebben gekregen – Agnes Waterhouse, de eerste heks die in 1566 in Engeland werd geëxecuteerd, zei dat zij haar demonische kat van haar zus had gekregen, terwijl Anne Cade in Essex in 1645 verklaarde drie bekende muizen te gebruiken die haar eigen moeder haar had gegeven.

Op het Europese vasteland vinden we vergelijkbare patronen. Volksgenezers (bottenzetters, kwalenbezweerders, ...) verklaren dat zij een gave van een voorouder hebben ontvangen. Een wijdverbreid geloof in Frankrijk en Noord-Europa kent aan de zevende zoon van een geslacht zonder dochters een bijzondere genezingskracht toe. Zo zou de legendarische marcou – de bijnaam van de zevende opeenvolgende zoon van een gezin – geboren worden met de gave om door aanraking te genezen. Tot in de 20e eeuw hielden religieuze bedevaarten, zoals die naar Saint Marcou, deze overtuiging in stand: bepaalde miraculeuze geslachten zouden klierziekte en andere kwalen kunnen genezen. Ook hier wordt magische macht gezien als innig verbonden met het geboortegeslacht, of het nu gaat om een zegen of, omgekeerd, om een duivels teken bij de nakomelingen van vermeende heksen.

De vergelijkende antropologie toont aan dat dit idee van familiale overdracht van occulte vermogens het Europese kader ver overstijgt. Bij de Azande in Centraal-Afrika betekent een heks zijn dat men als erfenis het vermogen heeft ontvangen om anderen kwaad te doen. Hekserij, door de Azande mangu genoemd, is als een substantie of macht die van ouder op kind wordt doorgegeven. Als een lid van de clan van hekserij wordt beschuldigd, gaat men er standaard van uit dat zijn naaste verwanten hetzelfde kwaadaardige potentieel bezitten. Ook in bepaalde sjamanistische culturen wordt de rol van sjamaan of regemaker door meerdere opeenvolgende generaties van eenzelfde familie vervuld, hoewel spirituele inwijding daar eveneens een rol speelt. Deze voorbeelden van buiten Europa werpen op hun beurt licht op het westerse platteland: overal is de familie een bevoorrechte verklaring voor de voortzetting van occulte machten, zowel in positieve zin (de gave om te genezen) als in negatieve zin (de plaag van de hekserij).

Inwijdingsgeslachten en esoterische erfenis

In tegenstelling tot boerinnen die als heks werden beschouwd of tot genezers, vatten aanhangers van de geleerde magie – occultisten, alchemisten en kabbalisten – de overdracht van magische kennis minder op in termen van bloed dan in termen van inwijding en spirituele afstamming. Vanaf de renaissance probeerden de Europese hermetische scholen zich te verankeren in oude tradities om hun kennis te legitimeren. Mystieke humanisten zoals Marsilio Ficino en Pico della Mirandola zagen in het hermetisme en de kabbala de voortzetting van oeroude openbaringen. Zij zochten naar een keten van wijzen die van de oudheid tot aan henzelf liep: mythische Egyptenaren (Hermes Trismegistus), Bijbelse profeten, Griekse filosofen en Arabische magiërs, die samen een esoterisch geslacht vormden waarvan zij zichzelf als erfgenamen beschouwden. Door manuscripten te vertalen of onderricht van een meester te ontvangen, plaatste de esotericus van de renaissance zich in de opvolging van deze oude bezitters van verborgen kennis. Men sprak graag over de philosophia perennis (eeuwige filosofie), die door de eeuwen heen werd doorgegeven.

In de 17e en 18e eeuw werden verschillende occulte genootschappen opgebouwd rond geheime afstamming. De Rozenkruisersorde, die in de 17e eeuw opkwam, presenteerde zich als voortgekomen uit de broederschap van Christian Rosenkreutz, een symbolisch personage dat in de 15e eeuw zou hebben geleefd. Later, in de 18e eeuw, ontdekten vrijmetselaars opnieuw het charter van een ononderbroken overdracht vanaf de middeleeuwse Tempeliers. De logica is nobel: om een occulte orde te stichten, zoekt men aansluiting bij een dynastie van oude meesters.

In de 19e eeuw nam de westerse esoterie een nieuwe dimensie van spirituele erfenis op: het oosterse begrip van reïncarnatie en karma. Stromingen zoals de theosofie – in 1875 gesticht door Helena Blavatsky – verspreidden deze ideeën uit het hindoeïsme en boeddhisme op ruime schaal. De Theosofische Vereniging maakte in het Westen de karmische wet populair, opgevat als de wet van morele oorzaak en gevolg, waarbij het lot van een individu het resultaat is van zijn vroegere daden, eventueel in vorige levens. Deze karmische visie biedt een transgenerationele verklaring voor spirituele vermogens: een occultist zou zijn krachten in de loop van meerdere incarnaties kunnen hebben verworven en kennis van het ene leven naar het andere kunnen opstapelen. Vanuit dit perspectief is het geslacht niet langer familiaal maar karmisch: de ziel ontwikkelt zich door verschillende lichamen heen en kan afhankelijk van haar ontwikkelingsniveau in deze of gene familie worden herboren. Serieuze westerse esoterici zoals Annie Besant en Rudolf Steiner ontwikkelden zo theorieën waarin ontmoetingen binnen een familie of kring het resultaat zijn van karmische banden die in eerdere levens zijn gesmeed. Daarbij moet echter worden opgemerkt dat karma in klassieke oosterse doctrines aan het individu verbonden blijft; het begrip familiaal karma in strikte zin is vreemd aan het traditionele hindoeïsme en boeddhisme. Het is veeleer het moderne esoterische Westen dat het idee heeft geëxtrapoleerd van karmische schulden of opdrachten die door een groep zielen worden gedeeld en die soms in hetzelfde aardse geslacht worden geïncarneerd. Hoe dan ook bood de introductie van karma occultisten in de 19e eeuw een vernieuwde manier om spirituele erfenis te begrijpen: de deugden of zwakheden van een wezen kunnen voortkomen uit een immateriële erfenis (zijn eigen verre verleden), eerder dan uit zijn rechtstreekse afkomst. In die zin sluit de karmische wet symbolisch aan bij het principe van erfelijke vloeken en zegeningen, doordat zij het individuele leven overstijgt en het lot over een langere tijdspanne vastlegt.

Ten slotte onderscheiden de grote gestructureerde esoterische scholen – van de christelijke kabbala van de renaissance tot de occulte orden van de 19e eeuw – zich van volkspraktijken door een zekere formaliteit. De ceremoniële magie, beoefend binnen de Golden Dawn (1888) of door Éliphas Lévi in Frankrijk, berust op opgeschreven rituelen, geleidelijke inwijdingen en gecodificeerd onderricht. Hier weegt de band tussen meester en leerling zwaarder dan de bloedband. Een groot magiër kan een leerling opleiden die op zijn beurt meester wordt en zo een inwijdingsketen creëren. Deze elitaire kringen zagen dorpsheksen als eenvoudige figuren zonder echte esoterische kennis – in de ogen van occultisten niet meer dan volksbijgeloof. Omgekeerd wantrouwden boeren de al te abstracte hermetische theorieën en gaven zij de voorkeur aan het recept dat door grootmoeder was doorgegeven. Deze afstand tussen geleerde occultisme en volksmagie verhinderde enkele bruggen niet: veel geleerden toonden belangstelling voor hekserij op het platteland (de Parijse arts Gérard Encausse, bekend als Papus, verzamelde formules van genezers), en sommige genezersfamilies begonnen gedrukte grimoires te lezen. Toch verschilde de grondslag van het gezag: de geleerde magiër steunde op een eeuwenoude geschreven en initiatische traditie, terwijl de boerin die als heks werd beschouwd de traditie van de dorpsoudsten aanriep, die mondeling binnen haar familie was doorgegeven.

Vloeken, bescherming en dynastieke pacten

Europese magische tradities hebben ook de mogelijkheid ontwikkeld dat het lot van een heel geslacht – ten goede of ten kwade – kan worden beïnvloed door een occulte handeling aan het begin ervan. Vooral voor voorouderlijke vloeken is men beducht: spreuken die door een tovenaar of beledigd wezen zijn uitgesproken en die de getroffen familie door de generaties heen zouden blijven achtervolgen. Een van de bekendste gevallen is de vloek van de Capetingen door Jacques de Molay, de laatste grootmeester van de Tempeliers. Jacques de Molay werd in 1314 op bevel van koning Filips IV de Schone gemarteld en zou zijn beulen – paus Clemens V en de koning – hebben vervloekt door hen binnen het jaar voor God te dagen. Hij zou hebben besloten met: « Vervloekt! Vervloekt! Vervloekt! Allen vervloekt tot de dertiende generatie van uw geslachten! ». Op opvallende en verontrustende wijze stierf Filips IV inderdaad binnen het jaar, en zijn drie zonen stierven jong zonder mannelijke erfgenaam, waarmee de directe lijn van de Capetingen eindigde en de opvolgingscrisis van de Honderdjarige Oorlog begon. Tijdgenoten zagen hierin het effect van een duistere kracht: « hoe kon de machtigste koning, vader van drie zonen, zijn dynastie zo zien uitsterven, tenzij door een bovennatuurlijke oorzaak? », merkt historica Colette Beaune op. Het idee van een vervloekt geslacht zet in werkelijkheid een middeleeuwse, en zelfs Bijbelse, opvatting van immanente gerechtigheid voort: in het Oude Testament « straft God de schuld van de vaderen aan de kinderen tot in het derde en vierde geslacht » (Exodus 20:5). Dit begrip van overdraagbare erfzonde heeft de mentaliteit blijvend doordrongen: het hardnekkige ongeluk van een familie – onvruchtbaarheid, herhaalde gewelddadige sterfgevallen, onverklaarbare ondergang – kon worden uitgelegd als het gevolg van een vloek die ooit was uitgesproken, of van een duivels pact dat door een voorouder was gesloten en waarvan de nakomelingen de prijs betaalden.

Symmetrisch daaraan geloven sommige families dat zij verbonden zijn door een erfelijke magische bescherming. We hebben het geval gezien van genezersfamilies of marcous die een zegen doorgeven. Ook beschermgeesten die aan een huis of geslacht verbonden zijn, kunnen worden genoemd: in Schotland en Ierland vertellen legenden over banshees (vrouwelijke geesten) die met bepaalde vooraanstaande families worden geassocieerd. Door hun kreten kondigen zij de dood van een familielid aan, maar tegelijkertijd waken zij op mysterieuze wijze over de clan. Ook de figuur van de familiedemon kon binnen een pact positief worden opgevat: in Bretagne of Berry vertelde men dat een bepaalde heer ooit een geest had gevangen (door magie of list) en tot dienstbaarheid had gebracht om zijn kasteel en erfgenamen te beschermen. Dit dynastieke pact verzekerde de welvaart van het geslacht zolang de geest volgens de oorspronkelijke overeenkomst werd geëerd of beheerst. Binnen een christelijk kader hielden koninklijke dynastieën het idee van een erfelijke wondergave in stand: de koningen van Frankrijk beweerden sinds Saint Louis dat zij klierziekte konden genezen door eenvoudigweg de handen op te leggen, een kracht die met het koninklijke bloed werd doorgegeven. Hier was geen sprake van hekserij, maar van een soort heilig charisma dat door goddelijke zalving aan een geslacht was verleend. Toch is de grens tussen het religieuze en het magische dun: voor het volk bleef een bovennatuurlijke gave om te genezen of te vervloeken, of die nu door God of door de Duivel was gegeven, een zaak van familie of geslacht.

Bepaalde familielegenden vermengen het idee van een vloek nauw met dat van een beschermend pact. De fee Mélusine zou de voorouder zijn van de heren van Lusignan (middeleeuwen). Deze slangenvrouw bracht haar nakomelingen rijkdom en macht zolang haar geheim (haar slangennatuur op zaterdagen) werd bewaard; maar nadat haar echtgenoot haar in haar vervloekte gedaante had betrapt, verdween Mélusine en liet zij haar familie deels door ongeluk getroffen achter. Naar verluidt keert zij terug om als draak rond de torens van het kasteel te spoken zodra een lid van het geslacht op het punt staat te sterven. Mélusine belichaamt het ambigue pact dat een dynastie aan een bovennatuurlijk wezen bindt: aanvankelijk een weldadige alliantie, maar tegelijk de bron van een sluimerende vloek. Door deze mythe heen zien we duidelijk het idee dat de keuzes van een verre voorouder het lot van diens erfgenamen kunnen bepalen – een idee dat in talloze verhalen terugkeert, of het nu gaat om een overgrootvader die een heks heeft beledigd (en wiens nakomelingen haar woede moeten boeten) of om een voorouder die over occulte macht heeft onderhandeld en die samen met zijn naam wordt doorgegeven.

Zo herinneren magische geslachten en dynastieke pacten eraan dat magie niet alleen een zaak van individuen is, maar ook van erfenissen en overdrachten. Achter elk ritueel of elke formule schuilen familiale herinneringen, onzichtbare schulden en blijvende zegeningen. Deze erfenis begrijpen betekent ook erkennen dat de magische kunst altijd in gesprek is met de lange duur: zij verbindt de levenden met de voorouders en schrijft de handelingen van vandaag in een collectief lot in.

Bronnen:

• Carlo Ginzburg, De nachtelijke gevechten. Hekserij en agrarische rituelen in Friuli in de 16e eeuw, Gallimard, 1980.

• Éva Pócs, Tussen de levenden en de doden: een perspectief op heksen en zieners in de vroegmoderne tijd, Central European University Press, 1999.

• Richard Kieckhefer, Magie in de middeleeuwen, Cambridge University Press, 1989.

• Owen Davies, Listige lieden: volksmagie in de Engelse geschiedenis, Hambledon and London, 2003.

• Ronald Hutton, De heks: een geschiedenis van angst, van de oudheid tot heden, Yale University Press, 2017.

• Claude Lecouteux, Feeën, heksen en weerwolven in de middeleeuwen, Imago, 1992.

• Claude Lecouteux, Woordenboek van overtuigingen en symbolen van de middeleeuwen, Imago, 1993.

• Jean-Patrice Boudet, Tussen wetenschap en nigromantie: astrologie, waarzeggerij en magie in het middeleeuwse Westen (12e–15e eeuw), Publications de la Sorbonne, 2006.

• Marina Montesano, Klassieke cultuur en hekserij in het middeleeuwse en renaissancistische Italië, Palgrave Macmillan, 2018.

• Gustav Henningsen & Bengt Ankarloo (red.), Vroegmoderne Europese hekserij: centra en periferieën, Oxford University Press, 1990.