Het Schotse Ritus, of de Hoge Vrijmetselarij

Binnen de vrijmetselarij worden de eerste drie graden (Leerling, Gezel, Meester) symbolisch of “blauw” genoemd. Het Schotse stelsel omvat alle hogere graden die boven het Meesterschap worden aangeboden: aanvullende stappen die het innerlijke traject voortzetten met nieuwe verhalen, meer uitgewerkte symbolen en een verfijnde morele reflectie. Men vordert per graad, waarbij elke graad een werkfase vormt met een eigen samenhang, woorden, gebaren en onderricht. Een kennismaking met de invloedrijkste ritus binnen de vrijmetselarij.

Historische oorsprong van het Schotse stelsel (18e eeuw)

De eerste verschijningen van de “Schotse” hogere graden

Het ontstaan van het maçonnieke Schotse stelsel gaat terug tot de eerste helft van de 18e eeuw, enkele decennia na de vestiging van de zogenoemde moderne vrijmetselarij. Terwijl de Grootloge van Londen (opgericht in 1717) alleen de drie symbolische graden beoefende, begonnen in de jaren 1730-1740 aanvullende graden op te komen. Deze graden boven de Meestergraad kregen de algemene benaming “Schots”, een kwalificatie waarvan de precieze betekenis omstreden is – ze kan zowel verwijzen naar een geografische oorsprong (werkelijk of mythisch) in Schotland als naar een hogere maçonnieke status die verschilt van het gewone meesterschap.

Historici hebben verschillende belangrijke feiten aan het licht gebracht die de dageraad van het Schotse stelsel markeren. In Engeland wordt al in 1735 in Bath melding gemaakt van de graad Scots Master Mason (Schots Meester Metselaar). In Frankrijk verschijnt de eerste vermelding van de graad van Schots Meester in 1737 in het dagboek van advocaat Barbier. Deze graad – de oudste van de hogere graden – lijkt in Frankrijk te zijn geïntroduceerd door verbannen Schotse jakobieten (trouw aan de Stuartdynastie) die zich in Saint-Germain-en-Laye bij de afgezette koning Jacobus II vestigden. Veel Schotse of Ierse edellieden die na de Glorious Revolution van 1688 naar Frankrijk waren gevlucht, waren namelijk vrijmetselaars. Zij speelden een belangrijke rol bij het ontstaan van hogere graden waarin ridderlijke idealen en politieke toespelingen werden vermengd, zoals de hoop op het herstel van de Stuarts.

Om de context van de eerste « Schotse graden » te begrijpen, moet worden herinnerd wie de Stuarts waren. Deze dynastie regeerde eerst over Schotland (vanaf 1371) en vervolgens over Engeland en Ierland, toen Jakobus VI van Schotland in 1603 Jakobus I van Engeland werd. Na de omwentelingen van de 17e eeuw (burgeroorlogen, de Republiek van Cromwell, de Restauratie) besteeg Jakobus II in 1685 de troon. Zijn omverwerping tijdens de Glorious Revolution (1688) ten gunste van protestantse vorsten (Willem III en Maria II), gevolgd door de Hannoveraanse successie in de 18e eeuw, bracht een langdurige beweging van dynastieke trouw op gang: het jakobitisme.

De jakobieten (van het Latijnse Jacobus, Jakobus) steunen aanvankelijk Jakobus II en vervolgens zijn verbannen erfgenamen: James Francis Edward Stuart (bijgenaamd de Oude Pretendent) en Charles Edward Stuart (de Jonge Pretendent). Hun beweegredenen zijn meervoudig:

• dynastieke redenen: erfelijke continuïteit en afwijzing van een als onwettig beschouwde afzetting;

• religieuze redenen: hoop op een regime dat gunstiger stond tegenover het katholicisme, met name in Ierland en een deel van Schotland;

• politieke redenen: een voorkeur voor een sterkere monarchie tegenover het Parlement, in tegenstelling tot het evenwicht dat in 1688 ontstond;

• identitaire redenen: in Schotland zien clans uit de Highlands en kringen die vijandig staan tegenover de Unie van 1707 in de zaak van de Stuarts een middel om instellingen en tradities te behouden.

De Het verbannen Stuart-hof wordt in Saint-Germain-en-Laye ontvangen. Om het hof heen beweegt zich een kring van Schotten en Ieren – officieren, edellieden en geleerden – in dienst van Frankrijk. Verscheidene van hen bezoeken Franse loges. Ze brengen een ridderlijke verbeelding (trouw, eer, strijd voor een rechtvaardige orde) en naar verhalen die halverwege de 18e eeuw de geboorte van hoge graden zouden voeden.

In deze sfeer doet de titel “Schotse Meester” zijn intrede: aanvankelijk een hogere graad boven het Meesterschap, waarvan in Engeland (1735) en Frankrijk (1737) bewijzen bestaan. De term « Schots » duidt niet alleen op een geografische herkomst: hij verwijst ook naar een ridderlijke verbeelding (trouw, eer, strijd voor een rechtvaardige orde) en naar verhalen die halverwege de 18e eeuw de geboorte van hoge graden zouden voeden. een symbolische kleur die bestaat uit ridderlijkheid, Bijbelse verwijzingen en soms toespelingen op de historische beproevingen die de Stuart-aanhangers ondergingen.

Een gebeurtenis die vaak wordt genoemd als aanjager van de “Schotse” stroming is de beroemde Toespraak van de ridder van Ramsay uit 1736. Ramsay, een Schotse vrijmetselaar en aanhanger van de jakobieten, hield in Parijs een toespraak (gepubliceerd in 1738) waarin hij een ridderlijke oorsprong van de vrijmetselaars voorstelde en de Orde liet teruggaan tot de kruisvaarders. Hoewel historici de onmiddellijke betekenis ervan relativeren, inspireerde deze tekst de maçonnieke verbeelding blijvend: hij maakte de weg vrij voor thema’s als ridderlijkheid en het Heilige Land in de rituelen en luidde de opkomst in van hogere graden van het “ridderlijke” type. Zo verschijnen vanaf de jaren 1740 graden zoals Ridder van het Oosten (of van het Zwaard), die motieven van Bijbelse ridderlijkheid en de bevrijding van de Tempel introduceren. Ook verrijkten graden van Uitverkorenen – gericht op de wraak op de moordenaars van Hiram – en graden van Architect of Intendant van de Gebouwen de maçonnieke legenden voorbij de derde graad.

Parallel daaraan zagen de jaren 1740-1750 in Frankrijk de oprichting van de eerste loges of kapittels voor hogere graden. In Bordeaux werd de loge La Parfaite Harmonie in 1744-45 gesticht en functioneerde zij als een Schotse Moederloge die de nieuwe hogere graden verleende; de handelaar Étienne Morin maakte er deel van uit. In Parijs werd in 1747 voor het eerst een Schotse Loge vermeld, die in 1752 een Soevereine Raad werd die meerdere verheven graden beheerde. Opmerkelijk is dat de Grande Loge de France (voorgezeten door Louis de Bourbon-Condé, graaf van Clermont) in 1743 de graad van Schotse Meester formeel had veroordeeld in haar verordeningen, een teken van de spanning tussen de “officiële” symbolische vrijmetselarij en deze spontaan ontstane vernieuwingen. Toch konden deze verboden de beweging niet tot stilstand brengen; ze getuigen juist van de anarchistische verspreiding van hogere graden door het hele land in de jaren 1750.

Bloei tijdens de Verlichting en geleidelijke structurering

Tussen 1750 en 1780 maakt de maçonnieke Schotse richting in Frankrijk en continentaal Europa een stormachtige, zij het chaotische groei door. Er ontstaan talloze nieuwe graden en complete systemen, gestimuleerd door de belangstelling voor esoterie, ridderlijkheid en de mysteries van de tempeliers. Zo ontstaat een hele constellatie van “Schotse” riten met veelzeggende titels: Gereformeerde Schotse richting van Saint-Martin, Schotse Ritus van Heredom (verbonden met de vermeende Orde van Heredom van Kilwinning), Primitieve Schotse Ritus, Gerectificeerde Schotse Ritus, Schotse Ritus van de Sublieme Uitverkorenen van de Waarheid,... Elk van deze systemen biedt zijn eigen gradenstelsel (soms tot 20 of 25 graden) met eigen legenden. Zo omvat de Orde van het Koninklijk Geheim (waarvan Étienne Morin een belangrijke verspreider is) al vanaf de jaren 1760 een geheel van hoge graden tot en met de 25e graad (genaamd Prins van het Koninklijk Geheim). In Duitsland richt baron von Hund rond 1750 de Strikte Tempelobservantie op, een vrijmetselarij die uit geheime graden bestaat en beweert rechtstreeks de band met de Orde van de Tempeliers te herstellen – deze «tempeliersfabel» zal veel weerklank vinden en ook Frankrijk beïnvloeden.

Binnen deze overvloed tekenen zich op doctrinair vlak twee hoofdtrends af: enerzijds een mystieke, illuministische en ridderlijke stroming, die sterk aanwezig is in de hoge graden (riddergraden, alchemie, christelijke theosofie); anderzijds een rationalistische en humanistische stroming die aansluit bij de geest van de Verlichting. Verre van elkaar uit te sluiten, bestaan deze twee stromingen in de 18e eeuw binnen de vrijmetselarij naast elkaar. Het is dan ook niet verwonderlijk dat zeer spiritualistische graden naast andere graden voorkomen die sterker gekleurd zijn door verlichte filosofie of universele symboliek. Daarnaast kan het succes van de hoge graden ook sociologisch worden verklaard: in een nog sterk hiërarchische ancien-régimesamenleving bieden ze aristocraten en notabelen adellijke maçonnieke titels en een aantrekkelijke esoterie, wat hen helpt blijvend naar de loge te trekken.

Tegen de wildgroei van de Schotse riten zullen in de tweede helft van de 18e eeuw pogingen tot structurering en synthese ontstaan. De Grande Loge de France, die weliswaar alleen jurisdictie heeft over de symbolische graden, probeert orde te scheppen in de «sublieme graden» die aan haar controle ontsnappen. Onder impuls van verlichte vrijmetselaars zoals Jean-Baptiste Willermoz in Lyon en Jean-Jacques de Roëttiers de Montaleau in Parijs probeert men de hoge graden te bundelen en te codificeren in coherente systemen. Twee belangrijke initiatieven illustreren deze structurering:

• Het Gerectificeerde Schotse Regime (R.E.R.): deze ritus wordt in Frankrijk ontwikkeld door Willermoz en zijn medebroeders, op basis van de Duitse Strikte Tempelierenobservantie, gecombineerd met de mystieke leer van Martinès de Pasqually. Een eerste convent van de Galliërs in Lyon in 1778 legt de hoofdlijnen van het systeem vast; vervolgens bekrachtigt het universele convent van Wilhelmsbad in 1782 de oprichting van het Gerectificeerde Schotse Regime, waarbij de rechtstreekse tempeliersafstamming wordt losgelaten maar een symbolische christelijke ridderorde behouden blijft. Het RER wordt zo aan de vooravond van de Revolutie definitief gecodificeerd, met eigen graden en regels.

• De Franse Ritus (ook de Moderne Ritus genoemd): in Parijs, binnen het Grootoosten van Frankrijk (G∴O∴D∴F∴ opgericht in 1773), begint de hooggeplaatste Roëttiers de Montaleau de maalstroom van hogere graden te synthetiseren tot een beperkt geheel. In 1784-1786 fuseert het Grand Chapitre Général de France, dat hij leidt, met een concurrerende groep (het Kapittel van dr. Gerbier) en stelt het een schaal vast van slechts 4 Orden boven de meestergraad. Deze Franse Ritus met «4 orden + 1» – waarbij de laatste de Orde van het Rozenkruis is – beoogt de essentie van de hogere graden in enkele krachtige symbolische stappen te concentreren. Na aanneming door het Grootoosten wordt hij in 1801 gepubliceerd in de Régulateur du Maçon.

Ondanks deze pogingen tot rationalisering staan niet alle vrijmetselaars achter de voorgestelde oplossingen en blijven sommige riteruzies bestaan. Uiteindelijk zal kort daarna een ander systeem, afkomstig van de overkant van de Atlantische Oceaan, zich doorzetten: de Aloude en Aangenomen Schotse Ritus. Deze ritus, ontwikkeld tussen de Franse Antillen en de Verenigde Staten, leidde tot een corpus van 33 graden dat in 1801 in Charleston (South Carolina) werd geformaliseerd en in 1804 door broeder Auguste de Grasse-Tilly in Frankrijk werd geïntroduceerd. Onder het Eerste Keizerrijk zou de Franse vrijmetselarij zo drie grote systemen van hogere graden kennen die naast elkaar functioneerden: het Gerectificeerde Schotse Regime (met 4 hogere graden boven de 3 symbolische graden), de Franse Ritus (4 orden boven de 3 graden) en de Aloude en Aangenomen Schotse Ritus (33 graden die de 3 symbolische graden omvatten). Deze drie ritussen – waaraan later de zogenoemde Egyptische Ritus van Memphis-Misraïm (99 graden) zou worden toegevoegd in 1881 – blijven vandaag de belangrijkste wegen van de hoge vrijmetselarij in Frankrijk.

De belangrijkste ritussen van de vrijmetselaars-Schotse traditie

De Oude en Aangenomen Schotse Ritus (R∴E∴A∴A∴)

De Oude en Aangenomen Schotse Ritus is ongetwijfeld de bekendste van de hooggradige ritussen en wordt tegenwoordig wereldwijd beoefend. De oorsprong ervan gaat terug tot de Orde van het Koninklijk Geheim, verspreid door Étienne Morin. Morin kreeg in 1761 de opdracht om de «Sublieme Volmaakte Vrijmetselarij» naar de koloniën van de Nieuwe Wereld te brengen en verspreidde op de Antillen een systeem van hooggraden dat aanvankelijk uit 25 graden bestond en de Volmaaktheidsritus werd genoemd. Met de hulp van broeder Henry A. Francken organiseerde hij in Saint-Domingue en Noord-Amerika loges en kapittels van Volmaaktheid, waarbij onder meer de hoogste graad van Prins van het Koninklijk Geheim werd verleend. Dit corpus werd voorzien van Constituties en Reglementen (met name in 1762) en later aangevuld met de beroemde Grote Constituties, gedateerd op 1786 en – waarschijnlijk op legendarische wijze – toegeschreven aan de koning van Pruisen, Frederik II.

Na de Amerikaanse Onafhankelijkheidsoorlog neemt het aantal dragers van deze ritus (de zogenaamde Inspecteurs) toe en ontstaat het idee om het systeem uit te breiden. In Charleston, South Carolina, besluit een groep hooggeplaatste vrijmetselaars onder leiding van John Mitchell en Frederick Dalcho rond 1798-1801 acht graden toe te voegen aan de bestaande 25, om zo te komen tot een orde van 33 graden: de Oude en Aangenomen Schotse Ritus. Op 31 mei 1801 richten zij de Opperste Raad van de 33e graad voor de Verenigde Staten van Amerika op, de eerste instantie van dit type, met kolonel Mitchell als Grootcommandeur. De R∴E∴A∴A∴ is geboren. Kort daarna, in 1804, richt Auguste de Grasse-Tilly – die in Charleston had deelgenomen aan de werkzaamheden van de nieuwe ritus – in Parijs een Opperste Raad van Frankrijk op en introduceert hij officieel de Oude en Aangenomen Schotse Ritus in de Franse vrijmetselarij. Deze ritus zal snel tot bloei komen: in de 19e eeuw wordt hij een van de belangrijkste ritussen in Europa en Latijns-Amerika, en in de 20e eeuw de meest beoefende vrijmetselaarsritus ter wereld.

De uitleider van de drieëndertig graden van de Schotse Ritus van de Oude, zogenaamd Geaccepteerde Ritus. Bron

De Ritus van de Oude en Aangenomen Schotse Ritus omvat in totaal 33 graden. De eerste drie zijn de symbolische graden (Leerling, Gezel, Meester), die doorgaans door traditionele obediënties (Grote Loges of Grootoorients) in blauwe loges worden bestuurd. Daarboven vormen de graden 4 tot en met 33 de hoge graden die eigen zijn aan de ritus, georganiseerd in meerdere opeenvolgende lichamen. Klassiek onderscheidt men: de loge van volmaking (graden 4 tot en met 14), het rozenkruishoofdstuk (graden 15 tot en met 18), de Raad van Kadosh of het Areopagus (graden 19 tot en met 30) en het Consistorie (31 en 32), terwijl de 33e graad als hoogste graad bij wijze van onderscheiding wordt verleend. In principe beschikt ieder land over een soevereine Opperraad die het geheel van de hoge graden van de ritus bestuurt, onder leiding van een Soeverein Grootcommandeur. Deze laatste graad, die van Grootinspecteur-Generaal, verleent de eretitel van 33e en laatste graad.

De R∴É∴A∴A∴ is een ritus die rijk is aan symboliek en meerdere spirituele en filosofische tradities uit de Verlichting omvat. Hij werd aan het einde van de 18e eeuw ontworpen om de belangrijkste ideeën van die tijd te integreren en de wereld en de mens te verklaren: emancipatie van de rede, de erfenis van de hermetisme, heropleving van het ridderlijke ideaal en verheerlijking van universele tolerantie. Elke graad van de ritus werkt een bepaald thema en een morele les uit. Zo behandelt de 12e graad (Grootmeester-Architect) de wijsheid en de universele architectuur, biedt de 18e graad (Rozenkruisridder) een diepgaande spirituele reflectie op broederschap en hoop, geïnspireerd door het esoterische christendom, en voert de 30e graad (Kadosh-ridder) de symbolische wraak van de Tempeliers en het ideaal van rechtvaardigheid tegenover tirannie ten tonele. Andere graden, zoals Ridder van Oost en West (17e) of Prins van het Koninklijke Geheim (32e), verwijzen naar Bijbelse motieven (terugkeer uit de ballingschap, wederopbouw van de Tempel) of esoterische thema’s (de uiteindelijke synthese van de mysteries). De Ritus van de Oude en Aangenomen Schotse Ritus wil een traditionele, spiritualistische en universalistische initiatieorde zijn, die zich aan ieder tijdperk kan aanpassen en tegelijk een eeuwenoud symbolisch erfgoed overdraagt. Tegenwoordig wordt deze ritus op alle continenten beoefend, zowel binnen de liberale vrijmetselarij als binnen de zogenaamde reguliere vrijmetselarij (in Engelstalige landen onder de benaming Ancient and Accepted Scottish Rite).

De Gerectificeerde Schotse Ritus (R.E.R.)

De Gerectificeerde Schotse Ritus – of nauwkeuriger: het Gerectificeerde Schotse Regime – is een maçonniek systeem van hogere graden, gebaseerd op openlijk beleden christelijke en ridderlijke beginselen. De complexe ontwikkeling ervan vond in de jaren 1770 in Frankrijk plaats, onder impuls van de uit Lyon afkomstige Jean-Baptiste Willermoz. Deze leerling van de theürg Martinès de Pasqually en lid van de Strikte Tempelobservantie trachtte deze laatste te «rectificeren» (hervormen) door er een meer uitgezuiverde spirituele dimensie aan toe te voegen en de voogdij van fictieve illustere Onbekende Meerdere Meesters af te wijzen. Na een voorbereidende convent in Lyon in 1778 (het Convent van de Galliërs) en verschillende bijeenkomsten in Duitsland bekrachtigde het Algemene Convent van Wilhelmsbad in 1782 officieel het Gerectificeerde Schotse Regime. Dit convent, voorgezeten door hertog Ferdinand van Brunswijk, bracht afgevaardigden uit de gehele maçonnieke wereld samen. De deelnemers besloten er onder meer elke aanspraak op een rechtstreekse historische afstamming van de Tempelorde (die kenmerkend was voor de Strikte Observantie) op te geven, terwijl zij de tempelierslegende als bron van symbolische inspiratie behielden. Zij namen herziene rituelen aan voor de symbolische graden en hogere graden, waarin ook bepaalde mystieke elementen van de Orde van de Uitverkorenen Coëns van Martinès werden verwerkt. Het resultaat was een coherente, diepgaand verchristelijkte ritus, die vooral in Frankrijk en Zwitserland en later in België zou worden beoefend.

Het R.E.R. omvat oorspronkelijk in totaal zes graden, waarvan de laatste twee deel uitmaken van een interne christelijke ridderorde. De graden 1 tot en met 3 (Leerling, Gezel, Meester) vormen de herstelde symbolische graden, met rituelen die sterk aansluiten bij de Franse traditie van de 18e eeuw. De 4e graad, die eigen is aan het R.E.R., is die van Schotse Meester van Sint-Andreas (ook Schotse Meester of Groene Schotse Meester genoemd): deze vormt een brug tussen de symbolische loge en de innerlijke orde. Daarboven omvat het Regime een Innerlijke Orde, onderverdeeld in twee stappen: eerst de graad van Noviceschildknaap (5e), daarna die van Weldoende Ridder van de Heilige Stad (C.B.C.S., 6e graad). Deze twee ridderlijke graden worden verleend binnen prefecturen en grootpriorijen, buiten de blauwe loges. Historisch gezien voorzag het Gerectificeerde Schotse Regime bovendien in twee latere geheime graden (de zogenoemde Profès en Grand Profès, die louter spiritueel van aard waren), maar deze werden slechts zelden beoefend.

Het Gerectificeerde Regime onderscheidt zich door zijn uitgesproken christelijke wezen. De rituelen en verplichtingen ervan schrijven de leden vanaf het begin voor om « trouw te zijn aan de christelijke religie » en te leven volgens de deugden van het evangelische ridderschap (naastenliefde, nederigheid, toewijding). Het R.E.R. vertegenwoordigt in zekere zin de mystieke en spiritualistische tak van de vrijmetselarij van de Verlichting: het maakt deel uit van de illuministische stroming van de 18e eeuw, die toen naast de meer voltairiaanse rationalistische stroming bestond. Symbolisch gezien blijven de eerste drie gerectificeerde graden tamelijk dicht bij de “klassieke” vrijmetselarij, zij het verrijkt met enkele bijzonderheden (de nadruk op de spirituele re-integratie van de gevallen mens, de invloed van de geschriften van Saint-Martin en van het christelijke illuminisme). Vooral in de hogere graden komt de eigenheid naar voren: de Schotse Meester van Sint-Andreas bereidt de kandidaat voor om het innerlijke ridderschap te betreden door hem aan de Orde van Sint-Andreas (de patroonheilige van de Schotten) te verbinden en hem uit te rusten met het hervonden verloren woord. Vervolgens wordt de Weldoende Ridder van de Heilige Stad uitgenodigd om symbolisch een “heilige Stad” (een beeld van het hemelse Jeruzalem) te verdedigen door zijn deugden en daden van weldadigheid. De keuze voor de term Weldoend wijst op het belang van filantropie en christelijke moraal binnen deze rite. De tempelmythe schemert op de achtergrond door (de C.B.C.S. beschouwen zichzelf als geestelijke opvolgers van de Tempelridders, die zich inzetten voor een allegorische strijd tegen het Kwaad), maar dit gaat niet gepaard met enige aanspraak op een werkelijke historische erfenis – integendeel, de breuk met de feitelijke tempelierslijn werd in 1782 uitgesproken.

De Ritus van Volmaaktheid en de andere historische Schotse riten

De Ritus van Volmaaktheid (Orde van het Koninklijke Geheim) verdient bijzondere vermelding, omdat deze de directe voorloper vormt van de Aloude en Aangenomen Schotse Ritus. Zoals hierboven besproken, gaat het om een systeem van hogere graden met 25 graden, dat in de jaren 1760 geleidelijk werd gevormd door Étienne Morin en zijn medewerkers. De top ervan, de 25e graad met de titel Prins van het Koninklijke Geheim, bekroont een reeks graden waartoe onder meer behoren: de Volmaakte Meester, de Uitverkoren Meester, de Ridder van het Oosten, de Rozekruisridder en de geduchte Kadosh-ridder. De Ritus van Volmaaktheid werd eerst verspreid in het Caribisch gebied (Saint-Domingue, Jamaica) en vervolgens in Noord-Amerika (New York, Charleston) en vormde de eerste concrete uitwerking van een verenigd Schots “hoog systeem”. Hoewel deze tegenwoordig niet meer als zodanig wordt beoefend (afgezien van enkele zogenoemde Cernéense organisaties die zich beroepen op de traditie van Morin), maakt de vrijwel volledige integratie ervan in de Aloude en Aangenomen Schotse Ritus deze tot een essentiële mijlpaal in de geschiedenis van het Schotsisme.

Leer en symbolische dimensies van de Schotse ritus

Thema’s en filosofie van de hogere graden

De Schotse hogere graden onderscheiden zich van de symbolische basisgraden door een verdieping van de initiatiethema’s en een verbreding van het historische en legendarische kader. Terwijl de eerste drie graden zich concentreren op de bouw (en het verlies) van de Tempel van Salomo en op fundamentele morele lessen, verkennen de graden boven die van Meester nieuwe spirituele, filosofische en esoterische horizonten.

Een opvallend kenmerk van het Schotsisme is de grootschalige introductie van het ridderlijke motief. Veel hogere graden maken van de ingewijde een ridder die met een symbolische opdracht is belast. De Ridder van het Oosten (die in meerdere ritussen voorkomt, rond de 15e graad) verandert de Vrijmetselaar in een verdediger van het Hebreeuwse volk dat uit Babylon is bevrijd en strijdt voor de herbouw van de Tempel. De Rozenkruisridder maakt van de Vrijmetselaar een spirituele pelgrim die mediteert over het woord van Christus en de symbolische wederopstanding. De Kadosh-ridder verheft hem tot de rang van een mythische wreker van de Tempeliers, die de immanente gerechtigheid tegenover de willekeur van de machtigen belichaamt. Deze ridderlijke figuren dienen om waarden als moed, eer en morele rechtschapenheid over te brengen, en plaatsen de vrijmetselarij tegelijk in een denkbeeldige continuïteit met de ridderorden uit het verleden.

Naast de ridderlijkheid bevatten de hogere graden uitgesproken elementen van religieuze en mystieke spiritualiteit. In de Gerectificeerde Schotse Ritus is deze dimensie expliciet christelijk: het doel is de hereniging van de mens met God via innerlijke zuivering, volgens de mystieke theologie van de 18e eeuw. In de Oude en Aangenomen Schotse Ritus is de spiritualiteit oecumenischer, maar duidelijk aanwezig: de graad van de Rozenkruiser (18e) is daarvan het bekendste voorbeeld. Deze draagt een boodschap van geloof, hoop en naastenliefde uit onder een christelijk allegorische sluier (de ontloken roos op het kruis). Andere graden ontlenen aan bijbelse of apocriefe teksten stichtelijke scenario’s – de Prins van Jeruzalem (16e) brengt zo het verhaal van Ezra en de herbouw van de Tempel opnieuw tot leven, als symbool van nieuwe hoop na de beproeving van de ballingschap. Bijbelse inspiratie gaat soms hand in hand met esoterische inspiratie: de Ridder van de Zon (een graad van alchemistisch illuminisme die rond 1750 ontstond) biedt een leer die doordrongen is van de vitalistische ideeën van Paracelsus, met een logetafereel dat geïnspireerd is op de Azoth van Basilius Valentinus. Dit syncretisme is kenmerkend voor het Schotsisme: het neemt graag elementen van hermetisme, kabbala en alchemie op in zijn rituelen. Zo vinden we in sommige graden verwijzingen naar alchemistische symbolen (zwavel, kwik, zout), naar de wetenschap van getallen en heilige letters, en naar astrologische arcana – allemaal elementen die vreemd zijn aan de blauwe graden, maar in de Verlichting geliefd waren in ingewijde kringen.

Op filosofisch en moreel vlak verdiepen de hoge graden de ethische reflectie van de vrijmetselaar en stemmen zij deze af op de vraagstukken van hun tijd. Ze ontstonden midden in de Verlichting en nemen de idealen van morele vooruitgang en intellectuele emancipatie over die kenmerkend zijn voor deze beweging. Graden zoals Groot Schot van Sint-Andreas of Groot Inquisiteur-Inspecteur leggen de nadruk op zelfkennis, de zoektocht naar de waarheid en de strijd tegen onwetendheid en fanatisme. Andere, zoals Soeverein Prins Rozenkruiser, onderwijzen universele tolerantie en broederschap die de dogma’s overstijgt. In het algemeen heeft het Schotse ritueel gediend als middel om humanistische concepten en verlichtingswaarden binnen de vrijmetselarij te verspreiden (gewetensvrijheid, de vervolmaakbaarheid van de mens, het primaat van de door geloof of wijsheid verlichte rede). Dit bestaat naast de meer occulte zijde: zo zien we in talrijke hoge graden een delicaat evenwicht tussen rationalisme en occultisme, een weerspiegeling van de dualiteit van de 18e-eeuwse cultuur. Het voorbeeld van de Oude en Aangenomen Schotse Ritus is illustratief: deze heeft zowel de hermetische traditie als het rationalistische ideaal weten te integreren, zoals blijkt uit de opeenvolging van invloeden van de eerder genoemde 12e, 18e en 30e graden.

Ten slotte moet de interne initiatieke dimensie van de hoge Schotse graden worden benadrukt. Hoe hoger men opklimt in de hiërarchie van de graden, des te dieper wordt het onderricht voorgesteld en des te meer lijkt het mogelijk toegankelijk te zijn voor een beperkte kring van beproefde vrijmetselaars. Deze gradatie is er minder op gericht een esoterische elite te creëren dan wel een stapsgewijs pedagogisch traject te bieden: elke graad wordt geacht de verdienstelijke ingewijde een nieuw “licht” te schenken. In die zin vullen de hoge graden de vorming van de Meester-vrijmetselaar aan door zijn intellectuele en spirituele horizon te verruimen. Ze nodigen de vrijmetselaar uit tot een voortdurende zoektocht naar vervolmaking, gesymboliseerd door de opwaartse opeenvolging van de graden (soms in de iconografie voorgesteld door de ladder van Jacob of een mysterieuze ladder met meerdere sporten). Er zij evenwel op gewezen dat deze vooruitgang niet moet worden begrepen in de zin van gezag of superioriteit: binnen de reguliere vrijmetselarij heeft een 33e graad geen enkel gezag over een Meester-vrijmetselaar van de 3e graad in een blauwe loge. De Schotse vooruitgang is bovenal innerlijk en symbolisch; elke graad is slechts “hoger” door de kennis die hij verleent, en niet door de macht die hij delegeert.

Leerstellig bronnen en invloeden van het Schotse ritueel

De vele inspiratiebronnen van het Schotse ritueel weerspiegelen het culturele eclecticisme van de 18e eeuw. Er kunnen vier hoofdbronnen worden onderscheiden:

• Het middeleeuwse ridderlijke ideaal: dit is een van de duidelijkste bronnen. De mythe van de Tempeliers is alomtegenwoordig in de geschiedenis van de hoge graden. De beroemde tempelierslegende – volgens welke vrijmetselaars de erfgenamen zouden zijn van de Tempeliers die in de 14e eeuw werden ontbonden – verschijnt al vanaf de jaren 1750 in Duitsland en Frankrijk. Zij biedt een romantisch raamwerk aan verschillende riten (Strikte Observantie, Gerectificeerde Ritus, Kadosh van de R∴É∴A∴A∴), ook al wordt zij als historische fictie erkend. Naast de Tempeliers put het Schotse systeem uit de ridderlijkheid een symboliek van de strijd tussen Goed en Kwaad, van de zoektocht naar de verloren (spirituele) Tempel en van het herstel van een rechtvaardige orde. Graden als Ridder van het Zwaard, Ridder van de Adelaar, Ridder van de Zon en Ridder van Sint-Andreas geven in uiteenlopende vormen gestalte aan de figuur van de vrijmetselaarsridder, nu eens als kruisvaarder, dan weer als tempelier of mystieke ridder. Deze ridderlijke verbeelding verleent de hoge graden prestige en verhevenheid en dient tegelijkertijd als drager van een veeleisende ethiek (moed, loyaliteit en offerbereidheid).

• De joods-christelijke en Bijbelse spiritualiteit: veel hoge graden zijn geworteld in episodes uit het Oude Testament of verwijzen naar de christelijke traditie. Naast de al genoemde voorbeelden (de graden van het Oosten en van het Rozenkruis) kunnen we de graad van de Noachiet (of Pruisische Ridder, de 21e van de R∴É∴A∴A∴) noemen, die verwijst naar de legende van de rechtvaardige Noach, evenals die van de Prins van Libanon (22e), die zinspeelt op de cederhouthakkers die door Hiram werden gezonden, of nog de Schot van Sint-Andreas in de R.E.R., die de ritus onder de bescherming van een apostel plaatst. De spirituele dimensie komt ook tot uiting in de gebeden, aanroepingen en zaligsprekingen die in de rituelen van de hoge graden voorkomen. In de uitdrukkelijk christelijke riten (R.E.R., bepaalde kapittels van de Franse Ritus) vertoont de leer verwantschap met een christelijke esoterie: het uiteindelijke doel is de vereniging met God (het visioen van de Heilige Stad in de R.E.R., het teruggevonden woord bij het Rozenkruis, dat het goddelijke Woord betekent). Zelfs in de R∴É∴A∴A∴, die openstaat voor alle monotheïstische religies, is de invloed van de joods-christelijke theologie merkbaar (bijvoorbeeld het veelvuldige gebruik van het Ternaire 3-5-7 en de verwijzing naar het Nieuwe Jeruzalem). Deze doctrinaire bron verankert het Schotse systeem in een moralistische en theologische traditie: het gaat erom de ziel van de vrijmetselaar te verheffen naar universele goddelijke beginselen, voorbij louter ridderlijke pracht en praal.

• De hermetische en occultistische esoterie: naast de geopenbaarde religie ontleent het Schotse stelsel elementen aan de esoterische stromingen en occulte wetenschappen van de Renaissance. Zoals aangegeven is de graad van Ridder van de Zon een voorbeeld van een alchemistische inlassing in de vrijmetselarij. Ook de graad van de Onbekende Filosoof (afgeleid van de leer van Louis-Claude de Saint-Martin, die zo werd genoemd: de “onbekende filosoof”) komt in bepaalde varianten van Schotse ritussen voor en verkondigt een vorm van mystieke theosofie. De Kabbala, gepopulariseerd door auteurs als Martinez de Pasqually en later Éliphas Lévi, heeft eveneens sporen nagelaten: de symboliek van de 10 sefirot komt terug in de graad van Ridder van de Koninklijke Bijl (of Prins van Libanon) via de 10 zuilen van het bouwwerk; de 22 Hebreeuwse letters worden genoemd in de graad van Prins van de Tabernakel,... De hoge graden boden onderdak aan esoterische ideeën die de meer rationele blauwe vrijmetselarij niet opnam. De graad van Schotse Meester bevatte vanaf zijn ontstaan rond 1740 al een mysterieus heilig woord (Mahaban) en esoterische allegorieën over het verloren woord, die in de eerste drie graden ontbraken. De invloed van het rozenkruiserswezen is duidelijk zichtbaar in de graad van het Rozenkruis (de naam zelf is afkomstig van de mythische broederschap van de “Rozenkruisers” uit de 17e eeuw). Zo heeft het Schotse stelsel diverse occulte stromingen samengebracht – alchemisten, neoplatonisten, kabbalisten en mystici – die sinds de Renaissance aan de rand van de geleerde samenleving bestonden. Deze esoterische dimensie verleent de hoge graden een extra symbolische diepgang, maar kan ze in de ogen van niet-ingewijden ook “duisterder” doen lijken, omdat de verwijzingen talrijk en soms cryptisch zijn.

• De moraalfilosofie en de Verlichting: ten slotte heeft de context van de 18e eeuw het Schotsisme doordrenkt met een zeker rationalisme en filosofische idealen. In de rituelen van de hoge graden vinden we expliciete verwijzingen naar de kardinale deugden (voorzichtigheid, matigheid, moed, rechtvaardigheid), naar de plichten van de mens en de burger, en zelfs naar natuurlijke rechten. De Filosofische Schotse Ritus (zoals de naam al aangeeft) legde de nadruk op het streven naar wijsheid en de morele vervolmaking van de mens. In het algemeen beweren de hoge graden de vrijmetselaar naar een hogere wijsheid te leiden, een vrijmetselaars-gnosis die de universele moraal omvat. Het gaat erom de innerlijke opbouw te voltooien die in de blauwe loge is geschetst: als de Vrijmetselaarsmeester het licht heeft ontvangen, moet de hoogingewijde leren dit volledig in de wereld uit te stralen. Deze filosofie van geleidelijke verlichting stemt overeen met de geest van de Verlichting, die het idee van vooruitgang van de menselijke geest hooghoudt. Overigens zou de R∴É∴A∴A∴, ontstaan in 1801, zich later omschrijven als een “progressieve” orde waarin men door graden van kennis en verdienste opstijgt. Hierin kan men de invloed zien van de Amerikaanse vrijmetselarij na de onafhankelijkheid (Charleston), getekend door democratische idealen: in de 30e graad, Kadosh, ligt de nadruk op de strijd tegen tirannie en obscurantisme, wat weerklank vindt in de ontluikende republikeinse waarden. Kortom, de filosofie van de hoge graden schommelt tussen een zoektocht naar esoterische waarheid en een ethische betrokkenheid bij de samenleving: de “vrijmetselaarsridders” worden uitgenodigd zowel aan hun spirituele vervolmaking als aan het geluk van de mensheid te werken, waarmee zij de dubbele aansporing verwezenlijken om zichzelf te verbeteren teneinde de wereld te verbeteren.

Organisatie van het Schotsisme en zijn rol binnen de algemene vrijmetselarij

Blauwe loges en hoge graden: een gestructureerde complementariteit

Binnen de algemene structuur van de vrijmetselarij vormen de hoge graden van het Schotsisme een aanvulling op de drie fundamentele graden, zonder deze te vervangen. De symbolische loge (ook wel de blauwe loge genoemd) blijft het fundament van de Orde: binnen haar muren worden profanen ingewijd en worden vrijmetselaarsmeesters gevormd. Niemand kan toegang krijgen tot de hoge graden zonder vooraf het meesterschap in een reguliere symbolieke obediëntie te hebben verkregen. De Schotse systemen zijn dan ook optionele trajecten na het meesterschap, aangeboden aan degenen die hun initiatieke avontuur verder willen voortzetten.

Historisch gezien bleek deze wisselwerking soms delicaat. In de 18e eeuw ontwikkelden de hogere graden zich aanvankelijk autonoom, via kapittels of raden die vaak onafhankelijk waren van de symbolische Grote Loges. Dit leidde tot jurisdictieconflicten, omdat de Grote Loges met lede ogen aanzagen dat er „Schotse loges” bestonden die aan hun controle ontsnapten. Zo had de Grande Loge de France onder graaf de Clermont geen gezag over de Schotse Moederloges die hogere graden verleenden. Om deze dualiteit te verhelpen, ontstond een compromisoplossing: het beheer van de symbolische graden toevertrouwen aan de Grote Loges en dat van de hogere graden aan daartoe opgerichte specifieke instanties, waarbij de complementariteit van beide niveaus werd gewaarborgd. Dit is het model dat in de 19e eeuw de overhand kreeg met de oprichting van de Opperste Raden van de Aloude en Aangenomen Schotse Ritus.

In een typische Aloude en Aangenomen Schotse Ritus vallen de blauwe loges (1e tot en met 3e graad) onder de obediëntie van een nationale Grande Loge of Grand Orient, terwijl de graden 4 tot en met 33 onder de jurisdictie van een Opperste Raad van de 33e graad vallen. Deze Opperste Raad is een autonoom orgaan, samengesteld uit hoge dignitarissen (33e graad) en geleid door een Soeverein Grootcommandeur. Hij verleent de patenten voor de oprichting van werkplaatsen voor de hogere graden (kapittels, areopagen, consistories) en waakt over de orthodoxie van de hogere rituelen. Dit gelaagde model heeft als voordeel dat de bevoegdheden duidelijk zijn: de Grande Loge houdt zich bezig met de „symbolische vrijmetselarij”, de Opperste Raad met de „Schotse vrijmetselarij” daarboven. Beide structuren zijn gelijk in waardigheid en werken samen ten bate van de Orde, vaak verbonden door verdragen.

In Frankrijk heeft deze wisselwerking zich in de loop der tijd in verschillende vormen gemanifesteerd. In de 19e eeuw bestonden er zo twee grote, onderscheiden maar complementaire obediënties naast elkaar: het Grand Orient de France (dat voornamelijk de Franse Ritus beoefende in symbolische loges en de bijbehorende kapittels van hogere graden bestuurde) en de Grande Loge de France (in 1894 opnieuw opgericht op initiatief van de Opperste Raad van de A∴A∴S∴R∴, om de blauwe loges te beheren die volgens de Aloude en Aangenomen Schotse Ritus werkten). Dit is wat de historicus Charles Porset samenvat door op te merken dat de Franse vrijmetselarij aan het einde van de 19e eeuw was gestructureerd volgens twee obediënties en twee verschillende riten: de ene gericht op de Franse Ritus/Grand Orient, de andere op de Schotse Ritus/Grande Loge verbonden aan de Opperste Raad. Ook vandaag weerspiegelt het Franse maçonnieke landschap deze pluraliteit: het GODF blijft de graden van zijn Franse Ritus doorgeven via een Algemeen Grootkapittel, terwijl de A∴A∴S∴R∴ in meerdere obediënties (GLDF, GLNF enz.) wordt beoefend, met hun eigen organen voor de hogere graden.

Naast de Opperste Raden heeft het Schotse stelsel, afhankelijk van de ritus, zijn eigen interne structuren: het Gerectificeerd Schots Regime beschikt over nationale Grote Priorijen om de Weldoende Ridders van de Heilige Stad te besturen, onderscheiden van de Grootloges die de gerectificeerde blauwe loges beheren. Ook de Ritus van Misraïm en Memphis (met een Egyptisch karakter) heeft zijn specifieke hiërofanieën gehad. Deze organisaties van hoge graden zijn vaak minder zichtbaar voor het grote publiek, maar vormen het administratieve netwerk van de Hoge Vrijmetselarij. Ze organiseren de conventen (vergaderingen) van vrijmetselaars met hoge graden, bewaken de samenhang van de ritualen en zien toe op de regelmatige overdracht van de graden. Vaak worden ze geleid door raden van Soevereine Grote Inspecteurs of gelijkwaardige functionarissen. Ze kunnen vrijmetselaars uit verschillende symbolische obediënties verenigen en zo een transversale band creëren die de verdeeldheid tussen blauwe loges overstijgt.

Een cruciaal aspect om te begrijpen is dat het Schotse stelsel niet gericht is op het instellen van een hiërarchie van personen boven de meestermasons, maar op een hiërarchie van kennis en symbolische graden. In de praktijk blijft een Achtbaar Meester die een blauwe loge voorzit soeverein in zijn loge, zelfs in aanwezigheid van bezoekers met hoge graden. Omgekeerd worden de broeders tijdens een bijeenkomst van hoge graden ingedeeld volgens de hoogste graad die zij hebben bereikt. Zo kan dezelfde persoon verschillende «petten» dragen naargelang hij zich in een symbolische loge of in een Schots kapittel bevindt. Het geheel vormt een samenhangend bouwwerk waarin de blauwe loge de onmisbare basis is en de Schotse graden de bovenbouw die het initiatiewerk voltooit. Deze complementariteit wordt vaak gesymboliseerd door het beeld van twee zuilen of twee vleugels van hetzelfde gebouw: enerzijds de symbolische vrijmetselarij, anderzijds de vrijmetselarij van de hoge graden, die gezamenlijk werken aan de oprichting van de ideale Tempel.

De Schotse ritus in de internationale context en vergelijkingen

Hoewel de Schotse ritus sterk ontwikkeld is in continentaal Europa en Latijns-Amerika, moet hij worden geplaatst tegenover de vormen van “hogere vrijmetselarij” die in de Angelsaksische landen worden beoefend. In Groot-Brittannië en binnen de traditie van de United Grand Lodge of England (UGLE) was de houding tegenover hogere graden historisch gezien anders. Vanaf de Union Act van 1813 tussen de twee Engelse Grootloges werd verklaard dat « de zuivere en oude vrijmetselarij uit drie graden bestaat en niet meer, namelijk die van Leerling, Gezel en Meester, met inbegrip van de Royal Arch ». Zo werd de enige “uitbreiding” die officieel als integraal onderdeel van de vrijmetselarij werd erkend, de graad van Royal Arch (Koninklijke Boog), die in Engeland werd beschouwd als de bekroning van de 3e graad en niet als een afzonderlijke hogere graad. Met uitzondering van deze Royal Arch werden de andere graden boven die van Meester gedegradeerd tot de status van Side Degrees (zijdelingse graden), dat wil zeggen onafhankelijke, niet-verplichte orden zonder organische band met de symbolische loges.

Daarom heeft zich in de Angelsaksische wereld geen uniforme en gecentraliseerde ontwikkeling van de Schotse ritus voorgedaan die vergelijkbaar is met die in Frankrijk. In plaats daarvan ontstond een reeks afzonderlijke aanvullende orden, die elk hun eigen graden beheren en rekruteren onder Meester-vrijmetselaars of onder leden van de Royal Arch. In Engeland kan een vrijmetselaar toetreden tot de Orde van de Mark Masons (Markmeesters), de Orde van de Tempeliers (Knights Templar, onderscheiden van de Schotse Kadosh), de Orde van het Rode Kruis van Constantijn, de al genoemde Koninklijke Boog (Royal Arch), de Ancient and Accepted Rite (de plaatselijke benaming voor de Oude en Aangenomen Schotse Ritus, voorbehouden aan christenen en beperkt tot 33 leden per hogere graad, en dus tamelijk elitair), de Koninklijke Orde van Schotland (Heredom van Kilwinning, geïmporteerd uit Schotland) of de Allied Masonic Degrees. Elk van deze systemen heeft zijn eigen historische legitimiteit en symbolen. Het is niet ongebruikelijk dat een Engelse of Amerikaanse vrijmetselaar aan meerdere van deze orden tegelijk deelneemt en zo zijn eigen parcours van hogere graden op maat samenstelt. Deze benadering verschilt van het continentale begrip van de Schotse ritus, waarbij een broeder doorgaans voornamelijk één volledige ritus volgt.

De Aloude en Aangenomen Schotse Ritus heeft zich echter ook verspreid naar de Angelsaksische landen, in het bijzonder naar de Verenigde Staten, waar hij zich al aan het begin van de 19e eeuw vestigde. In de VS is de Scottish Rite tegenwoordig een van de twee grote systemen van hogere graden; het andere is de York Rite (die de Royal Arch, de Cryptic Masons en de Knights Templar, plus enkele verwante graden, samenbrengt in een samenhangend traject). De Amerikaanse Scottish Rite is verdeeld over twee jurisdicties (Noord en Zuid) en heeft in de 20e eeuw honderdduizenden leden ingewijd, waarmee hij heeft bijgedragen aan de popularisering van het Schotse stelsel aan de andere kant van de Atlantische Oceaan. Een belangrijk verschil is echter dat deze hogere graden ondergeschikt blijven aan het vereiste dat men Meester is in een blauwe loge die onder een Grootloge van een staat valt. Zelfs in de Verenigde Staten, waar de Scottish Rite machtig is, pretendeert hij dus niet op zichzelf te kunnen staan: hij richt zich tot vrijmetselaars die al „Blue Lodge Masons” zijn en werkt in goede verstandhouding samen met de Grootloges.

Ook kan het bijzondere geval van de Scandinavische landen worden genoemd, met de Zweedse Ritus (of Ritus van Zweden, ontstaan in de 18e eeuw). Deze ritus, die wordt beoefend in de Grootloges van Zweden, Noorwegen en Denemarken en in enkele loges in Duitsland, is een systeem van 10 graden (of 11, wanneer een administratieve graad wordt meegerekend) met een zuiver christelijk karakter, rechtstreeks geïnspireerd door de Strikte Tempelobservantie. In geestelijk opzicht staat hij dicht bij het Gerectificeerde Schotse Regime, maar structureel is hij geïntegreerd in de obediëntie (een Zweedse vrijmetselaar gaat normaal gesproken van de 1e tot en met de 10e graad binnen zijn Grootloge, zonder afzonderlijke organisatie). De Zweedse Ritus laat zien dat er ook buiten de Latijnse sfeer vormen van Hoge Vrijmetselarij bestaan die overeenkomsten vertonen met het Schotse stelsel (met name het ridderlijke en mystieke elitarisme), terwijl ze hun autonomie behouden.

Sinds zijn ontstaan meer dan tweeënhalve eeuw geleden is het Schotse maçonnieke stelsel voortdurend blijven intrigeren, boeien en evolueren. Het kwam voort uit vernieuwingen die door de Grootloges van die tijd soms als „heterodox” werden bestempeld, maar wist zich te structureren in duurzame riten die inmiddels integraal deel uitmaken van het universele maçonnieke bouwwerk. Of het nu gaat om de invalshoek van de Aloude en Aangenomen Schotse Ritus – een ware initiatieke encyclopedie in 33 graden – of om de meer innerlijke weg van het Gerectificeerde Schotse Regime – ridderlijk en mystiek – of om de studie van de talloze graden die tegenwoordig historisch zijn, in de Hoge Vrijmetselarij ontdekt de vrijmetselaar een uitgestrekt terrein voor symbolische verkenning. Het Schotse stelsel heeft de vrijmetselarij een overvloed aan mythen, uitgewerkte rituelen, kostbare juwelen en prachtige maçonnieke kleding en attributen gebracht, maar ook metafysische beschouwingen en esoterische leringen die het initiatieke streven verdiepen.