De beroemde drijvende torii van het Itsukushima-heiligdom staat bij hoogtij, en symboliseert de grens tussen de heilige wereld van de kami en de profane wereld. Stel je voor: op een frisse herfstochtend, terwijl de mist optrekt boven een bos van duizendjarige ceders, loopt een shinto-priester in witte kleding onder een vermiljoen poort. Achter hem draagt een jonge miko offers van rijst en sake. Het rinkelen van een heilige bel vermengt zich met het geruis van de wind in de bladeren. Deze tijdloze scène, die net zo goed in de 8e eeuw als in de 21e eeuw zou kunnen plaatsvinden, dompelt ons onder in het hart van het shintoïsme, de « weg van de goden ». Ontstaan uit de mythen en de Japanse natuur, leeft het shinto vandaag de dag nog steeds in het dagelijks leven van Japan. Door de eeuwen heen is het geëvolueerd in dialoog met het boeddhisme en volgens de wetten van de keizers, maar zonder zijn fundamentele overtuigingen te verloochenen. Een duik in de geschiedenis, spiritualiteit en filosofie van de Japanse cultuur.
1. Oprichtende mythen tot de moderne staat
De geschiedenis van het shinto begint in de oertijd. Volgens de Kojiki en de Nihon Shoki, mythologische kronieken samengesteld in de 8e eeuw, zou Japan zijn ontstaan uit de oorspronkelijke vereniging van het goddelijke paar Izanagi en Izanami. Uit hun handelingen werden de eilanden van Japan geboren en een menigte godheden, waarvan de bekendste de zonnegodin Amaterasu is. Men zegt dat zij haar kleinzoon Ninigi naar de aarde stuurde om de keizerlijke lijn te stichten, waardoor haar achterkleinzoon Jimmu de eerste keizer van Japan werd. Deze aanspraak op een goddelijke afstamming gaf de heersers van Japan een legitimiteit « van goddelijk recht » die de politieke geschiedenis van het land eeuwenlang zou bepalen.
1.1. Syncretisme met het boeddhisme en middeleeuwse tradities
Lang voordat de term shintoïsme bestond, beoefenden de bewoners van de archipel al een oeroud animisme, waarbij zij de geesten van de natuur vereerden op heilige plaatsen die werden afgebakend door torii (de beroemde traditionele Japanse poorten). In de 6e eeuw vond een grote omwenteling plaats: het boeddhisme werd geïntroduceerd vanuit het Koreaanse schiereiland. In plaats van de lokale overtuigingen te vervangen, ging dit nieuwe geloof ermee samenleven. In plaats van Boeddha en de kami (de geesten van het shintoïsme) tegenover elkaar te stellen, ontwikkelden de Japanners een syncretische visie: het shinbutsu shūgō, letterlijk "fusie van kami en Boeddha". Men legde uit dat de shinto-kami slechts lokale manifestaties zijn van boeddhistische figuren. De zonnegodin Amaterasu werd zo geassocieerd met Boeddha Vairocana, de "Grote Verlichte", terwijl vele bodhisattva (centrale figuren in het boeddhisme) werden geïdentificeerd met inheemse godheden. Deze fusie was zo sterk dat door het hele land boeddhistische tempels kleine shinto-heiligdommen huisvestten, en vice versa. Meer dan een millennium vereerde het volk boeddha's en lokale geesten door elkaar tijdens dezelfde festivals.
Tijdens de Japanse middeleeuwen behield het shinto een diffuse status, ingebed in het boeddhisme. Enkele geleerden probeerden echter de oorspronkelijke "zuiverheid" van de weg der goden terug te vinden. In de Edo-periode (1603-1868) bestudeerden denkers van de kokugaku-beweging ("nationale studies") zoals Motoori Norinaga gretig oude teksten. Zij pleitten voor een terugkeer naar inheemse mythen en authentieke Japanse waarden (zoals het magokoro, de oprechtheid van het hart) als reactie op buitenlandse invloeden. Hun onderzoek bereidde de grond voor een identitaire heropleving van het shinto toen er in de 19e eeuw een grote politieke revolutie uitbrak.
1.2. De staats-Shinto onder het Meiji-tijdperk
In 1868 keert de Meiji-restauratie het shogunaat (feodaal militair regime) om en geeft de macht terug aan de keizer. De nieuwe moderniserende regering wil van het shinto de spirituele lijm maken van de opkomende Japanse natie. Ze vaardigt de gedwongen scheiding uit van het boeddhisme en het shinto (beleid van Shinbutsu bunri) om het syncretisme te elimineren dat als strijdig wordt gezien met het idee van een puur Japanse staatsgodsdienst. Duizend jaar oude tempels worden ontdaan van de boeddhistische beelden die ze huisvesten, en soms breken er anti-boeddhistische relletjes uit (haibutsu kishaku). Het shinto wordt verheven tot officiële traditie, of staatsshintô (Kokka Shintō). In elke school, elk dorp wordt het respect voor de keizer bijgebracht, die nu wordt vereerd als een levende kami, directe afstammeling van Amaterasu. Belangrijke heiligdommen komen onder overheidscontrole, hun priesters worden ambtenaren. Grootschalige keizerlijke rituelen worden opnieuw in de kijker gezet, zoals de Daijōsai (de ceremonie van de eerste rijst) die de keizer uitvoert bij zijn inhuldiging, alleen in een donkere kamer, waarbij hij graan offert aan de godheden van hemel en aarde.
Deze instrumentalisering van het shintoïsme ten dienste van het nationalisme bereikt zijn hoogtepunt aan het begin van de 20e eeuw, wanneer het keizerlijke Japan zich uitbreidt in Azië. Overal worden shinto-heiligdommen opgericht in de koloniën (Korea, Taiwan…) om de cultus van de keizer te exporteren. Na de nederlaag in 1945 leggen de geallieerden het einde van het staatsshintô op: de grondwet van 1946 stelt de godsdienstvrijheid vast en keizer Hirohito moet publiekelijk verklaren dat hij geen god is. Het shinto keert dan terug naar zijn privé- en gemeenschapsdomein. Desalniettemin verdwijnt de volksdevotie voor de tradities niet. De heiligdommen blijven onderhouden door de bewoners en de priesters herwinnen hun onafhankelijkheid. Zo overleeft de voorouderlijke religie deze storm, klaar om een nieuw hoofdstuk te beginnen in haar geschiedenis in het hedendaagse Japan.
De shintô spiritualiteit, dicht bij de kami
Hoewel de geschiedenis van het shintoïsme schommelingen heeft gekend, zijn de spirituele fundamenten opmerkelijk constant. In het hart van dit geloof staat het concept van kami (神). In tegenstelling tot het westerse idee van één transcendente god, zijn de kami in het shintoïsme ontelbaar en alomtegenwoordig. Meestal wordt deze term vertaald als "goden" of "geesten", bij gebrek aan een beter woord (het Japans is een taal vol subtiliteiten). De kami kunnen de natuurkrachten zelf zijn (de wind, de storm, een heilige berg), landschapselementen (een waterval, een rots, een oerboom), dieren, geesten van heroïsche voorouders, of legendarische figuren die na hun dood zijn gedivinaliseerd. De traditie spreekt poëtisch over "yaoyorozu no kami", acht miljoen kami, om aan te geven dat ze ontelbaar zijn. Met andere woorden, elk stukje leven in het universum bevat een spirituele essentie. Het shintoïsme is daarmee fundamenteel animistisch: het erkent een ziel in het grote geheel van de natuur.
Standbeeld van een kind als bewaker van een heiligdom
De kami vereren betekent de wereld zien als levend en heilig. Het goddelijke is niet gescheiden van het dagelijks leven, het doordringt het. Een geluid in het gebladerte kan de speelse aanwezigheid van een vosgeest aankondigen. Een mooie beweging van een sumoworstelaar tijdens een gevecht kan geïnspireerd zijn door de beschermende kami van de dohyō (de heilige ring). Het ochtendlicht dat door een torii schijnt kan worden geïnterpreteerd als een groet van Amaterasu zelf. In het shintoïsme zijn de grenzen tussen zichtbaar en onzichtbaar dun. De gelovige ziet tekenen van het heilige in de mist op de top van de berg Fuji of in de stille spiegel van een vijver.
Opmerkelijk is dat het shintoïsme geen stichterprofeten of heilige teksten kent. Het is eerder een verzameling mythen en rituelen die via mondelinge traditie zijn doorgegeven en vervolgens zijn samengebracht in kronieken zoals de Kojiki. De weg van de goden (letterlijke vertaling van Shintō) wordt vooral geleerd door praktijk, binnen familie en gemeenschap, in plaats van door het lezen van dogma’s. Het is een religie van geleefde ervaring: men eert de kami door gebaren, dansen, offers, meer dan door uitgesproken gebeden of een catechismus. Elk heiligdom heeft zijn eigen lokale legendes, specifieke kami en jaarlijkse feesten. Natuurlijk zijn er overeenkomsten (zoals het reinigingsritueel bij de ingang, of de bel die wordt geluid om de godheid te roepen), maar er is geen centrale autoriteit die de eredienst strikt verenigt. Deze diversiteit wordt geaccepteerd als een weerspiegeling van de overvloed aan geesten zelf.
In het centrum van de shinto-spiritualiteit staat ook het idee van zuiverheid (kiyome) en het tegenovergestelde, onzuiverheid (kegare). De natuurlijke wereld is van nature zuiver en harmonieus, maar bepaalde gebeurtenissen kunnen een spirituele onbalans veroorzaken – bijvoorbeeld de dood, vergoten bloed of kwaadaardige daden. Deze bevuilingen vereisen dan een reinigingsritueel (harai). Deze bezorgdheid om zuiverheid is niet moreel in enge zin, het is meer een ritueel en fysiek imperatief om de kami niet te ergeren. Het lichaam en de geest zuiveren, bijvoorbeeld door bij de ingang van een heiligdom de handen en mond met schoon water te spoelen, is zich toonbaar maken voor het alomtegenwoordige goddelijke.
Ten slotte staat de relatie met de natuur centraal in het shinto-geloof. De natuur wordt vereerd om zichzelf en niet als een schepping van een hogere entiteit: zij is het goddelijke. Deze gevoeligheid leidt tot een diep ecologisch respect, lang voordat dit een algemeen begrip was. Sinds de oudheid worden rond heiligdommen heilige bosjes (chinju no mori) bewaard, onschendbare toevluchtsoorden voor planten en dieren. Een oude knoestige boom omwonden met een strokoorden lint (shimenawa) dat de aanwezigheid van een kami aanduidt, wordt beschermd tegen de bijl van de houthakker. Ook tegenwoordig, hoewel Japan hypergemoderniseerd is, blijven zulke groene toevluchtsoorden bestaan in het hart van steden.
3. Ziel, moraliteit en de plaats van de mens
Het shintoïsme stelt geen abstracte filosofische doctrine op, maar biedt een samenhangende wereldvisie die impliciet aanwezig is in zijn mythen en praktijken. De vraag naar de ziel wordt er op een vloeiende manier benaderd. Elk mens bezit een tama, een spirituele essentie die hem bezielt. Bij de dood verdwijnt deze ziel niet: ze kan een voorouder worden die door de familie wordt vereerd, of zelfs, voor buitengewone personen, opstijgen tot de rang van kami. Zo zijn vele helden, keizers of uitmuntende ambachtslieden na hun overlijden gedivinaliseerd. Omgekeerd kan een ziel die verstoord is door woede of wrok een zwervende of wraakzuchtige geest worden (onryō). Het doel van de gemeenschap is dan om deze teruggekeerde geest te kalmeren met passende rituelen om hem weer in de algemene harmonie te integreren.
Heiligdom in de grot Amanoyasukawara
Een beroemd verhaal illustreert dit concept goed: het verhaal van Sugawara no Michizane. Een geleerde hoge ambtenaar uit de 9e eeuw, die onterecht verbannen werd van het hof in Kyōto vanwege politieke jaloezieën. Na zijn dood in ballingschap troffen verschrikkelijke rampen de hoofdstad (vernietigende stormen, epidemieën, mysterieuze branden). Het bange volk zag hierin het werk van de toornige geest van Michizane. Om hem te kalmeren liet de keizer aan het eind van de 10e eeuw een groot heiligdom bouwen ter ere van hem, het Kitano Tenmangū. De verbannen werd vergoddelijkt onder de naam Tenjin, kami beschermheer van de letteren en kunsten. Meteen, zo gaat de legende, stopten de rampen. Ironisch genoeg werd de ziel die het ongeluk bracht een welwillende beschermer – Tenjin wordt tegenwoordig vereerd door Japanse scholieren die bidden om te slagen voor hun examens, zonder te vermoeden dat hij ooit een wraakzuchtige geest was. Het ongeluk komt vaak voort uit een onevenwicht (onrecht, belediging van de kami) en kan worden hersteld door verzoening en ritueel.
Op het gebied van moraliteit schrijft het shintoïsme juist geen rigide wetboek voor. Er is geen erfzonde en geen redding te verdienen door geloof. In plaats daarvan ontstaat er een informele ethiek uit de relatie met de kami en de gemeenschap. Het ideale gedrag wordt bepaald door het nastreven van harmonie: harmonie met de natuur, met andere mensen, met de voorouders en de goden. De begrippen oprechtheid (makoto) en loyaliteit gelden als kardinale deugden. De waarheid spreken, je woord houden, de natuurlijke cycli en tradities respecteren, dat is wat « goed » is. Het « kwaad » daarentegen wordt verward met wat de orde en zuiverheid verstoort: zinloos geweld, gebrek aan respect, egoïsme dat het sociale evenwicht verbreekt, of elke handeling die de woede van de kami oproept.
In de shintô-filosofie is de mens niet gescheiden van de rest van de wereld, noch kwalitatief superieur aan de andere elementen van de schepping. De mensheid is een onderdeel van de grote familie van levende wezens – zeker bewust, maar onderworpen aan dezelfde subtiele krachten. Hij is slechts een kind van de Natuur, naast dieren, planten en bezielde stenen. Dit perspectief brengt nederigheid en verantwoordelijkheid met zich mee: de mens moet samenwerken met de kami om de vruchtbaarheid van de rijstvelden, de zachtheid van de seizoenen en de welvaart van de gemeenschap te behouden. Als hij arrogant handelt door de aarde te overexploiteren of het evenwicht te respecteren, loopt hij een spirituele en materiële ramp tegemoet. Omgekeerd zal een heerser die rechtvaardig en vroom regeert de gunst van de goden over zijn volk aantrekken. Hier vinden we het oude ideaal van Kannagara terug, leven « volgens de weg van de kami », dat wil zeggen in diepe overeenstemming met de natuur en de intuïtieve moraal van het universum.
Wat het hiernamaals betreft, blijft het shinto discreet. Het biedt geen gedetailleerde beschrijving van het lot van de ziel na de dood. De mythen verwijzen wel naar het Yomi, een schaduwrijk waar de godin Izanami verbleef na haar overlijden, maar dit hiernamaals wordt niet gepresenteerd als het doel van het aardse leven of een plaats van moreel oordeel. In de praktijk hebben Japanners traditioneel het beheer van de dood en begrafenissen toevertrouwd aan het boeddhisme, dat concepten van reïncarnatie of het westelijke paradijs aanbiedt. Het shinto richt zich liever op het huidige leven en de continuïteit tussen generaties. Wat telt, is dat de overledenen deel uitmaken van de onzichtbare wereld van beschermende voorouders die over hun nakomelingen waken. Elk shinto-huis onderhoudt zo een klein huisaltaar waar dagelijks de voorouders worden geëerd met wierook en offers van water of rijst. De dood is niet het einde: het is een transformatie van de ziel die zich aansluit bij het rijk der geesten – dat naast het onze bestaat. Er is geen eeuwige hel of apart paradijs, slechts een andere kant van de werkelijkheid waar familie- en gemeenschapsbanden blijven bestaan en de tijd overstijgen.
4. De heiligdommen, levende rituelen en tradities
De shinto-spiritualiteit komt tot uiting in een rijke mozaïek van praktijken en tradities die het leven van Japanners van de wieg tot het graf bepalen. Het is een religie die vooral wordt beleefd via concrete, vreugdevolle en kleurrijke rituelen, geworteld in zowel de populaire cultuur als het heilige.
4.1. De heiligdommen, woningen van de kami
Het kloppende hart van het shintoïsme is ongetwijfeld het heiligdom (jinja). Men schat dat er tegenwoordig ongeveer 80.000 shinto-heiligdommen zijn verspreid over de archipel. Deze heilige plaatsen zijn de huizen van de kami. Elk herbergt een of meerdere specifieke godheden, gesymboliseerd door een heilig voorwerp dat verborgen is in het honden (hoofdgebouw dat voor het publiek verboden is). De architectuur van een shinto-heiligdom is ontworpen om een respectvolle ontmoeting tussen mensen en geesten te bevorderen. Bij de ingang staat meestal de beroemde poort torii, twee zuilen verbonden door een dwarsbalk, die de grens markeert tussen de profane wereld en het heilige terrein. Door deze te passeren, zuivert de bezoeker zijn ziel van dagelijkse gedachten om het domein van de kami binnen te gaan.
Fushimi Inari Taisha, het heiligdom met 10.000 torii
Een grindpad omzoomd met bomen leidt naar het aanbiddingspaviljoen (haiden), voor hetwelk men bidt. Maar daarvoor moet de gelovige zich lichamelijk reinigen: hij stopt bij de wassingsfontein (chōzuya) om zijn handen en mond te wassen met een schep helder water – een kort ritueel gebaar dat de onzichtbare onreinheden van de buitenwereld wegwast. Nu is hij klaar om de godheid van de plaats te groeten. Aangekomen bij het altaar, onder de welwillende blik van een stenen vosbeeld of een paar leeuwen, trekt hij aan een touw verbonden met een bel om zijn aanwezigheid aan de kami te melden, gooit wat muntgeld in de offerkist, buigt twee keer, klapt twee keer in zijn handen (om de aandacht van de geest te trekken), en buigt tenslotte nog één keer in stilte, met een hart vol respect. Dit ritueel van dubbele buiging, dubbele klap, buiging is gebruikelijk in de meeste heiligdommen.
Wassingsfontein bij de ingang van een heiligdom
Binnenin de honden is de kami symbolisch aanwezig, soms in de vorm van een spiegel (die de ziel van de god vertegenwoordigt) of een ander heilig voorwerp. De gelovige ziet het niet, maar voelt het in de vredige sfeer van het heiligdom of in het geritsel van de kakemono (wandkleden). Shinto-heiligdommen zijn eenvoudig en open naar buiten toe: geen grote beelden of banken, maar een lege ruimte in de open lucht of onder een dak waar men staat. Deze eenvoud maakt het mogelijk om de aanwezigheid van de kami beter te laten stromen, om hem te voelen in de omringende natuur. Veel heiligdommen gaan zelfs op in het landschap: een bergflank, een cryptomerbossen, een rots aan zee. Het heiligdom van Ise, het meest vereerde van allemaal, is zelfs verborgen in het hart van een eeuwenoud bos dat alleen door priesters mag worden betreden tot het heiligste der heiligen.
Sanctuarium Ise-jingū, bestaande uit meer dan honderd gebouwen
Er bestaan heiligdommen in alle maten en met verschillende functies. Sommige beschermen een hele plaats, andere een specifieke gemeenschap (vissers, boeren, studenten, enzovoort), en weer andere zijn gewijd aan een aspect van het leven (gezondheid, bevalling, zaken…). Tot de bekendste en oudste die nog in gebruik zijn, behoren: Ise-jingū, het grote keizerlijke heiligdom gewijd aan Amaterasu in de prefectuur Mie, dat bijzonder is omdat het elke twintig jaar identiek wordt herbouwd sinds minstens de 7e eeuw – het huidige gebouw, ingewijd in 2013, is de 62e exacte replica van het oorspronkelijke heiligdom, een traditie van vernieuwing die de eeuwige jeugd van het goddelijke symboliseert. Een andere belangrijke plek is Izumo-Taisha in Shimane, dat bekend staat als het oudste heiligdom van Japan (gewijd aan de god Ōkuninushi, beschermheer van het huwelijk) en waar volgens de legende elk jaar in de herfst alle kami van het land samenkomen voor een raad. Atsuta-jingū in Nagoya bewaart een van de drie heilige schatten van de keizerlijke kroon (het zwaard Kusanagi) en trekt miljoenen bezoekers. In Kyōto spreidt het iconische heiligdom Fushimi Inari-taisha op de Inari-heuvel een wandelpad uit onder tunnels van duizenden dicht op elkaar geplaatste, vermiljoenrode torii, geschonken door dankbare gelovigen – hier wordt Inari vereerd, de kami van vruchtbaarheid en rijst, vergezeld door speelse vossen die als boodschappers dienen. In het hart van Tōkyō eert Meiji-jingū keizer Meiji en zijn vrouw Shōken: gebouwd aan het begin van de 20e eeuw midden in een nu weelderig kunstmatig bos, is dit stedelijke heiligdom een geliefde oase van rust geworden. Elk Nieuwjaar komen er in enkele dagen meer dan drie miljoen mensen voor het eerste gebed van het jaar (hatsumōde), waardoor Meiji-jingū een van de drukst bezochte heiligdommen van het hedendaagse Japan is. Andere heiligdommen, zoals Yasukuni-jinja in Tōkyō (controversieel gedenkteken voor gesneuvelde Japanse soldaten) of Itsukushima-jinja op Miyajima (met zijn poort in de zee, symbool van het Japanse erfgoed), tonen de diversiteit van het shinto – afwisselend politiek, populair, maritiem en bergachtig.
4.2. Rituelen van het dagelijks leven en de levenscyclus
Het shinto begeleidt de Japanners bij belangrijke levensmomenten en tijdens seizoensovergangen. Veel van deze gebruiken vereisen niet per se een priester en vinden plaats binnen het gezin of de gemeenschap.
Vanaf de geboorte wordt een baby voorgesteld aan de lokale kami tijdens het ritueel van Hatsumiyamairi (eerste bezoek aan het heiligdom). In de armen van zijn grootmoeder gedragen, wordt de pasgeborene – gekleed in wit – naar het altaar van het wijkheiligdom gebracht om dankbaarheid te tonen en bescherming te vragen. De priester verricht soms een ceremonie met zegeningen, terwijl de ouders een speciale amulet voor het kind ontvangen. Rond de leeftijd van 1 maand integreert dit ritueel de baby officieel in de gemeenschap van levenden onder het oog van de voorouders.
Twee kinderen in traditionele kimono tijdens het feest van Shichi-Go-San
Later, op 3, 5 en 7 jaar, viert men het feest van Shichi-Go-San ("7-5-3"). Elk najaar, rond 15 november, gaan de families in hun zondagse kleren naar het heiligdom om de overgang van deze cruciale kinderleeftijden te markeren. Meisjes van 3 en 7 jaar in kleurrijke kimono’s en jongens van 5 jaar in trots gestrikte hakama bidden om gezond op te groeien. Ze krijgen Chitose-ame snoepjes die een lang leven symboliseren, zo lang als duizend jaar.
In de adolescentie, op de tweede maandag van januari, viert de Japanse samenleving de jongeren van 20 jaar tijdens het Seijin Shiki (Dag van de Volwassenheid). Na een burgerlijke ceremonie maken veel nieuwe volwassenen van deze dag gebruik om een heilige voorspelling (omikuji) te trekken bij het heiligdom of om de beschermende kami van hun jeugd te bedanken voordat ze het actieve leven ingaan.
Dan volgt de tijd van de liefde. Als begrafenissen bijna altijd boeddhistisch zijn, schommelen huwelijken tussen westerse mode en shintō-traditie. Het shintō-huwelijk vindt meestal plaats in het kleine heiligdom dat aan een hotel grenst of binnen een groot, beroemd heiligdom dat bekendstaat om het verbinden van koppels (zoals het Meiji-jingū of het Tsurugaoka Hachiman-gū in Kamakura). De bruid, met het voorhoofd bedekt door een grote witte sluier (tsunokakushi), loopt onder een paraplu van geolied papier naast de bruidegom in een zwarte montsuki. Een priester leidt een sobere liturgie voor het altaar, onderbroken door slokjes rituele sake die door het paar gedeeld worden (uitwisseling van de san-san-kudo, "drie slokjes drie keer"). Men bidt tot de kami om harmonie in het huishouden te garanderen. Soms voeren twee miko een langzame dans uit op het geluid van een fluit en een trommel, terwijl ze belletjes laten rinkelen om het paar geluk te brengen. De ceremonie is intiem en vindt plaats in een kleine familiekring, ver weg van de pracht van een christelijk huwelijk in westerse stijl. Hoewel tegenwoordig veel koppels kiezen voor een witte jurk en een "ja" in een kapel, blijft het shintō-huwelijk een mooi voorbeeld van een moderne syncretische ritueel – de bruid kan heel goed op dezelfde dag wisselen van een Europese jurk naar een traditionele kimono. Wat telt, is dat de verbintenis onder de dubbele zegen van God en de kami staat, een bewijs van een typisch Japanse pragmatische geest!
Huwelijksceremonie tsunokakushi
Naast de overgangsrituelen markeert het shinto ook de seizoenscyclus met collectieve feesten genaamd matsuri (festivals). Elk heiligdom organiseert minstens één jaarlijks matsuri, vaak op een vaste datum of volgens de maankalender, om zijn godheid(en) te eren en te bidden voor de gemeenschap (goede oogst, bescherming tegen rampen, ...). Deze festivals zijn ware volksvoorstellingen waar het heilige en het feestelijke samenkomen. De straten worden versierd met lampionnen, kraampjes met straatvoedsel en kermisspelen, terwijl de bewoners de yukata (lichte zomerkimono) of de happi (traditioneel jasje met het embleem van de wijk) aantrekken.
Het centrale element van veel matsuri is de processie van de mikoshi – een rijk versierd draagbaar heiligdom, een soort goddelijk draagstoel met dak, dat het tijdelijke verblijf van de kami vertegenwoordigt. Tijdens het matsuri wordt de godheid symbolisch uit haar gewone heiligdom gehaald om door de straten te worden gedragen, zodat zij de hele buurt met haar aanwezigheid kan zegenen. Op het signaal van de taiko (grote trommel) tillen tientallen mannen en vrouwen de mikoshi op hun schouders terwijl ze ritmisch aanmoedigingen scanderen ("wasshoi! wasshoi!" of "sōrya! sōrya!" afhankelijk van de regio). Dragers in traditionele kleding laten een gouden mikoshi golven in de hartstocht van het Sanja Matsuri in Asakusa (Tokio), waarbij ze de beschermende kami van de wijk door de menigte dragen. Ze lopen in een levendig, opgewekt tempo en laten de zware draagstoel soms van links naar rechts zwaaien als een schip op de golven, om de godheid aan boord te vermaken. Het zweet stroomt, de schouders buigen onder het gewicht, maar het gezamenlijke enthousiasme draagt het team. Soms stopt de mikoshi: de dragers tillen hem op en laten hem ritmisch zakken, wat gejuich van de enthousiaste toeschouwers oproept. Bij andere feesten staan heilige dansen centraal: de leeuwendansen (shishi-mai) om demonen te verdrijven, of de sierlijke dansen van de miko (genaamd kagura) op het geluid van belletjes en oude gezangen. Altijd blijft de intentie hetzelfde: de zegen van de kami midden onder de mensen brengen, in gedeelde vreugde. De matsuri onderhouden zowel de sociale als de spirituele band: het is een gelegenheid voor de gemeenschap om samen te komen, haar identiteit te vieren en haar lokale legendes te herinneren. Er worden eeuwenoude tradities in ere gehouden, zoals de parade van goddelijke paarden, rituele toespraken in oude dialecten of het maken van specifieke culinaire offers (mochis, nieuwe saké,...).
Omamori-amuletjes
Heilige voorwerpen en geluksbrengers nemen ook een belangrijke plaats in binnen de shintô-cultuur. Na het bidden nemen bezoekers van het heiligdom graag een gezegend aandenken mee dat de goddelijke bescherming in hun dagelijks leven verlengt. Het meest voorkomende voorbeeld is de omamori (beschermamulet). Dit zijn kleine, kleurrijke stoffen zakjes met borduursels, waarin een korte boodschap of een gebed zit. Ze zijn er voor alle gelegenheden: succes op school, veiligheid in de auto, goede gezondheid, geluk in de relatie, enzovoort... Je hangt ze aan je schooltas, in je auto of aan je mobiele telefoon als een discreet maar geruststellend talisman. De heiligdommen bieden ook ema aan, kleine houten plankjes waarop je een wens of dankwoord schrijft voor de kami, voordat je ze ophangt aan een speciaal daarvoor bestemde standaard. Als je bij het haiden rondloopt, kun je deze wensen lezen die anderen hebben achtergelaten: de ene persoon vraagt om succes voor een project, een ander om genezing van een familielid, en veel studenten krabbelen vurige wensen voor toelating tot de universiteit. Een andere geliefde traditie is die van de omikuji, de waarzegstrookjes: tegen een bescheiden offer trek je een klein papiertje met een voorspelling over je geluk (groot geluk, klein geluk, pech). Als de voorspelling positief is, bewaar je die bij je; als die slecht is, bind je het vast aan een steun in het heiligdom (een ijzerdraad of een aangewezen tak) zodat het ongeluk daar blijft en je niet volgt.
Bandelettes omikuji
Onder de andere alomtegenwoordige symbolische voorwerpen zijn de ofuda talismannen, houten of papieren plaatjes met de naam van het heiligdom en de kami, die in het huisaltaar (kamidana) worden geplaatst om het hele huis te beschermen. Veel Japanse gezinnen hebben een kamidana op een hoge plank in de keuken of woonkamer, met enkele ofuda die jaarlijks van het lokale heiligdom worden ontvangen en elk Nieuwjaar worden vernieuwd. Elke dag wordt er een beetje zout, water of rijst als offer neergelegd, waarmee een mini-dagelijks ritueel thuis wordt voortgezet. De visuele symbolen van het shinto zijn ook een integraal onderdeel geworden van het culturele landschap van Japan: de shimenawa touwen versierd met wit zigzagpapier (de gohei), die een bijzonder heilige plaats of voorwerp aanduiden; en de beroemde vossenstandbeelden met roodkleurige lippen, boodschappers van de god Inari, die bij de ingang van zijn talloze heiligdommen te vinden zijn.
5. Shinto in het hedendaagse Japan
Ondanks de enorme veranderingen die Japan in de afgelopen eeuw heeft doorgemaakt, blijft het shintoïsme een levend onderdeel van het sociale, culturele en zelfs politieke landschap. Tegenwoordig definiëren de meeste Japanners zichzelf niet als "gelovigen" in de westerse zin van het woord, maar toch blijven ze massaal de shinto-rituelen van hun voorouders op natuurlijke wijze beoefenen. Deze schijnbare tegenstelling wordt verklaard doordat shinto voor velen minder een "religie" is dan een cultureel erfgoed en een verzameling identiteitsgewoonten.
Volgens officiële statistieken is ongeveer 70% van de Japanners aangesloten bij een shinto-heiligdom – een cijfer dat overeenkomt met dat van boeddhistische aanhangers, wat aangeeft dat eenzelfde persoon zich vaak als beide beschouwt. Concreet neemt bijna iedereen in Japan gedurende het jaar deel aan een of andere shinto-praktijk. De meest universele is waarschijnlijk het Nieuwjaarsbezoek (Hatsumōde): vanaf de eerste dagen van januari dringen enorme menigten samen, van buurtheiligdommen tot de grootste heilige plaatsen van het land, om het eerste gebed van het jaar te doen, een omikuji te trekken en een nieuwe omamori geluksbrenger voor het komende jaar te kopen. In Tōkyō, naast het eerder genoemde Meiji-jingū, trekken het Hie-heiligdom en het Kanda Myōjin elk honderden duizenden bezoekers in drie dagen.
Nieuwjaarsviering in de tempel Senso-ji in Tokio. Bron: Nomad
Voorbij het Nieuwjaar blijven de lokale matsuri steden en dorpen het hele jaar door levendig houden. Van het sneeuwfestival in Sapporo (waar de kamis van de winter worden geëerd door het beeldhouwen van ijsbeelden) tot de dansen van de Awa Odori in Tokushima in de zomer (ontstaan uit een Bon-festival voor de doden, met invloeden van shinto en boeddhisme), behoudt elke regio zijn feestkalender uit het verleden. Gemeenten en wijkcomités zijn vaak betrokken bij de organisatie, wat bewijst dat deze vieringen geen simpele folkloristische overblijfselen zijn: ze maken integraal deel uit van het moderne lokale leven. Velen hebben zich bovendien moeten heruitvinden en promoten om te overleven – sommige trekken tegenwoordig aanzienlijke binnenlandse en internationale toeristen aan. Zo zijn het Gion Matsuri in Kyōto en het Nebuta Matsuri in Aomori (met zijn enorme lantaarns in de vorm van krijgers) etalages van het Japanse erfgoed.
Strikt religieus gezien is het huidige shinto georganiseerd rond de Vereniging van Shinto-heiligdommen (Jinja Honchō), opgericht na de oorlog ter vervanging van het voormalige Bureau voor Shinto-zaken van de staat. Deze vereniging coördineert de 80.000 heiligdommen en fungeert als een coördinerend orgaan, zonder een dogma op te leggen. Ze publiceert tijdschriften, leidt jonge priesters (kannushi) op en waakt over de overdracht van rituele kennis. Omdat het shinto-geloof echter zeer lokaal blijft, behoudt elk heiligdom feitelijk een grote autonomie. Het werven van priesters gebeurt in sommige families van vader op zoon (het shinto-priesterambt is niet exclusief, een priester kan een andere baan hebben en deeltijds dienen). Wat betreft de miko, vroeger echte sjamanen en soms waarzegsters, zijn het tegenwoordig meestal jonge meisjes die parttime werken, bijvoorbeeld studentes die in het weekend het wit-rode gewaad aantrekken om de priester te assisteren, de kagura te dansen of amuletten aan bezoekers te verkopen. Deze aspecten tonen hoe het shinto zich soepel aan de moderniteit heeft aangepast: het werkt ook met vrijwilligers, deeltijders, en integreert sinds het einde van de 20e eeuw zelfs vrouwelijke priesters (iets ondenkbaars in sommige meer hiërarchische religies).
Het shintoïsme doordringt nog steeds op vele manieren de populaire cultuur van Japan. Dit is te zien in de overvloed aan shintoïstische beelden en symbolen in manga, anime en videogames. Een van onze favoriete films, Spirited Away van Hayao Miyazaki, schetst een universum van geesten en godheden (het openbare badhuis voor de kami, de vervuilde riviergod die gezuiverd moet worden) dat direct geïnspireerd is door de shintoïstische gevoeligheid: het onzichtbare leeft naast ons en verdient respect, anders ontstaat er een disbalans. Evenzo verwijst de proliferatie van yōkai (speelse bovennatuurlijke wezens) in de folklore, overgenomen door de popcultuur – zoals de tengu (kaboutergeesten met een lange neus) of de kitsune (vossen met magische krachten) – naar het shintoïstische beeld van natuurgeesten. Jonge Japanners, ook al denken ze niet religieus, zijn doordrenkt van deze referenties. Het is niet ongewoon dat een videogame een queeste aanbiedt in een verlaten heiligdom waar een boze kami gekalmeerd moet worden, of dat een J-pop idoolgroep gaat bidden voor het succes van een concert in het Meiji-heiligdom. Het shintoïsme dient zo als culturele achtergrond, zoals de roodgloeiende torii bij zonsondergang, het visuele symbool van het « eeuwige Japan ».
Heiligdom Kanda Myojin in de wijk Chiyoda (Tokio)
De blijvende aanwezigheid van het shintoïsme uit zich ook in bepaalde sociale houdingen. Een duidelijk voorbeeld is de uiterste zorg voor netheid in Japan – van het ritueel om je schoenen uit te doen bij het betreden van een huis, tot het nauwgezette schoonmaken van scholen door leerlingen – wat kan worden verbonden met het shintoïstische begrip van zuiverheid. Evenzo vindt het belang van groepscohesie en het respect voor voorouders zijn echo in het respect voor de familiale en beschermende kami. Zonder te veel te intellectueel te worden, kan men zeggen dat de hedendaagse Japanse mentaliteit het shintoïsme heeft geïntegreerd als een diffuse basis: je ziet het niet altijd, maar het is er, op de achtergrond, in de relatie van de Japanse mens tot de natuur (een mengeling van angst en vertrouwdheid), in zijn omgang met rituelen (hij houdt van ceremoniële protocollen, van beleefdheidsformules die bijna heilig zijn), en ook in het gemak waarmee hij verschillende geloven combineert zonder conflicten (een syncretistisch geestesgoed geërfd van het shinbutsu shūgō).
Op politiek en milieugebied speelt het hedendaagse shinto een subtielere rol. Officieel is Japan sinds 1946 een seculiere staat, en wordt geen enkele religie bevoordeeld. Toch benadrukken politici, ongeacht hun persoonlijke overtuigingen, vaak hun respect voor de shintô-tradities. Het is gebruikelijk dat de pas gekozen premier een bezoek brengt aan het heiligdom van Ise om daar zijn ambtstermijn aan de zonnegodin aan te kondigen en symbolisch haar welwillendheid te vragen. Evenzo brengen elk jaar ministers of parlementsleden een eerbetoon aan het Yasukuni-heiligdom op de verjaardag van het einde van de oorlog, wat telkens diplomatieke reacties oproept van het naburige China en Korea – een teken dat dit heiligdom nog steeds een belangrijke politieke lading draagt (het wordt door sommigen gezien als het overblijfsel van het nationalistische shinto, dat zelfs oorlogsmisdadigers eert als eirei of "zielen van helden"). Afgezien van deze controverses beïnvloedt het shinto ook de politiek via het Bureau van het Keizerlijk Huis, dat een jaarlijks schema onderhoudt van shintô-rituelen uitgevoerd door de keizer. De keizer van Japan, hoewel theoretisch ontheiligd, blijft de erehoofdpriester van het shinto: hij voert bijvoorbeeld elk najaar de Niiname-sai uit, de ceremonie van de eerste oogst, waarbij hij de nieuwe rijstkorrels aan de goden offert om de voorspoed van het land te verzekeren. Deze keizerlijke rituelen vinden achter gesloten deuren plaats, maar hun bestaan beïnvloedt hoe de keizerlijke familie wordt gezien – als hoeders van tradities en van de Japanse spirituele identiteit.
Inhuldiging van de keizer Naruhito (2019). Bron: Le Dauphiné Libéré
Wat het milieu betreft, kent de shintô-ethiek van respect voor de natuur een hernieuwde belangstelling in tijden van ecologische zorgen. Onderzoekers en priesters benadrukken dat de verering van heilige bossen en de geesten van rivieren een duurzamere benadering van het beheer van hulpbronnen zou kunnen stimuleren. Concreet zijn sommige heiligdommen betrokken bij het behoud van lokale ecosystemen, bijvoorbeeld door stedelijke bossen te beschermen (het heilige bos van Meiji-jingū in Tōkyō wordt onderhouden als een echte groene long in het hart van de metropool), of door opruimdagen van rivieren te organiseren in combinatie met rituelen van offers aan het water. Natuurlijk moet men niet idealiseren: het moderne Japan heeft ook veel natuurlijke gebieden opgeofferd aan de vooruitgang van de economie, soms zonder veel spirituele bezorgdheid. Maar hier en daar zijn er initiatieven waarbij de shintô-traditie als morele hefboom dient voor de milieuzorg, zoals herbebossingsprogramma's gekoppeld aan het planten van nieuwe heilige bosjes.
Dit alles gebeurt zonder toespraken, zonder proselitisme, vaak zonder zelfs maar het besef een « religieuze handeling » te verrichten. Het is gewoon Japans zijn.
6. De weg van de goden, een ononderbroken verhaal
Aan het einde van deze verkenning verschijnt het shintoïsme als een doorlopende draad die Japan weeft van de mythische oudheid tot de technologische moderniteit. Afwisselend animistische cultus van oorsprong, geïnstrumentaliseerde staatsgodsdienst, traditie en bron van filosofische waarden, heeft het zich weten aan te passen zonder zichzelf te verloochenen. Zijn geschiedenis is doorspekt met fascinerende anekdotes – godinnen die zich verbergen in grotten, keizers die worden uitgeroepen tot zonen van de Zon, geesten die worden gekalmeerd door de bouw van tempels – die het een geur van levende legende geven. Spiritueel biedt het een wereldbeeld waarin alles een ziel heeft en waarin de mens hand in hand gaat met de natuur en haar mysteries. Filosofisch nodigt het uit tot oprechtheid van het hart, zuiverheid van intenties en respect voor een harmonieuze orde in plaats van het najagen van een absolute waarheid. Cultureel manifesteert het zich in duizend gebaren en vieringen die de gemeenschap opvrolijken en verbinden – van vreugdevuren met Nieuwjaar tot de weelderige optochten van mikoshi – en in heilige plaatsen die toevluchtsoorden van schoonheid en sereniteit zijn te midden van de moderne wereld.
Door het shintoïsme te vertellen, vertel je ook Japan zelf: zijn oorsprong, zijn relatie tot tijd en ruimte, zijn ware ziel. Het is het verhaal van een volk dat zijn natuurlijke omgeving tot een openlucht heiligdom heeft gemaakt, dat zijn helden heeft getransformeerd tot sterren aan het spirituele firmament, en dat nog steeds hoop vindt op zegen in een simpel applaus voor een altaar. Het shintoïsme, een bescheiden en tegelijk grootse weg, zet zo zijn verhaal voort – een verhaal waarin het goddelijke en het menselijke zij aan zij lopen, waarin het verleden het heden verlicht, en waarin elk moment van het leven een offer kan worden aan de vertrouwde goden van Japan.
Merci beaucoup. pour cette offrande de connaissances au tout venant sur votre site