En als de God van de Bijbel niet de ware God was? En als de wereld waarin wij leven slechts een gevangenis was, per ongeluk – of uit trots – gecreëerd door een lagere entiteit die zich voordoet als de Almachtige? Achter deze radicale ideeën schuilt het gnosticisme, een spirituele stroming die in de oudheid ontstond, gemarginaliseerd, bestreden en bijna vergeten. Toch komen zijn teksten met onverminderde kracht weer boven water. Ze spreken over een verloren ziel, verboden kennis, innerlijke bevrijding – thema’s die verrassend actueel zijn... terwijl deze stroming in de 2e eeuw is ontstaan. Uitleg.
De historische oorsprong van het gnosticisme
Een syncretische context in de Grieks-Oosterse oudheid
De exacte oorsprong van het gnosticisme is onderwerp van discussie, omdat deze stroming niet lijkt voort te komen uit één enkele bron, maar eerder het resultaat is van een vrij complexe culturele en religieuze syncretisme. Wat we weten, is dat het zijn wortels heeft in de rijke spirituele bodem van de late oudheid, waar oosterse invloeden en Griekse filosofieën samenkomen. Volgens sommige religiehistorici is de gnosis ontstaan uit een mengeling van oosterse religies en Griekse filosofie in de Hellenistische periode, dat wil zeggen na de veroveringen van Alexander de Grote in de 4e eeuw v.Chr. Deze hypothese sluit aan bij de mening die al in de 3e eeuw werd geuit door de christelijke theoloog Hippolytus van Rome: volgens hem komen de gnostische doctrines niet uit de Heilige Schrift, maar hebben ze hun ideeën geleend van de Griekse heidense gedachtegang, oosterse mysteries en astrologische speculaties. In die zin kan het gnosticisme worden gezien als de erfgenaam van platonische filosofische stromingen (dualiteit geest/materie), gekleurd door oosterse mythologieën (Perzische of Babylonische ideeën over de strijd tussen Licht en Duisternis) en religieuze motieven uit Egypte of Mesopotamië.
Tegelijkertijd benadrukken andere onderzoekers de rol van het hellenistische jodendom en het vroege christendom in het ontstaan van de gnosis. Inderdaad, het is in de onrustige context van het einde van de 1e eeuw – na de vernietiging van de Tempel van Jeruzalem in 70 na Chr. – dat een diepe crisis de joods-christelijke gemeenschappen schudt. Er verschijnen dan talrijke dissidente groepen die joodse tradities mengen met nieuwe speculaties: er ontstaan heterodoxe sekten (dat wil zeggen minderheids- en dissidente groepen) die later als "gnostisch" worden bestempeld, zoals die geassocieerd met figuren als Simon de Tovenaar, Menander van Samaria, Cerinthus, Saturninus van Antiochië, of de zogenaamde sethianen, barbeloïeten, discipelen van Carpocrates of Basilides. Deze radicale joods-christelijke bewegingen proberen het boek Genesis en de bijbelse theologie te herinterpreteren in het licht van een esoterische openbaring: zij zien in de val van Adam en Eva niet de erfzonde, maar het symbool van de goddelijke ziel die in de materie is gevallen, en in de slang van Eden een redderboodschapper in plaats van een verleider. Historici schatten dat het gnosticisme, als een gestructureerde dualistische stroming, tussen 70 en 140 na Chr. is ontstaan.. Binnen deze marginale joods-christelijke kringen in crisis.
Deze dubbele oorsprong – enerzijds Grieks-Oosters, anderzijds joods-christelijk – verklaart de diversiteit van de gnostische mythen en de moeilijkheid om een lineaire ontstaansgeschiedenis van de beweging te schetsen. In plaats van een uniforme « grote nevel » van anticosmische en dualistische ideeën te zijn, verschijnt de antieke gnosis als een verzameling van overtuigingen geworteld in de samenleving van de late oudheid, die gemeenschappelijke tendensen delen (afwijzing van de materiële wereld, zoektocht naar redding door kennis,...) maar elk specifieke kenmerken vertonen. In elk geval was het in de grote intellectuele centra van de Grieks-Romeinse wereld – met name de Romeinse provincie Egypte (Alexandrië) en Klein-Azië (Syrië, Anatolië) – dat het gnosticisme vorm kreeg en zich ontwikkelde vanaf het begin van de 2e eeuw.
Aan de rand van het jodendom en het opkomende christendom
Vanuit het perspectief van de gevestigde religies van die tijd presenteert de gnosis zich als een dissidente stroming, die een visie op het goddelijke ontwikkelt in breuk met het klassieke monotheïsme. Joodse en orthodox-christelijke denkers zagen in de gnostische leer een ketterse bedreiging. Zo vermeldden en veroordeelden de rabbijnen al in de 2e eeuw de doctrine van de « twee Machten in de Hemel », dat wil zeggen het idee dat er twee concurrerende opperste goddelijke principes zouden bestaan (een opvatting die totaal vreemd is aan het bijbelse jodendom). Deze reactie van de wijze Joden was waarschijnlijk gericht op stromingen die verwant waren aan de gnosis, die zij vermengden met de eerste christelijke sekten. Inderdaad, in de ogen van de wetgeleerden was het beweren van het bestaan van een God van het Goede tegenover de Scheppende God een ernstige ketterij – of die nu werd gepredikt door gnostici of door bepaalde dualistische christenen.
Aan de kant van het vroege christendom waren de interacties met de gnosis zowel direct als complex. Veel gnostici beschouwden zichzelf als christenen: ze vereerden de figuur van Jezus Christus, maar schreven hem een andere rol toe dan die welke de opkomende Kerk hem gaf. Voor de gnostici was Jezus minder een verlosser door zijn offer dan de Openbarer die kwam om aan de uitverkorenen de heilzame kennis over te dragen die sinds de schepping van de wereld verborgen was gebleven. Verschillende gnostische bewegingen – zoals de school van Valentinus of die van Basilides – ontwikkelden zich binnen de christelijke gemeenschappen van de 2e eeuw, vooral in Alexandrië en Rome, voordat ze werden uitgesloten. Religiehistoricus David Brakke herinnert eraan dat volgens de kerkelijke traditie het gnosticisme de eenheid van de vroege Kerk ernstig zou hebben bedreigd, die voor een groot deel is gevormd als reactie tegen deze als afwijkend beschouwde doctrines. De strijd tegen de gnosis heeft zo bijgedragen aan de vorming van de opkomende « Grote Kerk » van de katholieke traditie, door haar te dwingen haar dogma te preciseren (de bevestiging van één God die zowel schepper als goed is, tegenover het gnostische dualisme) en het canon van toegestane Schriften vast te stellen, waarbij gnostische evangeliën en openbaringen werden uitgesloten.
De belangrijkste teksten en bronnen van de gnosis
Eeuwenlang kwam de kennis die men had over het gnosticisme voornamelijk uit werken die tegen deze stroming waren geschreven door haar christelijke tegenstanders. De Vaders van de Kerk – in het bijzonder Sint Irenaeus van Lyon in de 2e eeuw, gevolgd door Hippolytus van Rome, Tertullianus van Carthago, Origenes van Alexandrië en Epiphanius van Salamis – lieten omvangrijke verhandelingen na waarin ze punt voor punt de « fouten » van de gnostici weerlegden. Via hun Adversus haereses (« Tegen de ketterijen ») gaven ze ons een (gedeeltelijk en vaak polemisch van aard) overzicht van de gnostische mythen en doctrines. Deze tweedehands getuigenissen vormden lange tijd de belangrijkste informatiebron over de oude gnosis. Ze waren echter geschreven vanuit een apologetisch perspectief, waarbij de tegengestelde standpunten soms karikaturaal werden weergegeven; bovendien citeerden ze slechts fragmenten uit de originele gnostische evangeliën of verhandelingen, zonder deze altijd volledig te reproduceren.
Het duurde tot de 19e en vooral de 20e eeuw voordat originele gnostische teksten werden opgegraven, wat ons begrip van deze stroming volledig veranderde. Een eerste keerpunt vond plaats in 1896, toen Egyptische boeren nabij Akhmîm een verzameling perkamenten ontdekten die aan antiquairs werden verkocht. In deze collectie bevond zich onder andere een exemplaar van het Evangelie van Maria (toegeschreven aan Maria Magdalena), een Geheim Boek van Johannes (ook wel Apocrief van Johannes genoemd) en een Wijsheid van Jezus Christus – drie gnostische traktaten in het Koptisch die getuigen van een tot dan toe bijna onbekende traditie. Enkele decennia later, in december 1945, vond een nog beslissendere ontdekking plaats: nabij het dorp Nag Hammadi in Opper-Egypte vonden boeren een verzegelde kruik met dertien papyruscodices. Deze manuscripten, daterend uit de 4e eeuw (maar kopieën van werken die waarschijnlijk tussen de 1e en 3e eeuw zijn geschreven), bevatten 52 traktaten van verschillende gnostische scholen. Onder hen bevinden zich teksten die tot dan toe verloren waren of alleen bekend waren via de kritiek van de Kerkvaders: het Evangelie volgens Thomas, een verzameling uitspraken toegeschreven aan Jezus, verschillend van het Nieuwe Testament; het Evangelie van de Waarheid (waarschijnlijk van Valentijnse oorsprong); de Apocalyps van Adam; het eerder genoemde Geheim Boek van Johannes; en ook echt gnostische teksten zoals de Dialoog van de Verlosser, de Hypostase van de Archonten, en nog meer. Deze bibliotheek van Nag Hammadi bevat ook werken met een meer klassieke christelijke inspiratie (zoals apocriefe brieven) en zelfs teksten die verwant zijn aan het hermetisme. Het vormt een ware momentopname van de gnostische gedachte in Egypte rond de 4e eeuw. Specialisten benadrukken echter dat gnostische teksten vaak circuleerden in veranderlijke verzamelingen, samengesteld en bewerkt door de tijd heen: de "foto" die Nag Hammadi biedt, correspondeert met de staat van deze tradities op een bepaald moment, en niet met een vaste vorm gedurende hun hele geschiedenis.
Naast de codices van Nag Hammadi hebben andere geïsoleerde manuscripten het beschikbare gnostische corpus verrijkt. Het Evangelie van Judas – een waarschijnlijk Sethiaans tekst waarin de apostel Judas Iskariot wordt gerehabiliteerd als de meest verlichte discipel – werd in de jaren 1970 teruggevonden (codex Tchacos) en in 2006 gepubliceerd. Evenzo bevatte een belangrijk Koptisch manuscript, de Codex Askewianus, die het British Museum al in 1785 verwierf, een lang gnostisch verdrag getiteld Pistis Sophia. Dit werk, waarschijnlijk geschreven in de 3e eeuw, toont een esoterische dialoog van de opgestane Jezus met zijn discipelen, waarin hij de geheimen van het universum en het heil onthult, met name de mythe van de val en vervolgens de rehabilitatie van de figuur van Sophia (de Wijsheid). De Pistis Sophia werd aan het eind van de 19e eeuw vertaald en gepubliceerd, en biedt een zeldzaam direct getuigenis over de leer van een gnostische school met christelijke en waarschijnlijk valentiniaanse invloed.
Zo is de documentatie die we vandaag de dag over het gnosticisme hebben dubbel: enerzijds de polemische geschriften van christelijke theologen die het bestreden (onmisbare bron om bepaalde sekten te kennen waarvan de eigen teksten niet bewaard zijn gebleven), en anderzijds een inmiddels rijke verzameling van authentieke gnostische teksten, teruggevonden in Koptische vertaling (en voor sommige fragmenten in het Grieks). Onder deze laatste kunnen we ter illustratie noemen: het Evangelie volgens Thomas, het Evangelie van Filippus, het Evangelie van Maria, het Apocryphon van Johannes, het Drievoudig Verdrag, het Heilige Boek van de Grote Onzichtbare Geest (ook wel Evangelie van de Egyptenaren genoemd in de bibliotheek van Nag Hammadi), de Hypostase van de Archonten, de Apocalypsen van Jacobus, en niet te vergeten meer filosofische geschriften zoals het Gedicht van de Parel toegeschreven aan de Handelingen van Thomas, of de Thunder, Perfect Mind (een allegorische monoloog van de goddelijke Wijsheid).
Fundamentele concepten en centrale doctrines
Een radicaal dualisme tussen God en de wereld
In het hart van alle oude gnostische doctrines ligt een radicaal metafysisch dualisme. De gnostici veronderstellen het bestaan van twee absoluut heterogene realiteitsniveaus: enerzijds de opperste goddelijke wereld, immaterieel en perfect, en anderzijds de lagere materiële wereld, bezoedeld door kwaad. Ze leren dat aan het begin van het universum twee verschillende goddelijke entiteiten staan: de Ware God aan de ene kant, principe van het Goede, totaal transcendent, onzichtbaar en onkenbaar, en aan de andere kant een kwaadaardige demiurg, schepper van het materiële universum. Volgens de gnostische mythe heeft een oerdrama deze scheiding in het goddelijke geïntroduceerd: er is sprake van een fout of val die plaatsvond vóór de schepping van de wereld, waarbij een deel van het goddelijke verdwaalde buiten de hemelse Volheid. Deze oorspongfout – gesymboliseerd door het ongeluk van Sophia (de Wijsheid) – brengt een lagere, onvolmaakte emanatie voort: de Demiurg. Gescheiden van de opperste God, waarvan hij het bestaan niet eens kent, begint deze arrogante Demiurg ex nihilo zijn eigen universum te scheppen, dat hij naar eigen inzicht ordent in de overtuiging de enige God te zijn. De materiële wereld, waarin wij leven, wordt door de gnostici zo verklaard als het werk van een onvolmaakte demiurg, een gedegradeerde afspiegeling en karikatuur van de ware spirituele wereld.
Voorstelling van de Demiurg Ialdabaoth. Bron
De gnostische kosmologie beschrijft in detail de structuur van deze twee realiteitsniveaus. Het hogere goddelijke domein wordt Plérôme genoemd (uit het Grieks plērōma, "volheid"). Het is de volledige totaliteit van het goddelijke Zijn, inclusief de opperste God en al zijn emanaties, genaamd Éons. De Éons zijn goddelijke entiteiten die voortkomen uit de onkenbare God in paren (syzygieën) mannelijk/vrouwelijk en elk een aspect van perfectie belichamen (Waarheid, Wijsheid, Leven, Intelligentie,...). De jongste van deze emanaties, Sophia (de Wijsheid), is in veel systemen de oorzaak van wanorde: hetzij uit ijdelheid (de trotse wens om alleen te scheppen, zonder haar mannelijke principe), hetzij door verkeerd gerichte passie (liefde voor de illusoire reflectie van de opperste God), overtreedt Sophia de harmonie van het Plérôme. Uit haar onbezonnen daad ontstaat een vormloos en monsterlijk wezen, Ialdabaoth, de eerste archont van de lagere wereld, dat wil zeggen de leider van de gevallen machten. Sophia, overmand door spijt, verbergt dit wezen buiten het Plérôme, achter een sluier die de grens vormt tussen de spirituele wereld en de materiële wereld – deze sluier vormt als het ware de hemel onder het Plérôme. Ialdabaoth, verbannen in de duisternis buiten de Volheid, beschouwt zichzelf dan als God; omringd door een cohort van Archonten die hij heeft voortgebracht (die over de zeven planeten of de twaalf tekens van de dierenriem heersen, volgens astrotheologische motieven), vormt hij het materiële universum en de mensheid. Ialdabaoth, die niets weet van de hogere hemelse sfeer, verklaart trots: « Er is geen andere god dan ik » – een arrogante uitspraak die de gnostici identificeren met de beroemde proclamatie van de Bijbelse God in het Boek Jesaja. Voor de volgelingen van de gnosis onthult deze mythische scène de ware identiteit van de God van het Oude Testament: niet het opperste Principe, maar een usurpator-demiurg, verblind door zijn onwetendheid en zijn haat tegen het Licht.
De gnostici beschrijven de menselijke conditie dus als het resultaat van dit kosmische drama. De mens wordt gezien als het beeld van Adam, gevormd door de Demiurg en zijn Archonten: een onvolmaakt materieel wezen, onderworpen aan de astrale noodlot en het lijden van de vergankelijke wereld. Toch – en dit is een cruciaal punt – bevat de menselijke ziel een vonk van goddelijkheid: een deeltje van het Licht van het Pleroma, afkomstig van Boven. Volgens de mythe is deze goddelijke vonk bijna tegen de wil van de Demiurg in in Adam gekomen: in sommige sethische verhalen spoort de ware God Ialdabaoth aan om een levensgeest in de mens te blazen, waardoor een lichtvolle ziel in Adam kan binnendringen. Geschokt door deze inbreuk van het Goede in hun schepping proberen de Archonten de geest van Adam gevangen te houden in de materie van Eden en verbieden hem zelfs de toegang tot de boom van kennis. Maar de hemelse machten, vol mededogen, sturen dan een boodschapper om de eerste mens te wekken: in de gedaante van een Slang spoort de Redder van Boven Adam en Eva aan de verboden vrucht te proeven die de gnose en het leven bevat. Deze gedurfde herinterpretatie van het scheppingsverhaal – waarin de erfzonde wordt omgekeerd tot een daad van bevrijding – illustreert perfect het omkeren van het gnostische perspectief: wat de wereld Goed noemt (de gehoorzaamheid aan de Schepper) is in werkelijkheid kwaad, en wat zij Kwaad noemt (de bevrijdende ongehoorzaamheid) is een goddelijk goed.
Redding door kennis en spirituele uitverkiezing
In de gnostische visie is het fundamentele probleem niet moreel (het gaat niet in de eerste plaats om zonde), maar ontologisch: het is onwetendheid (agnôsia) die de ziel in slavernij houdt in de lagere wereld. Door onwetendheid over haar ware oorsprong identificeert de goddelijke vonk in de mens zich ten onrechte met haar vergankelijke lichamelijke omhulsel. De redding van de ziel bestaat er dus in zich bewust te worden van haar nobele afkomst en te herinneren dat zij niet tot deze wereld behoort. Deze innerlijke verlichting komt van de gnose: een geopenbaarde kennis van de goddelijke mysteries. Het gaat niet om intellectuele kennis die voor iedereen toegankelijk is, maar om een esoterische openbaring die wordt doorgegeven door een goddelijke boodschapper (zoals Christus) en alleen wordt begrepen door degenen die "wakker" zijn. Deze heilzame kennis houdt onder meer in dat men de ware structuur van het kosmos begrijpt (de scheiding tussen het Pleroma van Licht en de wereld van Duisternis) en het drama dat zich daar afspeelt, de hemelse oorsprong van de ziel kent en de weg om terug te keren naar de opperste God. Ze wordt verkregen door een initiatisch onderwijs en door een persoonlijke ervaring, beschreven als een opeenvolging van innerlijke verlichting.
Een gevolg van deze doctrine is het idee van een mensheid verdeeld in ongelijke spirituele categorieën. Omdat alleen een elite de gnosis ontvangt, menen de gnostici dat niet alle mensen even goed in staat zijn het heil te bereiken. In sommige systemen (vooral bij de Valentijnen) onderscheidt men zo de “pneumatische” mensen (spiritueel), dragers van de goddelijke vonk en voorbestemd tot verlossing via de gnosis; de “psychische” (animaal), oprechte gelovigen maar met slechts een middelgroot geloof, hooguit in staat tot een vorm van lager heil door moreel geloof; en tenslotte de “hyliërs” (materieel), een massa wezens die volledig op materie gericht zijn, zonder ontwakende ziel en voorbestemd tot de uiteindelijke ondergang. Alleen de spirituele elite – de pneumatische – is geroepen zich na de dood met God te verenigen dankzij de kennis. Dit elitaire concept, dat de “uitverkorenen” die verlicht zijn tegenover de onwetende massa plaatst, komt vaak voor in de gnosis. Toch benadrukken de gnostische teksten de genade van de transcendente God die Verlossers zendt om het verbannen goddelijke element te redden. Gnosis wordt niet gezien als kennis die door gewone menselijke inspanning kan worden verkregen, maar als een openbaring gegeven door Christus of andere goddelijke gezanten, via symbolen, visioenen of verhulde woorden.
Op ethisch en ritueel vlak hebben de gnostische doctrines geleid tot uiteenlopende houdingen afhankelijk van de scholen, maar altijd in verband met de minachting van de materiële wereld. De meeste sekten bepleitten een vorm van streng ascetisme (enkratisme): aangezien het lichaam en de materie het werk zijn van de Demiurg, is het de bedoeling zich er zo veel mogelijk van los te maken. Veel gnostici bepleitten daarom seksuele onthouding (om te voorkomen dat er nieuwe wezens gevangen in het vlees worden voortgebracht), vegetarisme of vasten, en een sober leven gericht op de contemplatie van het innerlijke goddelijke. Sommige minderheidsgroepen namen echter de tegenovergestelde houding aan, de zogenaamde “antinomistische” of libertijnse: zij vonden dat de morele wetten van de wereld geen waarde hebben in de ogen van de ware God en stonden zichzelf toe de verboden te overtreden (inclusief seksuele of voedselgerelateerde) om hun minachting voor de materie te tonen. Oude auteurs hebben bepaalde sekten (zoals die van Carpocrates) beschuldigd van opzettelijk immorele praktijken, hoewel deze verhalen mogelijk overdreven zijn door polemiek.
De belangrijkste gnostische stromingen en scholen
Ondanks het algemene eenheidsbeeld dat zojuist is beschreven, vormt de oude gnostiek geen verenigde Kerk, maar vertakt zich in vele verschillende stromingen en “scholen”. Christelijke ketterijdeskundigen en moderne historici hebben conventionele namen gegeven aan deze verschillende groepen, gebaseerd op de naam van hun stichter of op een eigen theologische figuur. Men moet voorzichtig zijn, want sommige van deze sekten zijn alleen bekend uit vijandige getuigenissen en hun daadwerkelijke historische bestaan is soms onzeker. Niettemin kunnen de belangrijkste gnostische stromingen die in de oudheid zijn geïdentificeerd, worden gepresenteerd.
Het valentinianisme
Dit is waarschijnlijk de meest invloedrijke en bekendste gnostische school, gesticht door Valentinus rond het midden van de 2e eeuw. Geboren in Egypte en opgeleid in Alexandrië, onderwees Valentinus in Rome tussen ongeveer 135 en 160 na Christus; hij zou zelfs een serieuze kandidaat voor het Romeinse episcopaat zijn geworden voordat zijn esoterische doctrines hem uit de Kerk deden uitsluiten. Het valentinianisme biedt een uitgebreide mythologie: het Pleroma omvat 30 eonen georganiseerd in syzygieën, en de val van de eon Sophia veroorzaakt een breuk die leidt tot de vorming buiten het Pleroma van een demiurg genaamd Ialdabaoth. Materie is voor de valentinians het product van Sophia's vergissing, en Christus kwam de schepping redden door de gnosis te brengen. Valentinus en zijn discipelen (zoals Ptolemaeus, Heracleon of Theodotus) ontwikkelden een verfijnd theologisch systeem, in dialoog met de christelijke theologie: ze sloten de Schriften of de figuur van Jezus niet uit, maar interpreteerden deze radicaal allegorisch, waarbij ze een verborgen betekenis lazen die alleen voor ingewijden toegankelijk was. Het Evangelie van de Waarheid, gevonden in Nag Hammadi, is een waarschijnlijk voorbeeld van een valentiniaanse preek, net als het Evangelie van Filippus. De valentiniaanse sekte lijkt zich na de dood van Valentinus te hebben opgesplitst in "oosterse" en "westerse" stromingen. Ondanks de felle aanvallen van de Vaders van de Kerk (Tertullianus schreef een heel verhandeling Tegen de valentinians), was de invloed van Valentinus zo groot dat zijn school minstens tot de 4e eeuw bleef bestaan.
Het sethianisme
Het is de naam die moderne onderzoekers geven aan een gnostische stroming die waarschijnlijk tot de oudste behoort, gericht op de bijbelse figuur Seth (de derde zoon van Adam en Eva). De "sethiërs" noemden zichzelf spirituele afstammelingen van Seth, die zij beschouwden als de vader van een lijn van uitverkoren zielen, vreemd aan de scheppende God. Het sethianisme wordt door sommige historici als "hypothetisch" bestempeld, omdat het vooral bekend is via anonieme teksten uit Nag Hammadi in plaats van door geïdentificeerde auteurs. Niettemin presenteren traktaten zoals het Geheime Boek van Johannes (Apocrief van Johannes), de Hypostase van de Archonten of het Evangelie van de Egyptenaren (NH III) een zeer uitgewerkt gnostisch mythe die typisch lijkt voor deze stroming: Sophia speelt er een centrale rol, Ialdabaoth wordt expliciet genoemd als demiurg, en Seth verschijnt als de voorouder van de uitverkoren "spirituele rassen". Sommige sethische teksten bieden een volledige gnostische exegese (nieuwe analyse en interpretatie) van de Genesis, waarbij de personages uit het Oude Testament (Adam, Eva, de slang) esoterisch worden herinterpreteerd. Volgens de heresiologische traditie (christelijke studies van wat als ketterij wordt beschouwd) zou de sekte van de sethiërs zijn gesticht door discipelen van Simon de Tovenaar na de val van Jeruzalem in 70, maar dit blijft speculatief. Hoe dan ook lijkt het sethianisme een joods-christelijke oorsprong te hebben, zeer anticosmisch, waarvan de geschriften de nadruk leggen op de openbaring van een onbekende God en op de aanklacht tegen de bijbelse demiurg.
Het basilidianisme
Opgericht door Basilides van Alexandrië, actief tussen 125 en 155 na Chr., was deze stroming bloeiend in Egypte in de 2e eeuw. Basilides zou een esoterisch evangelie en een verhandeling in vierentwintig boeken (Exégètica) hebben geschreven waarin hij zijn leer uiteenzette. Zijn kosmologie omvatte het idee van 365 opeengestapelde hemelen (vandaar het symbool van het wachtwoord « Abraxas », waarvan de numerieke waarde 365 is), en een Grote Archont die de sublunare wereld bestuurde onder gezag van een verre Oppergod. Basilides leerde dat deze Grote Archont geloofde de enige God te zijn totdat hij het bestaan ontdekte van de onbekende God boven hem – een klassiek gnostisch thema. Op christologisch vlak zou Basilides een vorm van docetisme hebben gepredikt (Christus had slechts een menselijke schijn), en zelfs gezegd hebben dat Simon van Cyrene gekruisigd werd in plaats van Jezus. Zijn zoon Isidor volgde hem op als hoofd van de basilidische school. Hoewel minder goed gedocumenteerd dan het valentinianisme, heeft de sekte van Basilides genoeg indruk gemaakt om gedetailleerd te worden weerlegd door Irenaeus en Hippolytus.
Het marcionisme
Marcion van Sinope (ca. 85 – ca. 160) wordt soms aan het gnosticisme verbonden vanwege zijn dualistische leer, hoewel hij een aparte casus vormt. Marcion was een christelijke prediker uit Klein-Azië die rond 140 na Chr. naar Rome kwam; hij leerde dat de liefdevolle God die door Jezus werd aangekondigd, verschillend was van de scheppende God van het Oude Testament, die in zijn ogen een mindere, wrede en legalistische god was. Marcion verwierp volledig het joodse erfgoed en stelde de eerste gezuiverde christelijke canon samen: hij behield alleen het evangelie van Lucas (bewerkt) en tien brieven van Paulus, waarbij hij het hele Oude Testament uitsloot. Veroordeeld door de Kerk van Rome, stichtte hij zijn eigen marcionitische kerk die veel succes kende in het rijk in de 2e en 3e eeuw. Hoewel Marcion niet zo’n uitgebreide mythologie had als de “klassieke” gnostici, past zijn scherpe tegenstelling tussen de goede onbekende God en de wraakzuchtige scheppende Demiurg duidelijk in dezelfde gedachtegang. Christelijke auteurs hebben hem dan ook vaak met de gnostici geassocieerd en op dezelfde manier bestreden.
De ophieten en naassen
Deze twee benamingen (« ophieten » van het Grieks ophis, slang; « naassenen » van het Hebreeuws na’hash, slang) verwijzen naar gnostische groepen die symbolisch de slang uit Genesis eerden als drager van openbaring. Irenaeus en Origenes vermelden « ophieten » die esoterische diagrammen bezaten die de hemelse werelden voorstelden, en die rituelen rondom getemde slangen uitvoerden – hoewel het moeilijk is mythe van werkelijkheid te onderscheiden in deze verhalen. Hoe dan ook is het symbool van de redder-slang wijdverbreid in de gnostische literatuur (zoals te zien in de Hypostase der Archonten), wat wijst op het bestaan van stromingen waarin dit thema centraal stond. De naassenen zijn bekend door een lange uiteenzetting van Hippolytus: zij vereerden allerlei godheden (Griekse, Egyptische, Babylonische) in een complexe syncretisme, zagen in de slang een principe van wijsheid, en vierden mysteries verbonden aan de aanduiding van Eva als « Prôneia » (de Voorzienigheid). Dit betreft waarschijnlijk een zeer esoterisch gnosticisme dat een mengeling van meerdere heidense mythologieën rond het thema kennis bewerkstelligde.
De “libertijnse” stroming van Carpocrates
Carpocrates van Alexandrië (midden 2e eeuw) en zijn zoon Epiphane vertegenwoordigen een bijzondere stroming binnen het gnosticisme, die ervan werd beschuldigd immoraliteit te promoten. Volgens Irenaeus leerden de carpocratiërs dat de ziel, om zich volledig te bevrijden van de kosmische machten, alles moest ervaren (inclusief handelingen die als zonden werden beschouwd) om niet opnieuw te hoeven reïncarneren. Ze beoefenden het delen van vrouwen en andere vormen van extreme gemeenschappelijkheid, wat hun tijdgenoten schokte. Het is moeilijk te bepalen welk deel van deze beschuldigingen op waarheid berust en welk deel anti-heresie laster is. Hoe dan ook illustreert het bestaan van een gnostische stroming die overtreding als middel tot verlossing predikte de diversiteit aan ethische conclusies waartoe het radicale anti-materialisme van de gnosis kon leiden.
Het manicheïsme
Opgericht in de 3e eeuw in Mesopotamië door de profeet Mani (216-276), wordt het manicheïsme beschouwd als een late erfgenaam van de gnostiek – hoewel het een aparte, autonoom georganiseerde religie is. Mani noemde zichzelf apostel van Jezus Christus, maar ook opvolger van Boehda en Zoroaster: zijn syncretische leer combineert elementen van het christendom, boeddhisme, zoroastrisme en andere oosterse tradities. Het manicheïsme neemt het absolute dualisme tussen Licht en Duisternis over: het stelt het bestaan van twee coëterne Principes voor die sinds het begin der tijden strijden – de God van het Licht en het Principe van het Kwaad. In het begin, legde Mani uit, waren de twee koninkrijken (Licht en Duisternis) gescheiden, maar een invasie van de Duisternis in het rijk van het Licht veroorzaakte de schepping van de materiële wereld, waar lichtdeeltjes gevangen zitten in de materie. Het manicheïstische heil bestaat erin deze lichtdeeltjes geleidelijk te bevrijden door een extreem ascetisch leven (strikt vegetarisme, kuisheid, gebed,...), idealiter geleid door de manicheïstische "Uitverkorenen". Mani structureerde zijn Kerk met een hiërarchie van meesters en discipelen en schreef zijn eigen heilige geschriften. Het manicheïsme verspreidde zich opmerkelijk snel van het Midden-Oosten tot in China en het Westen; het bloeide gedurende enkele eeuwen, ondanks de felle vervolgingen die het onderging in het Romeinse Rijk en in Perzië. De manicheïstische visie wordt "gnostisch" genoemd vanwege het dualisme en het belang dat het hecht aan geopenbaarde kennis (Mani noemde zichzelf “Apostel van het Licht”). Toch onderscheidt het manicheïsme zich van de klassieke gnostiek doordat het het bestaan van twee tegengestelde Principes van alle eeuwigheid stelt (waar de gnostici het kwaad afleiden van een degradatie van de oorspronkelijke goddelijke substantie). Niettemin werden de manicheeërs in de late oudheid en vroege middeleeuwen door christenen gezien als de voortzetters bij uitstek van de gnosis: de term “manicheeër” is uiteindelijk synoniem geworden met overdreven dualist.
Veel andere gnostische sekten zouden genoemd kunnen worden – de kainieten (die de vervloekte Bijbelse figuren zoals Kaïn of Judas vereerden, en in hen dragers van een verborgen waarheid zagen), de peraten, de barbélites,... – maar hun historiciteit blijft onzeker of hun impact was marginaal. De belangrijkste hierboven beschreven stromingen zijn voldoende om een idee te geven van de interne diversiteit van de antieke gnostiek, een diversiteit die zich uit in zowel de mythen en theologieën als in de praktijken en de organisatie van de groepen.
Relaties met het vroege christendom, het jodendom en het Romeinse Rijk
Tegen het christendom: doctrinaire rivaliteit en wederzijdse invloeden
Het gnosticisme ontwikkelde zich parallel aan het vroege christendom en putte uit het christelijke schriftelijke en doctrinaire erfgoed, terwijl het dit radicaal herinterpreteerde. Veel gnostici beschouwden zichzelf als de ware christenen, bezitters van een geheime leer van Jezus die discreet werd doorgegeven aan de meest spirituele van zijn discipelen.
Scheiding tussen de werelden
In de beginperiode was de grens tussen christendom en gnosticisme soms vaag. We weten dat Valentinus, voordat hij zijn eigen school oprichtte, onderwees binnen de christelijke gemeenschap van Rome zelf. Evenzo was Marcion een belangrijk lid van de Kerk van Rome voordat hij werd geëxcommuniceerd. Er was dus een periode waarin de zich vormende “katholieke” Kerk en de gnostische groepen naast elkaar bestonden, met elkaar in dialoog waren en elkaar beïnvloedden. De gnostici hebben veel van hun concepten (de Logos, de Vader, de Verlosser, enz.) uit de christelijke Schriften overgenomen, terwijl ze deze aanpasten aan hun dualistische visie. Omgekeerd dwong de aanwezigheid van de gnostici de Kerk haar theologische standpunten te verduidelijken. Bijvoorbeeld, de nadruk van de gnostici op Jezus als puur geest (noch geboren, noch werkelijk lijdend) bracht de Grote Kerk ertoe de leer van de incarnatie en de realiteit van het kruis duidelijker te formuleren. Evenzo benadrukten de Vaders, tegenover het gnostische idee van een opperste God die verschilt van de Schepper, de identiteit tussen de God van het Oude Testament en de Vader van Jezus Christus, met de nadruk op de eenheid en goedheid van de enige scheppende God.
De rivaliteit kristalliseerde zich vooral in de 2e eeuw, toen de Kerk haar bijbelse “canon” en haar geloofssymbolen structureerde. Verschillende uitspraken van het Symbool van de Apostelen of van Nicea – « enige God, Almachtige Vader, schepper van hemel en aarde… Jezus Christus, geboren… gekruisigd onder Pontius Pilatus… opgestaan volgens de Schriften… » – kunnen gelezen worden als impliciete antwoorden op de gnostische leerstellingen (de bewering dat de Vader inderdaad de Schepper is, dat Christus inderdaad in het vlees op een bepaald moment is gekomen, dat hij werkelijk is gestorven en niet slechts schijnbaar, enz.). Door de orthodoxie te definiëren, trok de Kerk de grens die niet overschreden mocht worden, precies belichaamd door de gnosis.
Aan de andere kant zou het karikaturaal zijn om de relatie tussen christendom en gnosticisme alleen te zien vanuit het perspectief van oppositie. De twee bewegingen deelden eenzelfde spirituele opwinding, eenzelfde eschatologische en apocalyptische horizon (verlossing van de mensheid, openbaring van de goddelijke waarheid). Onderzoekers merken op dat sommige geschriften van het Nieuwe Testament (het Evangelie volgens Johannes, de brieven van Paulus, de Openbaring van Johannes) accenten of beelden bevatten die de gnostici waardeerden – zoals de figuur van de Logos die neerdaalt in de wereld, het licht dat schijnt in de duisternis, de tegenstelling tussen geest en vlees,... Zo hebben de gnostici deze geschriften gebruikt om hun stellingen te ondersteunen, en het is soms moeilijk te zeggen of zij de redactie hebben beïnvloed of simpelweg op hun eigen manier christelijke teksten hebben geïnterpreteerd die al bestonden. De meeste exegeten zijn tegenwoordig van mening dat het Evangelie van Johannes bijvoorbeeld niet is geleend van een vooraf bestaande gnose, maar dat het later in gnostische kringen gelezen kon zijn. Desalniettemin doopten het vroege christendom en de gnose in een gemeenschappelijk conceptueel klimaat, en vond hun duidelijke scheiding pas plaats in de loop van de 2e eeuw, in een proces van « afbakening van grenzen ». Christelijke denkers zoals Clemens van Alexandrië (eind 2e eeuw) probeerden zelfs de term “gnose” positief te herwinnen, door te spreken van een orthodoxe christelijke gnose (mystieke kennis van Christus voorbehouden aan volmaakte christenen), in tegenstelling tot de valse gnose van de ketters. Het woord gnosticisme zelf is een latere constructie, want de protagonisten uit die tijd zagen zichzelf allemaal als bezitters van de ware gnose.
Ten opzichte van het jodendom: een iconoclastische breuk
De relaties tussen de gnose en het jodendom van de 2e eeuw werden hoofdzakelijk gekenmerkt door vijandigheid en onbegrip. De kern van de gnostische theologie – het kleineren van de God die de materiële wereld schiep – was een frontale aanval op het traditionele joodse geloof in één almachtige en goede God, schepper van hemel en aarde. De gnostici durfden Jahweh (de bijbelse God) te bestempelen als een onvolmaakt, onwetend of zelfs kwaadaardig wezen, en weigerden hem de status van oppergodheid toe te kennen. Ze herinterpreteerden de verhalen van de Thora op een sacrilegieuze manier vanuit joods perspectief: de schepping van de wereld door God in Genesis werd het tragische werk van een beperkte Demiurg; Adam en Eva verschenen niet als schuldigen maar als slachtoffers die door de slang werden bevrijd; de patriarchen konden negatief worden afgebeeld, terwijl gehate figuren zoals Kaïn of Esau soms werden opgevoerd als helden met verborgen kennis (zoals bij de zogenaamde "kaïnieten" gnostici). Zo'n omkering van de bijbelse waarden kon alleen maar de vrome joden schokken.
In feite worden de zeldzame verwijzingen die men in de rabbijnse literatuur vindt naar doctrines die op gnose lijken, geformuleerd in het kader van de polemiek tegen de minim (ketters, geïdentificeerd met de eerste christenen). Zoals we hebben opgemerkt, spreken de rabbijnen van het einde van de 2e eeuw over de ketterij van de "twee machten in de hemel" en lijken ze die toe te schrijven aan de christenen. Waarschijnlijk bedoelden ze daarmee zowel de trinitaire christenen (wiens geloof ze karikaturaal weergaven door te zeggen dat ze God en Jezus als twee verschillende goden aanbidden) als de gnostische stromingen die een goede God tegenover een kwade God stelden. In elk geval heeft het rabbijnse jodendom na 70 zich gevormd door elke dualistische of polytheïstische lezing van de godheid krachtig af te wijzen. Joodse teksten uit die tijd (bijvoorbeeld bepaalde passages uit het Sefer Ha-Razim of de hekhalot, opkomende joodse mystieke literatuur) getuigen van een niet-gnostisch joods esoterisme, waarbij de kennis van goddelijke geheimen bedoeld is om de ene God te verheerlijken en niet om zich van Hem los te maken. Men kan dus zeggen dat er een duidelijke kloof was tussen de gnose en het rabbijnse jodendom: de gnose is ontstaan in een joodse context, maar door de essentie van het bijbelse monotheïsme af te wijzen, raakte ze snel geïsoleerd en afgesneden van haar joodse wortels. Alleen marginale joods-christelijke stromingen (zoals de ebionieten of heterodoxe elkasaïeten) lijken tijdelijke bruggen te hebben gevormd, voordat ook zij verdwenen.
Tegen het Romeinse Rijk: discretie, wantrouwen en vervolgingen
Wat betreft de Romeinse politieke autoriteiten werd het gnosticisme niet als een aparte beweging van andere dissidente religieuze groepen herkend vóór de 3e eeuw. In de 2e eeuw gingen de volgelingen van de gnosis op in de bredere massa van christelijke of syncretische gemeenschappen, zodat wanneer er keizerlijke vervolgingen plaatsvonden (onder Marcus Aurelius rond 177, of Septimius Severus rond 202), deze christenen troffen zonder onderscheid te maken tussen interne theologische nuances. Er is geen geval bekend waarbij een gnosticus specifiek als zodanig door de heidense macht werd lastiggevallen. Dit komt ook doordat gnostici, geneigd tot discretie en initiatiegeheimen, relatief gesloten en onzichtbare kringen vormden. Hun bescheiden aantallen en vaak ascetisch gedrag maakten hen niet bijzonder herkenbaar of bedreigend vanuit het oogpunt van de heidense Romeinse staat.
Met de komst van het manicheïsme – halverwege de 3e eeuw – begon de Romeinse macht het potentiële gevaar van een georganiseerde dualistische beweging te zien. In 297 na Chr. publiceerde keizer Diocletianus een edict dat specifiek gericht was tegen de manicheeërs: hij noemde het een « nieuwe en verraderlijke sekte uit Perzië » (dus verdacht van samenwerking met de Sassanidische vijand) en beval de executie van hun leiders en de verbranding van hun boeken. Deze anti-manicheïstische vervolging was lokaal hevig (in Noord-Afrika kreeg de proconsul de opdracht om met de grootste strengheid op te treden), maar duurde niet lang: vanaf het tolerantie-edict van 311 en dat van Milaan in 313 werd de prioriteit van de Romeinse macht het kalmeren van interne religieuze conflicten om zich te concentreren op de christelijke eenwording van het rijk. Toch bleef de vijandigheid tegen de manicheïstische leer bestaan: in de 4e eeuw, onder christelijke keizers, herhaalden wetten het verbod op het manicheïsme, bestempelden het als een « afschuwelijke » bijgeloof van barbaarse oorsprong en bestraften de verspreiders met de dood.
Wat betreft de niet-manicheïstische gnostische sekten, is het waarschijnlijk dat ze vanzelf uitstierven of opgingen in andere groepen tijdens de 4e eeuw, ten gunste van de opkomst van de officiële Kerk. Na het concilie van Nicea (325) vaardigde het christelijke rijk edicten uit tegen diverse ketterijen; de overgebleven gnostici, als die er nog waren, vielen onder deze categorieën zonder dat men altijd de moeite nam ze specifiek te benoemen.
De felste onderdrukking van het gnostische erfgoed vond echter plaats in de Middeleeuwen, toen de katholieke kerk nieuwe dualistische bewegingen confronteerde die zij – terecht of ten onrechte – associeerde met de oude manicheeërs. De bogomielen (uit de 10e eeuw in Bulgarije) en vooral de katharen of albigenzen (in de 12e–13e eeuw in Zuid-Frankrijk) verkondigden inderdaad een vorm van dualisme goed/kwaad die dicht bij het manicheïsme lag: de materiële wereld werd gezien als het werk van het Kwaad, en het heil bestond uit het bevrijden van de ziel uit het vlees door een zuiver leven te leiden. De middeleeuwse kerk, bezorgd, bestempelde deze doctrines als ketters en bestreed ze militair en juridisch. De Albigenzische kruistocht (1209-1229) in Languedoc, gevolgd door de Inquisitie in de 13e eeuw, leidde tot de uitroeiing van de kathaarse gemeenschappen. Hun geschriften werden vernietigd (we behouden slechts enkele directe kathaarse bronnen, zoals enkele rituelen en traktaten als La Lettre du Consolament of Le Livre des Deux Principes). In de geest van de inquisitie waren deze middeleeuwse sekten slechts een heropleving van het oude gnostische of manicheïsche kwaad; het woord “manicheeër” was trouwens het woord dat ze het vaakst gebruikten om katharen en andere dualistische ketters aan te duiden. Zo bleef, hoewel het oude gnosticisme al lang verdwenen was, zijn schaduw het religieuze verbeeldingsvermogen achtervolgen: het werd het archetype van de heimelijke ketterij die uitgeroeid moest worden.
Ter afsluiting van dit deel kunnen we zeggen dat het gnosticisme in conflict kwam met alle gevestigde autoriteiten van zijn tijd: theologisch conflict met de opkomende christelijke kerk, ideologisch conflict met het rabbijnse jodendom, en uiteindelijk politiek conflict met de Romeinse staat (vooral via het manicheïsme). Afgewezen en vervolgd, overleefde het een tijdlang in de clandestiniteit voordat het uitdoofde, met zijn laatste vlammen die op andere manieren weer opvlamden in latere tijden.
Moderne heroplevingen en hedendaagse interpretaties
Na het verdwijnen van de oude gnostische sekten bleef het begrip gnose natuurlijk bestaan, maar dan vooral als een doctrinair of mystiek concept in geleerde geschriften. Pas aan het einde van de 19e eeuw zien we een echte heropleving van bewegingen die zich op het gnosticisme beroepen. Deze heropleving past in de bredere context van de hernieuwde belangstelling voor esoterie en occultisme in Europa in die tijd.
In 1890 richt de occultist Jules Doinel in Frankrijk de ’Gnostische Kerk van Frankrijk op, een daad die hij presenteert als het begin van « het Jaar I van de restauratie van de Gnosis ». Doinel, die de titel Patriarch Valentin II aanneemt als eerbetoon aan Valentinus, beweert een visioen te hebben ontvangen van het Eon Jezus zelf met de opdracht de ware Gnostische Kerk te herstellen. Hij organiseert neo-gnostische ceremonies die christelijke esoterie, kathaarse verwijzingen (hij noemt zichzelf bisschop van Montségur) en doctrines met valentijnse inspiratie combineren. Deze beweging trekt enkele Parijse intellectuelen aan die op zoek zijn naar alternatieve spiritualiteit. Hoewel Doinel zijn Kerk twee jaar later verlaat om terug te keren naar het katholicisme, blijft de door hem gestichte Gnostische Kerk voortbestaan: heropgericht door opvolgers zoals Léonce Fabre des Essarts (Tau Synésius) en Joanny Bricaud, ontwikkelt ze een bisschoppelijke hiërarchie en zet ze zich voort in de 20e eeuw, waarbij ze fuseert met diverse occultistische takken. Opmerkelijke figuren uit de Franstalige occultisme, zoals Papus (Gérard Encausse) en schrijver Joséphin Péladan, tonen er enige tijd interesse voor. Deze moderne Gnostische Kerk wil een esoterisch oecumenisme zijn, eert de esoterische Christus en integreert elementen van theosofie en martinisme. Ze heeft een beperkte maar reële invloed op het occulte netwerk van het begin van de 20e eeuw.
Tegelijkertijd, in 1908, voegt de esoterische Orde van de Ordo Templi Orientis (O.T.O.), opgericht door Theodor Reuss, een ritueel toe genaamd Ecclesia Gnostica Catholica. Onder de impuls van Aleister Crowley viert deze gnostische Kerk van de O.T.O. een « gnostische mis » met alchemistische en libertijnse symbolen. Het gaat hier niet strikt om een oude gnostische doctrine, maar eerder om het gebruik van de term gnostisch om een vorm van universele esoterische spiritualiteit aan te duiden die vrij is van dogma’s.
In de jaren 1920-1930 verwijzen diverse occulte kringen in Europa en Amerika naar het gnosticisme. De Zwitserse psychiater Carl Gustav Jung zelf toonde grote interesse in de recent beschikbare gnostische teksten (hij bezat een manuscript van het Evangelie van Simon ontdekt in Akhmîm). Jung zag in de gnostische mythologie een voorbode van de archetypen van het onbewuste. In 1916 schreef hij zelfs Sept Sermons aux morts, een tekst met een expliciet gnostische toon (fictief toegeschreven aan Basilides). In de eerste helft van de 20e eeuw populariseerden auteurs als Hermann Hesse en de geleerde G.R.S. Mead (die nauw verbonden was met de Theosofische Vereniging) een beeld van het gnosticisme als een mystieke weg tot zelfkennis buiten de gevestigde kerken.
In de bredere hedendaagse cultuur is de term gnostisch gebruikt – soms op misleidende wijze, met name door bekende sektebewegingen – om werken of gedachten te kwalificeren die de vervreemding van de mens in de materiële wereld en de noodzaak van een heilzame bewustwording benadrukken. Moderne filosofen of schrijvers zijn als "gnostisch" bestempeld omdat ze dualistische of esoterische wereldbeelden ontwikkelden (men sprak van een "gnosticisme" bij William Blake, bij sommige romantici, of in de existentialistische filosofie). Deze gebruiken zijn echter meer thematische analogieën dan een directe historische afstamming.
Op het gebied van de institutionele religie bestaan er vandaag de dag nog kleine kerken die zich beroepen op het gnosticisme, vooral in het spoor van Doinel of daaropvolgende occultistische bewegingen. Bijvoorbeeld, de Apostolische Gnostische Kerk onderhoudt in Frankrijk en Canada een neo-gnostische christelijke eredienst; in de Verenigde Staten is er de Ecclesia Gnostica van bisschop Stephan Hoeller, die de nadruk legt op de studie van de evangeliën van Nag Hammadi en de innerlijke ervaring; de New Age-beweging heeft ook enkele gnostische thema's overgenomen (het idee van een goddelijke vonk in zichzelf, een innerlijke meester, ...), maar zonder directe verwijzing naar de oude bronnen.
Tenslotte is het begrip gnosis zelfs kritisch geïntegreerd in de officiële religieuze discours: paus Franciscus heeft herhaaldelijk de verleidingen van een « neo-gnosticisme » bij sommige hedendaagse christenen veroordeeld, waarmee hij doelt op een neiging tot het zoeken van een spiritueel elitisme los van de materiële realiteit en concrete naastenliefde. Daarmee toont het hoofd van de Katholieke Kerk aan dat de term gnosticisme levend blijft in het vocabulaire, vooral als tegenstelling tot de waarden die hij verdedigt.
Bronnen :
-
De Gnostici van Jacques Lacarrière (toegankelijke literaire en historische referentie)
-
De gnosis en de tijd van Michel Tardieu (erkende specialist in gnosticisme en manicheïsme)
-
Gnostische geschriften: De bibliotheek van Nag Hammadi (verzameling onder leiding van Jean-Pierre Mahé en Paul-Hubert Poirier, bij Gallimard, coll. La Pléiade)
-
Gnosis: The Nature and History of Gnosticism van Kurt Rudolph (referentiewerk in het Engels, veel gebruikt in academische kringen)
-
A History of Gnosticism van Giovanni Filoramo (Engelse vertaling van een erkend Italiaans werk)
-
The Gnostic Gospels van Elaine Pagels (hoogleraar aan Princeton, populair-wetenschappelijk werk maar zeer goed gedocumenteerd)
-
De Gnostici en de wereld van Simone Pétrement (gestructureerde analyse van gnostische doctrines)
-
Nag Hammadi Schriften uitgegeven door Marvin Meyer (moderne Engelse versie van de teruggevonden teksten)
-
Het driedelige verdrag en andere teksten uit de bibliotheek van Nag Hammadi (gecommentarieerde studies)
-
Tegen de ketterijen van Irenaeus van Lyon (directe ketterijbron uit de 2e eeuw, zeer belangrijk ondanks zijn vooringenomenheid)
