Thessalië, land van Griekse en Romeinse magie

In het noorden van Griekenland strekt Thessalië zich uit, een uitgestrekte vlakte omringd door bergen, de bakermat van mythische helden... en een belangrijke plaats van hekserij in de oude verbeelding. Al in de klassieke tijd gaven de Grieken en later de Romeinen deze vruchtbare regio een bijzondere reputatie: die van een land waar formidabele tovenares actief zijn, in staat tot buitengewone bezweringen. Van de mythische Medea tot de heksen die door Latijnse dichters worden genoemd, heeft Thessalië zich gevestigd als het land van betoveringen en okkulte praktijken. Reis mee.

Ontstaan van een magische reputatie in Thessalië

De reputatie van Thessalië als land van magie verschijnt al in bronnen uit de 5e eeuw v.Chr. Aristophanes verwijst er met humor naar in zijn komedie De Wolken (423 v.Chr.): een personage met schulden stelt voor om een "Thessalische tovenares te kopen" om de Maan uit de hemel te laten dalen en gevangen te houden, in de hoop zo de tijd stil te zetten en geen rente meer te hoeven betalen. De Thessalische verschijnt hier als een professionele heks, vertrouwd met de krachten van de maan. Enkele decennia later, rond 380 v.Chr., getuigt ook Plato van dit volksgeloof in een passage uit de Gorgias. Hij vergelijkt de morele compromissen van het politieke leven met de gevreesde effecten van Thessalische spreuken: "uit angst dat wij hetzelfde moeten ondergaan als de Thessalische vrouwen, die, zo wordt gezegd, de Maan laten dalen". De filosoof bevestigt hiermee dat het gewone volk vrouwen uit Thessalië het bovennatuurlijke vermogen toeschrijft om invloed uit te oefenen op het nachtelijke hemellichaam.

Dit idee van maangestuurde hekserij geworteld in Thessalië is waarschijnlijk geen toeval. Oude auteurs stelden dat de regio oude cultussen kende die met magie te maken hadden: de godin Hekate, meesteres van de Maan en nachtelijke betoveringen, zou er bijzonder vereerd zijn geweest. Hoe het ook zij, al in de klassieke oudheid werd de Thessalische tovenares een typefiguur. Haar naam werd zelfs synoniem met die van de ultieme heks, tot het punt dat een latere Latijnse auteur kon spreken van "de Thessalische wonderen" om magische feiten aan te duiden. Regelmatig plaatsen schrijvers de meest spectaculaire occulte daden in Thessalië. Zodra een reiziger of held door Thessalië trekt, wordt ter plaatse de gevaarlijke en fascinerende specialiteit geprezen die de helft van zijn reputatie uitmaakt. Met andere woorden, in de geest van de Oudheid is Thessalië het land van heksen en magische rituelen geworden.

Heksen en tovenares uit Thessalië

Verschillende mythologische en legendarische verhalen hebben bijgedragen aan het vormen van dit beeld van Thessalië als "land van hekserij". Een van de eerste grote tovenares uit de Griekse mythologie, Medea, speelt zich precies af in Thessalië. Vanuit het Oosten kwam ze met Jason en de Argonauten en verbleef in Iolcos (in Thessalië), waar haar occulte kennis het lot van koning Pelias zou veranderen. De heks van Colchis verricht er namelijk verontrustende wonderen: ze maakt de vader van Jason jonger door hem te koken in een ketel met betoverde kruiden, en misleidt vervolgens de dochters van Pelias door hen te overtuigen hun vader in stukken te snijden in de hoop hem te regenereren. Deze moord door magische list, gepleegd op Thessalische bodem, verankert in de lokale mythologie het idee van een angstaanjagende occulte macht. Medea zelf belichaamt sindsdien het beeld van de heks die liefdesdranken en vergiften kan bereiden, mythische wezens kan temmen en leven of dood kan manipuleren met haar kunsten. Naast haar worden andere vrouwelijke mythische figuren zoals Circe (tovenares die de metgezellen van Odysseus betovert) genoemd – maar Circe opereert op haar verre eiland, terwijl Medea daadwerkelijk in Thessalië actief is, wat deze streek een prominente plaats geeft in de mythische geografie van magie.

Naast de mythen heeft de Griekse en later Latijnse literatuur het beeld van Thessalische heksen breed verspreid en hun portret verrijkt met opvallende details. Al in de Hellenistische poëzie worden deze tovenares krachtige rituelen toegeschreven. Een fragment dat aan historicus Aglaosthenes (of een latere auteur) wordt toegeschreven, vermeldde bijvoorbeeld dat de heksen van Thessalië de Maan uit de hemel konden laten vallen in ruil voor een afschuwelijk offer – waarbij ze iets dierbaars verloren, zoals een kind of zelfs een oog, als prijs voor deze macht. Dit idee van magie die een hoge prijs kost versterkt de sinistere uitstraling van deze vrouwen. In dezelfde geest vertelt de legende van Aglaonice van Thessalië, een priesteres en astronome uit de 3e eeuw v.Chr., dat zij maansverduisteringen aankondigde en beweerde deze door haar gezang te veroorzaken. Haar tijdgenoten zeiden dat Aglaonice "de Maan losmaakte van de hemel met haar magische betoveringen" en merkten op dat telkens wanneer ze dit wonder verrichtte, een ongeluk haar familie trof. Hier vermengt de werkelijkheid (wetenschappelijke voorspelling van verduisteringen) zich met het geloof: de geleerde wordt gezien als een tovenares die het nachtelijke hemellichaam kan onderwerpen, in overeenstemming met het Thessalische stereotype.

Latijnse auteurs uit het einde van de Republiek en het begin van het Keizerrijk namen deze motieven over en versterkten ze, waardoor de Thessalische heks een terugkerend personage in hun werken werd. Propertius, elegisch dichter uit de 1e eeuw v.Chr., opent zijn Boek I met de betoverende macht van de liefde en verwijst naar Thessalische betoveringen. Machteloos tegenover zijn passie vraagt de fictieve minnaar zich af "welke heks, welke tovenaar mij zou kunnen bevrijden met Thessalische liefdesdranken". Deze passage toont aan dat de liefdesdranken uit Thessalië, oftewel de toverdranken en spreuken uit dat land, als het meest effectief werden beschouwd voor liefdesbetoveringen. Evenzo verwijst Ovidius in zijn Amores en Remedia Amoris vaak naar Thessalische hekserij. Soms beweert de dichter dat een Thessalische heks een betovering heeft uitgesproken die zijn tijdelijke liefdesonmacht veroorzaakte, soms raadt hij zijn lezers af om schadelijke kruiden en magische kunsten uit Thessalië te gebruiken, die volgens hem achterhaald zijn. "Het is de oude manier van hekserij beoefenen", schrijft Ovidius over deze occulte remedies, voordat hij rationelere methoden voorstelt om een gebroken hart te genezen. Met deze verwijzingen bevestigt de Latijnse schrijver dat Thessalië in de geest van zijn publiek synoniem stond voor liefdesmagie, vergiften en betoveringen.

Het is echter in de Romeinse poëzie en satire dat de Thessalische heks haar volle omvang krijgt, vaak afgebeeld als een oude vrouw die bedreven is in zwarte kunsten. Horatius, in zijn Epoden (rond 30 v.Chr.), schetst het beeld van de gevreesde Canidia en haar handlangers die macabere spreuken voorbereiden. Hoewel deze heksen in Rome opereren, verbindt Horatius hen expliciet met de occulte kennis uit Thessalië. Zo wordt in Epode 5 de heks Folia, medeplichtige van Canidia, voorgesteld als een intrigante die de hemellichamen kan doen vallen: "met een Thessalisch woord zou zij Maan en Zon uit onze hemel doen vallen". De uitdrukking "Thessalisch woord" verwijst hier naar een magische formule afkomstig uit Thessalië, krachtig genoeg om de hemellichamen van het firmament te doen vallen. Horatius suggereert hiermee dat deze Italiaanse heksen hun kennis ontlenen aan de oude magische tradities van Thessalië. Elders, wanneer hij in het algemeen over bijgeloof spreekt, raadt dezelfde dichter de wijze aan om te lachen om alles wat het gewone volk angst aanjaagt: dromen, magische angsten, nachtelijke geesten en "Thessalische wonderen". De hekserij van Thessalië is voor Horatius en zijn lezers een synoniem geworden voor angstaanjagende betoveringen.

De prozaverhalen uit de keizertijd benutten deze bron eveneens. Rond de 1e eeuw na Chr. plaatst de dichter Lucanus een van de meest indrukwekkende scènes van zijn Pharsalia (epos over de burgeroorlog tussen Caesar en Pompeius) in Thessalië. In boek VI raadpleegt de jonge Sextus Pompeius de heks Erichtho in de vlakten van Pharsalus, vlak voor de grote slag. Lucanus schetst een afschrikwekkend portret van deze Thessalische tovenares: een oude vrouw die leeft temidden van graven, zich voedt met dode lichamen en lijken desecreert voor haar rituelen. Haar bezweringen keren de natuurlijke orde om: "Op het woord van een Thessalische worden de wetten van de natuur verbroken: de aarde overstroomt, de zon verduistert en de hemel dondert zonder dat Jupiter het weet". Erichtho beoefent onder andere necromantie: Lucanus toont haar terwijl ze het nog warme bloed van een dode soldaat verzamelt om een lijk te zalven en te herleven – de geest die uit de onderwereld wordt opgeroepen zal dan de noodlottige afloop van de slag voorspellen. Deze scène van macabere hekserij, gesitueerd in Thessalië zelf, maakt diepe indruk op Romeinse lezers. Na Lucanus zal men nooit meer een Thessalische heks noemen zonder aan deze afschrikwekkende figuur te denken, die de doden kan laten spreken en de loop van de hemellichamen kan stilzetten.

Thessalië vormt ook het decor van de Latijnse roman De Metamorphosen (of De Gouden Ezel) van Apuleius (2e eeuw na Chr.), die grotendeels draait om het thema magie. De held, Lucius, is een jonge Griek die gefascineerd is door betoveringen: "wetende dat hij zich in het hart van Thessalië bevond, de bakermat van magische kunsten waarvan de krachtige betoveringen wereldwijd worden geprezen", is hij gretig om de geheimen ervan te doorgronden. Al snel raakt hij betrokken bij de daden van formidabele Thessalische heksen. Apuleius introduceert eerst de heks Meroë, die een ongelukkige reiziger aanvalt: ze zuigt zijn bloed tijdens zijn slaap leeg en laat hem stervend achter, wat een angstaanjagende kwaadaardige macht toont. Verder is er de tovenares Pamphile, bij wie Lucius logeert, die de omvang van de lokale hekserij onthult. Elke nacht verandert Pamphile in een uil door zich in te smeren met een magische zalf, om haar minnaar te bezoeken. Verrast door Lucius wekt ze een gevaarlijke nieuwsgierigheid bij hem op. De jonge man probeert zelf een metamorfose, maar een fout verandert hem in een ezel – een picareske tegenslag die de roman zijn charme geeft. Door het verhaal heen verzamelt Apuleius episodes die Thessalische occulte praktijken tonen: oproepen van geesten van de doden, liefdeselixers, transformaties van mensen in dieren of steen uit wraak, nachtelijke vluchten door de lucht,... De auteur benadrukt dat Thessalië werd beschouwd als "de bakermat van magische kunsten", de ideale plek om de nieuwsgierigheid van zijn held naar hekserij te bevredigen.

Opmerkelijk is dat ook in Thessalië een eerdere Griekse versie van dezelfde roman speelt, toegeschreven aan Lucianus van Samosata (Lucios of De Ezel, 2e eeuw na Chr.). Dit satirische verhaal, zeer verwant aan dat van Apuleius, toont een held die in een ezel verandert nadat hij de betoveringen van een Thessalische heeft bespioneerd. Of het nu werkelijk Lucianus was of een andere auteur, de keuze voor Thessalië als decor is geen toeval: in de 3e eeuw na Chr. wist elke lezer dat deze regio "wereldwijd bekend stond als de bakermat van magische kunsten en betoveringen". Lucianus bespotte bovendien in andere werken het bijgeloof en de "wonderdoeners". Het feit dat hij dit metamorfoseverhaal in Thessalië situeert, bevestigt nogmaals de onlosmakelijke band tussen dit land en hekserij in de oude geest. Zo is de mythe van de Thessalische heksen stevig verankerd, met haar markante figuren (van Medea tot Erichtho) en terugkerende thema’s: maangestuurde oproepen, liefdesdranken, vergiften, necromantie, metamorfoses... De Grieks-Romeinse oudheid laat zo een rijk magisch tableau na waarin Thessalië een bevoorrechte plaats inneemt.

Fortuin van een esoterisch imago

Het krachtige beeld van de Thessalische heksen is niet verdwenen met het einde van de Oudheid: het heeft eeuwenlang standgehouden in de westerse geleerde wereld en esoterische verbeelding. In de Middeleeuwen versmolt het beeld van de antieke tovenares deels met dat van de gedemoniseerde middeleeuwse heks, maar geleerden vergaten de klassieke verhalen niet. Vertalingen en commentaren van oude auteurs tijdens de Renaissance herontdekten deze betoversters uit Thessalië. Humanisten en demonologen uit de 16e eeuw noemden graag de Griekse en Romeinse voorbeelden bij het aanklagen van de hekserijpraktijken van hun tijd: ze verwezen naar Medea, Circe of de Thessalische vrouwen die de Maan konden laten dalen, als mythische precedenten van hedendaagse toverij. Kunstenaars en dichters uit de Renaissance en barok putten ook uit deze beeldenschat: ze beelden heksen af rond een magische ketel onder volle maan, verwijzen naar liefdesdranken en vergiften uit Thessalië. Montague Summers, een geleerde uit het begin van de 20e eeuw, rapporteert dat de oude Grieken "de dames uit Thessalië meer dan enig ander volk als deskundigen in hekserij en betoveringen beschouwden". Deze opmerking, afkomstig uit een werk uit 1927, toont aan dat de traditie nog levendig was in de geest. In feite hebben veel esoterische auteurs uit de 19e en 20e eeuw de mystieke uitstraling van Thessalië voortgezet. De oude uitdrukking "de Maan van de hemel halen", direct afgeleid van de Thessalische heksen die het nachtelijke hemellichaam naar zich toe konden trekken, is in de spreektaal terechtgekomen om een onmogelijke zoektocht aan te duiden – een teken van een duurzame culturele herinnering aan deze mythen. Bovendien hebben sommige moderne neopaganistische stromingen, zoals Wicca, het ritueel van "de Maan laten dalen" symbolisch hergebruikt in hun praktijken, als expliciete verwijzing naar de betoversters van Thessalië.

Het oude magische Thessalië is nooit helemaal gestopt met het bezielen van de verbeelding. Van auteurs uit de Oudheid tot moderne occultisten is men blijven vieren – of vrezen – de buitengewone krachten die aan haar heksen werden toegeschreven. Landen van paarden en centauren, de Thessalische vlakten waren ook, dankzij de literatuur, het domein van vrouwen met liefdesdranken en bezweringen. Deze legendarische constructie, geboren uit de angsten en fantasieën van het klassieke Griekenland, heeft de eeuwen doorstaan. Ze herinnert ons eraan hoe een regio door de kracht van verhalen het bevoorrechte toneel kan worden van het onzichtbare en het wonderbaarlijke. Thessalië als land van magie blijft zo een fascinerend erfgoed van de antieke cultuur, die eeuwen van poëzie, mythen en esoterisch geloof heeft gevoed.

Bronnen:

• Aristophanes – De Wolken (423 v.Chr.), v. 749-755 (verwijzing naar Thessalische tovenares en de "daling" van de Maan).

• Plato – Gorgias (rond 380 v.Chr.), 513a (spreekwoordelijke vermelding van Thessalische vrouwen die de Maan laten dalen).

• Propertius – Elegieën, I, 1 (verwijzing naar Thessalische liefdesdranken om liefdespijn te genezen).

• Horatius – Epoden, V en XVII (heksen Canidia en Folia, gebruik van Thessalische betoveringen).

• Ovidius – Amores en Remedia Amoris (verwijzingen naar Thessalische heksen en kritiek op oude magische praktijken).

• Lucanus – Pharsalia, VI (portret van Erichtho de Thessalische en necromantie voor Pharsalia).

• Apuleius – Metamorphosen of De Gouden Ezel (2e eeuw na Chr.), boeken I-III (avonturen van Lucius met Meroë en Pamphile in Thessalië, metamorfoses, enz.).

• (Pseudo-)Lucianus van Samosata – Lucius of de Ezel (2e eeuw na Chr.), Griekse roman toegeschreven aan Lucianus (zelfde plot als die van Apuleius, benadrukt de traditie van Thessalische heksen).

• Jacques Cazeaux – "Het Thessalië van de tovenares", in Thessalië (Verslagen van de rondetafel in Lyon, 1975), 1979. Historische studie over de constructie van de mythe van de Thessalische heks.

• Brian Clark – The Witches of Thessaly (Paper, jaren 2000). Analyse van de reputatie van Thessalië als centrum van hekserij in de Oudheid en daarna.

• Montague Summers – The Geography of Witchcraft, Kegan Paul, 1927. Werk (gedateerd) dat de traditie van Thessalische heksen in de westerse cultuur bespreekt.