De Elementalen, deze wezens van het Onzichtbare

Europese occulte tradities leren dat er naast het rijk van de engelen en demonen een derde orde van spirituele wezens bestaat die verbonden zijn met de natuurlijke elementen. Deze schepselen, aangeduid als elementaire geesten (hoewel deze hedendaagse term in werkelijkheid onjuist is) of vooral als Elementalen, zouden de vier klassieke elementen bevolken - Aarde, Water, Lucht en Vuur - en geen onsterfelijke ziel bezitten. Uitleg.

Aard en oorsprong van de Elementalen

De Zwitserse arts en alchemist Paracelsus (16e eeuw) was een van de eersten die hen systematisch beschreef: volgens hem heeft God elk element bevolkt met wezens die erbij passen en spontaan uit dat element zelf zijn ontstaan. Paracelsus stelt zo dat de Aarde ondergrondse dwergen voortbrengt, het Water nimfen verwekt, de Lucht geesten herbergt die elfen worden genoemd, en het Vuur salamanders voortbrengt. Deze entiteiten zouden er vrijwel menselijk uitzien en een subtiel materieel bestaan hebben, samengesteld uit de zuiverste delen van hun oorspronkelijke element. Omdat ze noch een rationele ziel noch een goddelijke vonk bezitten, zijn ze sterfelijk - hun leven zou meerdere eeuwen duren, waarna ze uitdoven zoals dieren.

Ondanks hun gebrek aan een onsterfelijke ziel worden de Elementalen niet beschouwd als gevallen of duivelse wezens. Het zijn afzonderlijke schepselen die een tussenrang innemen tussen de mensheid en het engelenrijk. Vanuit esoterisch perspectief getuigt hun bestaan van de volheid van de Schepping: «Deze immense ruimte tussen de Aarde en de Hemelen heeft bewoners die veel edeler zijn dan de vogels... het element Vuur, edeler dan de drie andere, is niet gemaakt om nutteloos en leeg te blijven.» Met andere woorden: elke uithoek van het universum leeft en wordt bevolkt door onzichtbare entiteiten die verantwoordelijk zijn voor de harmonie van de elementen.

Verschillende auteurs menen dat de primitieve mens deze natuurgeesten kende en met hen omging. De abt de Villars (auteur van de Comte de Gabalis, 1670) schrijft dat Adam vóór zijn Val de natuurlijke koning van deze wezens was en vertrouwd contact met hen had, maar dat de erfzonde deze kennis voor de mensen heeft verhuld. Ook Paracelsus stelt dat Elementalen soms een verbond met mensen kunnen proberen te sluiten. Zijn leer - later overgenomen in de occultistische literatuur - beweert dat als een elementaal door een huwelijk met een man of vrouw wordt verbonden, hij een ziel en de onsterfelijkheid verkrijgt die hem ontbraken. Dit paradoxale idee, waarbij liefde tussen een mens en een wezen van de elementen laatstgenoemde «verlost», komt bij verschillende hermetische auteurs terug. Zo wordt beweerd dat een nimf (ondine) die de echtgenote van een wijze wordt, een onsterfelijke ziel verkrijgt, of dat een gnoom die met een sterfelijke vrouw trouwt, ophoudt een vergankelijke geest te zijn. Deze allegorische verhalen illustreren de occulte overtuiging dat de menselijke geest, voorzien van de vijf elementen (de vier elementen plus de spirituele Quintessentie), een goddelijke vonk bezit die zuiver elementaire schepselen naar een hoger niveau kan verheffen.

De geesten van de vier elementen en hun correspondenties

De klassieke esoterische traditie verdeelt de Elementalen in vier categorieën, die elk verbonden zijn met een van de vier elementen van Empedocles. Paracelsus legde hun namen vast, die canoniek zijn geworden:

• Aarde - Gnomen: geesten van de Aarde, voorgesteld als kleine ondergrondse wezens die verborgen schatten in mijnen en onder bergen bewaken. Men zegt dat ze vindingrijk en vriendelijk tegenover de mens zijn en zich gemakkelijk laten bevelen. «De aarde is bijna tot aan het middelpunt gevuld met Gnomen, mensen van kleine gestalte, bewakers van schatten... Zij zijn vindingrijk, menslievend en gemakkelijk te bevelen.» Als toegewijde dienaren van de “Kinderen der Wijzen” zouden ze de adept kunnen voorzien van de metalen en minerale rijkdommen die hij nodig heeft. Hun echtgenotes, de gnomiden, worden beschreven als kleine, zeer sierlijke schepselen, gehuld in merkwaardige kleding.

• Water - Ondinen: geesten van het Water die in rivieren, meren, zeeën en bronnen wonen. Ook zij hebben een menselijk uiterlijk en vormen een overwegend vrouwelijk volk - soms spreekt men van nimfen of najaden. De Comte de Gabalis vermeldt: «De zeeën en rivieren worden net als de lucht bewoond; de oude Wijzen noemden deze soort volk Ondinen of Nimfen... Er zijn weinig mannetjes en de vrouwen zijn talrijk; hun schoonheid is uitzonderlijk en de dochters van de mensen kunnen er niet aan tippen.» Deze ondinen met hun bovennatuurlijk mooie gezichten zouden mensen betoveren met hun gezang en dans. Omdat ze echter geen onsterfelijke ziel bezitten, zouden ze die proberen te verkrijgen door een huwelijksband met een sterveling, volgens de leer van Paracelsus.

• Lucht - Sylfen: geesten van de Lucht, onzichtbaar en ongrijpbaar als de wind. Ze worden voorgesteld als gevleugelde wezens met een etherisch humanoïde uiterlijk, meestal mannelijk. «De lucht is vol van een ontelbare menigte volken [de Sylfen] met een menselijke gedaante, in schijn enigszins trots, maar in werkelijkheid gehoorzaam: groot liefhebbers van de wetenschappen, subtiel, dienstbaar aan de wijzen en vijanden van dwazen en onwetenden. Hun vrouwen en dochters zijn mannelijke schoonheden, zoals men de Amazones afbeeldt...» Sylfen worden dus verbonden met intellect, esoterische kennis en subtiele inspiraties. Ze staan welwillend tegenover wijzen, aan wie ze verheven geheimen onderwijzen, maar verachten daarentegen onwetendheid en vulgariteit. Hun trotse maar welwillende aard maakt hen tot bevoorrechte gesprekspartners van magiërs en filosofen die naar de waarheid zoeken.

• Vuur - Salamanders: geesten van het Vuur, soms ook vulcanen of vuurgeesten genoemd. Ze zouden in het element vuur wonen - zowel in aardse vlammen als in het meer etherische gebied van het Vuur. Ze worden afgebeeld als heldere lichten of vlammende silhouetten, soms gelijkgesteld aan vuurreptielen (vandaar de naam salamander, naar analogie met het mythische dier dat vlammen overleeft). De abt de Villars beschrijft hen als «de vlammende bewoners van het gebied van het vuur, [die] de filosofen dienen». In de hermetische symboliek belichamen salamanders inderdaad de transformerende kracht van het vuur en onthullen ze aan wijzen de mysteries van energie en gedaanteverwisseling. Ze zijn minder geneigd met mensen om te gaan; «ze zoeken hun gezelschap niet gretig op» en hun koninginnen vertonen zich zelden aan stervelingen. Toch bestaat hun rol erin het hemelse vuur tot leven te wekken en een zuiverende macht uit te oefenen; volgens bepaalde occulte kosmologieën voeden zij onzichtbaar de zon, elektrische stormen en het vuur van vulkanen.

Elke categorie Elementalen komt zo overeen met een van de vier Elementen en deelt diens fundamentele eigenschappen. Deze correspondentie strekt zich ook uit tot de windrichtingen, de astrologische tekens en de temperamenten van de mens. Éliphas Lévi wijst aan de gnomen het noorden en het teken Stier toe, aan de salamanders het zuiden en Leeuw, aan de sylfen het oosten met de Adelaar (esoterisch symbool van de lucht), en aan de ondinen het westen met Waterman. Evenzo worden gnomen graag verbonden met het melancholische temperament (aarde, droog en koud), ondinen met het flegmatische temperament (water, koud en vochtig), sylfen met het sanguinische temperament (lucht, warm en vochtig), en salamanders met het cholerische temperament (vuur, warm en droog). Deze correspondenties illustreren het idee dat Elementalen ieder op hun eigen manier de stemmingen en gemoedstoestanden van mensen beïnvloeden. De levendige lucht van de sylfen kan vreugde en fantasie inspireren, terwijl de aarde van de gnomen ernst en bezinning schenkt, het water van de ondinen kalmte of nostalgie brengt, en het vuur van de salamanders vurigheid en hartstocht oproept.

Kosmologische rol en interactie met de mens

In de occulte kosmologie spelen Elementalen een essentiële rol als bewakers en krachten van de natuur. Onzichtbaar besturen zij natuurverschijnselen: aan sylfen wordt de beweging van winden en wolken toegeschreven, aan ondinen de stroming van het water en de overvloed van regen, aan gnomen de vruchtbaarheid van de bodem en de vorming van kristallen, en aan salamanders de warmte van tellurische en hemelse vuren. Zo zagen oude magiërs in onweer de gezamenlijke werking van sylfen van de lucht en salamanders van het vuur, en in aardbevingen het werk van vertoornde gnomen en ondergrondse geesten. Deze correspondenties waren meer dan eenvoudige metaforen; ze weerspiegelen een animistische visie op het universum, waarin de mens in dialoog kan treden met de levende krachten van de schepping.

Elementalen zijn noch fundamenteel goed, noch intrinsiek slecht - ze volgen hun eigen aard en kunnen de mens beurtelings helpen of uitdagen. Tegenover de wijze die hen met respect en zuiverheid benadert, stellen ze zich doorgaans welwillend en zelfs behulpzaam op. Talrijke occulte legenden vertellen hoe een adept die de geheimen van het betreffende element beheerst, de medewerking van deze geesten kan verkrijgen: gnomen onthullen hem verborgen aders en begraven schatten, ondinen beschermen waardige zeelieden op het water, sylfen inspireren dichters en filosofen door hun subtiele ideeën in te geven, en salamanders wakkeren het vuur van zijn alchemistische athanor of haard aan. In Le Comte de Gabalis beweert de meester zelfs dat gnomen de “Kinderen der Wijzen” graag van goud en zilver voorzien, in ruil voor de eer door hen te worden bevolen. Deze natuurgeesten zoeken het gezelschap van deugdzame mensen, wier goddelijke vonk ze bewonderen, en vluchten voor of bespotten de “dwazen en onwetenden” wier grove aura hen afstoot.

De onvoorzichtige of onzuivere mens kan daarentegen de grappen of zelfs gematigde vijandigheid van Elementalen opwekken. Talrijke getuigenissen uit de esoterische traditie houden hen verantwoordelijk voor poltergeistverschijnselen of nachtelijke streken: verplaatste voorwerpen, vluchtige lichtjes, gelach in de wind... In plaats van kwaadaardige demonen zouden het soms speelse natuurgeesten zijn die zich ten koste van nieuwsgierige indringers vermaken. Allan Kardec, de grondlegger van het spiritisme, rekent «de kabouters, kobolden, gnomen en aardmannetjes» overigens tot de laagstaande, lichtzinnige geesten. Hij beschrijft hen als «onwetend, sluw, inconsequent en spottend», altijd bereid om kleine ergernissen te veroorzaken en goedgelovige mensen voor de gek te houden. Deze nogal neerbuigende spiritistische visie weerspiegelt het morele standpunt van de 19e eeuw tegenover deze entiteiten: ja, ze bestaan, maar in zijn ogen zijn het slechts weinig ontwikkelde, ondeugende geesten zonder spirituele diepgang. Occultisten nemen doorgaans een respectvollere en genuanceerdere houding aan en zien in Elementalen neutrale natuurkrachten die men moet leren temmen in plaats van bespotten.

Dieper beschouwd maakt de interactie tussen mens en Elementalen deel uit van de natuurlijke Magie en de hermetische filosofie. De magiër die erin slaagt met de geesten van de elementen te communiceren, zou een deel van de vermogens herwinnen waarover de mensheid in het mythische gouden tijdperk beschikte. De Elementalen beheersen betekent voor hem opnieuw contact maken met de harmonie van de wereld en het verbroken verbond sinds de Val herstellen. Éliphas Lévi stelt dan ook dat wanneer de beoefenaar de elementen in zichzelf weet te beheersen, «de hele wereld de wijze ten dienste zal staan». Allegorisch beschrijft hij de gevorderde adept die in de regen kan lopen zonder nat te worden, door vuur kan gaan zonder zich te branden, de storm kan trotseren zonder dat zijn mantel wordt verstoord en zelfs door de aarde heen kan kijken alsof die van kristal is. Achter deze beelden verschijnt het ideaal van de magiër-koning, die door zijn wijsheid heerser is over de elementaire schepselen: de mens die met de Natuur is verzoend en haar geesten vrijelijk kan bevelen, waarmee de oude belofte van een herboren mensheid wordt vervuld waarin «de elementen gehoorzamen» aan de rechtvaardigen.

Rituele benaderingen voor aanroeping en communicatie

Grimoires van ceremoniële magie en occulte verhandelingen hebben in de loop der eeuwen een heel geheel aan methoden ontwikkeld om de geesten van de elementen te benaderen, aan te roepen of te bezweren. Hoewel deze methoden per tijdperk en school verschillen, vertonen ze vaste overeenkomsten. De werkwijze is altijd plechtig en vereist een grondige voorbereiding van de magiër, zowel materieel als spiritueel.

Voor elke poging tot evocatie moet de beoefenaar zich reinigen en zich in een toestand van harmonieuze ontvankelijkheid brengen. De traditie raadt reinigingsrituelen aan (louteringsbaden, vasten, witte kleding enz...) en gebed of mentale concentratie om een hoog trillingsniveau te bereiken. Het doel is elke grove of kwaadaardige invloed te verwijderen en in afstemming te komen met het beoogde element. De meesters benadrukken ook voorafgaande morele beheersing: «Om de elementaire geesten te temmen en tot dienstbaarheid te brengen, mag men zich nooit overgeven aan de gebreken die hen kenmerken», waarschuwt Éliphas Lévi. Een lichtzinnig en instabiel karakter zal de beweeglijke sylfen van de lucht niet kunnen beheersen, een koude en apathische natuur zal er niet in slagen de ondinen van het water te bevelen, blinde woede zal de vurige salamanders van het vuur irriteren, en een gierige en grove geest zal het speelgoed worden van de sluwe gnomen van de aarde. De magiër moet daarentegen de eigenschappen van elk element in zichzelf cultiveren: snel en scherpzinnig zijn als de sylfen, zich kunnen aanpassen en fantasierijk zijn als de ondinen, energiek zijn en een sterke wil bezitten als de salamanders, en ijverig en volhardend zijn als de gnomen. Deze innerlijke harmonie van de vier elementen is de voorwaarde waaronder de adept zijn natuurlijke gezag aan de Elementalen kan opleggen - de mens, microkosmos van de elementen, wordt dan door hen gehoorzaamd.

Een ontmoeting met een elementaal vereist het scheppen van een beschermde rituele ruimte. De grimoires raden aan op de grond passende beschermingsfiguren te tekenen, doorgaans de magische cirkel (een omtrek met de magiër in het midden), versterkt met symbolen die op de windstreken zijn aangebracht. Éliphas Lévi adviseert om de Ster van Salomo en het volmaakt regelmatige heilige pentagram op de grond te tekenen met gewijde houtskool of pigmenten vermengd met magneetpoeder. De cirkel en deze geometrische emblemen vormen een trillingsbarrière die elke kwaadwillige indringing verhindert en de energie van het opgeroepen element kanaliseert. Op de drempel van deze gewijde zone worden ook de symbolische instrumenten van de vier elementen geplaatst (een lamp of vuurkorf voor het Vuur, een schaal met louteringswater voor het Water, brandende wierook voor de Lucht, zout of aarde voor de Aarde), waardoor een omgeving ontstaat die gunstig is voor de manifestatie van de geest.

Bij de klassieke handeling houdt de magiër zijn pantakel of talisman (teken van gezag) in de hand, evenals achtereenvolgens de rituele wapens die bij elke geest horen: het zwaard om de gnomen van de Aarde te bevelen, de staf (soms gevorkt of in de vorm van een drietand) voor de salamanders van het Vuur, de heilige pantakels (gewijde schijven of pentagrammen) voor de sylfen van de Lucht, en de offerschaal voor de ondinen van het Water. Elk van deze wapens wordt verbonden met de deugden van het element dat het beheerst - zo vertegenwoordigt het stalen zwaard, afkomstig uit het minerale rijk, de dwingende kracht over de aarde; de vuurstaf beveelt door licht en warmte; het pantakel met luchttekens (bijvoorbeeld het teken van de adelaar of van Aquarius) beheerst de geesten van de lucht; de schaal gevuld met wijwater of wijn bezegelt het verbond met de geesten van het water.

De evocatie zelf gebeurt door gewijde formules in een heilige taal (Latijn, Hebreeuws enz...) die de goddelijke namen aanroepen die met de elementen verbonden zijn en de geest bevelen te verschijnen. Lévi geeft een Bezwering van de Vier waarin de beoefenaar achtereenvolgens de grote aartsengelen, heersers over de elementen, aanroept - Michael (Vuur), Raphaël (Lucht), Gabriel (Water), Anaël (Aarde) - evenals de mystieke namen van de levende God in elk element (Elohim, Tetragrammaton enz...). Vervolgens bezweert hij de gezochte geest met gebiedende woorden: «Engel met dode ogen, gehoorzaam, of laat je met dit heilige water wegstromen! Gevleugelde stier, werk, of keer terug naar de aarde... Geboeide adelaar, gehoorzaam aan dit teken, of trek je terug... Kronkelende slang, kruip aan mijn voeten, of word door het heilige vuur gekweld...» Deze beelden van de stier, de adelaar en de vlammende slang zijn symbolische figuren voor elke categorie elementalen, die door het aanroepen van hogere machten moeten worden gedwongen. De toon is gebiedend: de magiër, gesterkt door zijn spirituele gezag, beveelt de entiteit zich zonder kwaadwilligheid te manifesteren en haar medewerking te verlenen, op straffe van te worden teruggedreven en gestraft door de aangeroepen goddelijke krachten.

Naast woorden en symbolen gebruiken occultisten verschillende fysieke hulpmiddelen om de communicatie met het onzichtbare te vergemakkelijken. Dat kunnen spiegels, kristallen of waterkommen zijn om de geest te zien, of voorwerpen die met het overeenkomstige element zijn doordrenkt om de entiteit aan te trekken. Een methode die door kabbalisten wordt genoemd, bestaat uit het bereiden van een elementaire “magneet”: «om de sylfen, ondinen en gnomen te bevelen, vult men een hermetisch afgesloten glazen bol met lucht, vlam of water en stelt men die een maand aan de zon bloot; elk van deze aldus gezuiverde elementen wordt een magneet die de geesten aantrekt die erbij horen.» Dit advies, afkomstig uit oude teksten, suggereert dat de quintessentie van een element die in een vat is geconcentreerd, als brandpunt kan dienen om de bijbehorende elementaire intelligentie naar zich toe te trekken. Ook geven grimoires aan dat men zich naar natuurlijke «krachtplaatsen» moet begeven om gemakkelijker contact met de geesten te leggen: zo roept men ondinen aan de rand van een bron of meer aan tijdens het uur van Apollo (de ondergaande zon boven het water in het westen), sylfen op de top van een winderige heuvel bij dageraad, gnomen in een grot of steencirkel om middernacht, en salamanders voor een laaiend vuur of een vulkaan rond het middaguur. De fysieke aanwezigheid van een grote hoeveelheid van het element versterkt de manifestatie van de entiteit, die daar een vertrouwde omgeving vindt om zich te verdichten.

In tegenstelling tot helse geesten aan wie men vroeger bloedige offers bracht (wat occultisten veroordelen), verlangen Elementalen eerder zuivere offers die met hun element verbonden zijn. Men kan de ondinen eren met een plengoffer van bronwater of wijn dat in een waterloop wordt gegoten, de salamanders tevredenstellen door aromatisch hout of geurige wierook in het heilige vuur te verbranden, de gnomen aantrekken door glanzende stenen of melk en honing in de aarde te begraven, en de sylfen aanroepen door lichte linten in de lucht te hangen of zilveren belletjes in de wind te laten klinken. Al deze offers zijn symbolisch en niet-bloedig en getuigen van de welwillendheid van de magiër. Ze zijn bedoeld om een wederzijdse vertrouwensband tot stand te brengen: de elementaal voelt zich welkom en gerespecteerd en stemt er als tegenprestatie eerder mee in zich te tonen en mee te werken.

Ten slotte blijft de magiër tijdens het hele ritueel waakzaam en let hij op tekenen van de manifestatie. Een rilling in de lucht, een vlam die abnormaal flakkert, een gefluister of een schittering op het wateroppervlak, een steen die vanzelf beweegt - het zijn allemaal subtiele aanwijzingen voor de aanwezigheid van de opgeroepen geest. Als deze zichtbaar verschijnt (soms in een geïdealiseerde menselijke vorm of als een symbolisch dier), verwelkomt de beoefenaar hem kalm en respectvol, waarbij hij ongepaste angst of arrogantie vermijdt. De communicatie kan vervolgens tot stand komen via helderhorendheid (de directe waarneming van de stem van de geest), via visioenen of door middel van een medium (magische spiegel, pendel, automatisch schrift enz.). De inhoud van het gesprek hangt af van de aard van de elementaal: een sylf kan intellectuele of kosmische geheimen onthullen, een ondine intuïties over gevoelens en het onbewuste bieden, een gnoom praktisch advies over planten en mineralen geven, en een salamander moed of alchemistische kennis van het vuur inspireren.

Wanneer de handeling is voltooid, is het cruciaal de geest hoffelijk te ontslaan, dat wil zeggen hem ritueel weg te zenden door de betovering te verbreken. De magiër spreekt een formule van ontslag uit, bedankt de entiteit voor haar hulp en beveelt haar in vrede naar haar domein terug te keren. Daarna sluit hij de cirkel en voert hij een laatste reiniging van de plaats uit (besprenkeling met wijwater, het uitwissen van de getekende figuren, het doven van de kaarsen in omgekeerde volgorde van het aansteken enz...). Deze voorzorgsmaatregelen garanderen dat na het vertrek van de elementaal geen restinvloed blijft hangen en dat het oorspronkelijke evenwicht van de elementen wordt hersteld.

Traditionele namen en hiërarchieën van de Elementalen

Verschillende esoterische auteurs hebben nauwkeurige nomenclaturen uitgewerkt om Elementalen en hun eventuele leiders aan te duiden. Terwijl Paracelsus genoegen nam met algemene termen (gnomen, ondinen, sylfen, salamanders) en enkele aan de Oudheid ontleende synoniemen (nimfen, elfen, pigmaeën, vulcanen...), hebben occultisten uit de 19e eeuw deze taxonomie uitgebreid. Éliphas Lévi kent in zijn Ritueel van de Hoge Magie (1856) aan elk elementair volk een spirituele Soeverein of Koning toe, wiens geheime naam voor aanroepingen kan worden gebruikt. Hij vermeldt: «Hun respectieve heersers zijn Gob voor de gnomen, Djîn voor de salamanders, Paralda voor de sylfen en Nicksa voor de ondinen.» Deze namen zijn klassiek geworden in de latere westerse occulte literatuur. Ze komen voor in de leringen van de Orde van de Golden Dawn aan het einde van de 19e eeuw en later bij occultisten als Aleister Crowley en Franz Bardon. De spelling kan licht variëren - men ziet Ghob of Gob, Djin of Djinn, Nicksa of Niksa - maar het gaat wel degelijk om dezelfde heersende entiteiten. Elk van deze namen wordt soms verbonden met een specifieke “koninklijke” geest: zo is Gob de meester van de gnomen van de noordelijke landen, regeert Paralda vanuit zijn luchtpaleis over de sylfen van het oosten, heerst Nicksa (of Nicksaï) vanuit zijn onderwaterrijk over de ondinen van het westen, en beveelt Djîn (of Djinn, Jin) de salamanders van het zuiden vanuit de haard van de wereld.

Naast deze heersers noemt de traditie andere secundaire categorieën Elementalen. Er wordt met name onderscheid gemaakt tussen specifieke vrouwelijke geesten, die vaak anders worden genoemd: gnomiden voor vrouwelijke gnomen, sylfiden voor vrouwelijke sylfen van de lucht, ondinen of nereïden voor waternimfen, en salamandrinen (een zeldzamere term) voor vrouwelijke salamanders van het vuur. Sommige volks- of alchemistische tradities hebben hun eigen benamingen toegevoegd: zo spreekt men soms van aardgeesten die kabouters of kobolden worden genoemd, van watergeesten die ondinen, sirenen of nixen heten, van luchtgeesten die worden verward met de feeën of elfen van de wolken, en van vuurgeesten die worden verbonden met dwaallichten of etherische draken. Voor de duidelijkheid houden esoterici echter doorgaans vast aan het klassieke viertal van Paracelsus, waarbij elke term het overeenkomstige elementaire rijk als geheel aanduidt.

Elementalen verschijnen beurtelings als kinderen en bewakers van de Natuur, als potentiële bondgenoten van de mens van verlangen op het pad naar wijsheid, en als vergrotende spiegels van menselijke kwaliteiten en gebreken. Zij die er door kennis en wil in slagen met deze elementaire geesten te communiceren, menen zo de oorspronkelijke harmonie en de heilige eerbied voor de levende Schepping te herstellen - en in zichzelf, volgens de uitdrukking van Lévi, «het viervoudige evenwicht van de elementen» te verwezenlijken dat de komst van de ware magiër markeert.