Wie was Doreen Valiente echt?

Doreen Edith Valiente neemt een bepalende plaats in de geschiedenis van de moderne Wicca in. Ze werd in 1922 geboren als Doreen Dominy en stierf in 1999. Ze was hogepriesteres, dichteres, schrijfster, zelfstandig onderzoekster en pleitbezorgster van publieke erkenning van het Britse paganisme. Haar bekendste bijdrage blijft haar werk aan de rituele teksten van de gardneriaanse Wicca: ze bewerkte het Book of Shadows, verminderde verschillende ontleningen aan Aleister Crowley en schreef of bewerkte teksten die centrale elementen werden, waaronder de Charge of the Goddess en de Witches’ Rune.

De benaming « moeder van de moderne hekserij » wordt regelmatig op haar toegepast. Die geeft goed weer hoe belangrijk haar stem was voor de overdracht van Wicca: Gardner gaf de beweging structuur, maar Valiente schonk haar een groot deel van haar poëzie, rituele taal en spirituele diepgang. Gerald Gardner blijft de belangrijkste grondlegger van de gardneriaanse Wicca, maar Doreen Valiente gaf haar een groot deel van haar rituele taal en droeg er vervolgens aan bij dat de Britse heidense hekserij buiten het beperkte kader van initiatielijnen trad.

Haar levensloop is ook veel complexer dan het beeld van een eenvoudige medewerkster van Gardner. Valiente bewoog zich binnen verschillende stromingen: gardneriaanse Wicca, de Coven of Atho, de hekserij van Robert Cochrane, het Pagan Front en lokale groepen in Sussex. Tijdens de Tweede Wereldoorlog werkte ze voor de Britse inlichtingendienst, trouwde ze twee keer, schreef ze vijf belangrijke werken en liet ze na haar dood een omvangrijke collectie manuscripten en rituele voorwerpen na.

Een jeugd tussen Surrey en Zuid-Engeland

Doreen Edith Dominy werd op 4 januari 1922 geboren in Mitcham, Surrey. Haar vader, Harry Dominy, werkte in technisch tekenen en de techniek; haar moeder heette Edith. Het gezin verhuisde meerdere keren. Doreen woonde onder andere in Horley, daarna in het zuidwesten van Engeland en in de omgeving van de New Forest. In haar herinneringen vertelt ze dat ze al op jonge leeftijd een aanwezigheid of kracht achter de zichtbare wereld voelde en rond haar dertiende begon te experimenteren met magie.

Deze verhalen behoren tot haar autobiografische herinneringen en laten zien hoe Valiente haar eigen jeugd herinterpreteerde: voor haar betekende de ontmoeting met Gardner niet het plotselinge ontstaan van belangstelling voor magie, maar de toetreding tot een georganiseerde traditie na jaren van ervaringen, onderzoek en aantrekkingskracht tot hekserij.

Haar ouders maken zich zorgen over deze interesses en sturen haar naar een kloosterschool. Doreen verlaat de school op vijftienjarige leeftijd. Ze had graag een artistieke opleiding gevolgd, maar gaat werken en is onder meer werkzaam in een fabriek, vervolgens als kantoorbediende en typiste.

De Tweede Wereldoorlog en Bletchley Park

Het meest onverwachte deel van haar jeugd betreft haar werk tijdens de Tweede Wereldoorlog. Onderzoek voor de in 2016 door Philip Heselton gepubliceerde biografie heeft bevestigd dat ze voor het Foreign Office werkte en deelnam aan het Britse inlichtingenapparaat voor communicatie.

Ze werkt als vertaalster en heeft de civiele rang van Temporary Senior Assistant Officer. Een deel van haar werkzaamheden houdt verband met Bletchley Park, het centrum van de Government Code and Cypher School. De locatie vormt dan het hart van het onderscheppen, ontcijferen en analyseren van vijandelijke communicatie.

De precieze rol van Valiente mag niet tot een spionagelegende worden verheven. Ze wordt niet voorgesteld als cryptanalist die, zoals de bekendste figuren van Bletchley, «Enigma heeft gekraakt». Haar werk vond plaats binnen de enorme infrastructuur voor het vertalen en exploiteren van onderschepte berichten, waarvan een groot deel van het personeel uit vrouwen bestond.

Na oktober 1943 wordt ze ingedeeld bij inlichtingenkantoren aan Berkeley Street in Londen, waar ze meewerkt aan de verwerking van berichten. Deze ervaring verklaart deels het stilzwijgen dat ze over deze jaren zou bewaren: inlichtingenpersoneel valt onder de Official Secrets Act en de geschiedenis van Bletchley Park werd pas vele decennia later breed bekend.

In het kader van haar werkzaamheden wordt Doreen naar Zuid-Wales gestuurd. In Barry ontmoet ze Joanis Vlachopoulos, een Griekse zeeman bij de koopvaardij. Ze trouwen op 31 januari 1941 in East Glamorgan. Het huwelijk duurt tragisch kort. In juni 1941 wordt het schip Pandias, waarop Joanis dient, voor de kust van West-Afrika door een Duitse onderzeeër tot zinken gebracht. Hij wordt vermist en vermoedelijk dood verklaard.

Doreen wordt op negentienjarige leeftijd weduwe. De jaren 1942 en 1943 blijven moeilijk in detail te reconstrueren. Ze heeft verschillende banen in Wales; Philip Heselton heeft geopperd dat sommige daarvan mogelijk als dekmantel voor inlichtingenactiviteiten dienden. Deze periode blijft dan ook deels in nevelen gehuld, wat past bij het discrete oorlogswerk dat ze toen verrichtte.

In Londen ontmoet Doreen Casimiro Valiente, een Spanjaard die tijdens de Spaanse Burgeroorlog aan republikeinse zijde heeft gevochten voordat hij zich bij het Franse Vreemdelingenlegioen aansloot. Nadat hij tijdens de Noorse campagne gewond is geraakt, wordt hij naar Groot-Brittannië geëvacueerd.

Doreen en Casimiro trouwen op 29 mei 1944 in Londen. Ze neemt de naam Valiente aan, waaronder ze bekend zal worden. Na de oorlog vestigt het echtpaar zich in Bournemouth. Casimiro werkt als kok. Doreen zou later zeggen dat haar man haar interesse in hekserij niet deelde en dat hun relatie moeilijk was geweest. Ze blijven echter getrouwd tot Casimiro in 1972 overlijdt.

In Bournemouth zet Doreen haar onderzoek voort. Ze bezoekt een spiritualistische kerk en leest de grote auteurs van de moderne westerse magie. Een vriend die ze aanduidt als «Zerki» stelt haar in staat te werken met materiaal afkomstig van een overleden arts die lid was geweest van de Alpha en Omega, een organisatie die voortkwam uit de Golden Dawn. Zo ontdekt ze notitieboeken, rituelen en voorwerpen die verband houden met ceremoniële magie.

Ze probeert Hebreeuws te leren en kiest de magische naam «Ameth». Ze leest ook John Dee en raakt geïnteresseerd in Aleister Crowley, vooral nadat ze de door John Symonds gepubliceerde biografie en vervolgens Magick in Theory and Practice heeft ontdekt.

Deze stap is van groot belang voor haar latere werk met Gardner. Wanneer ze de wiccaanse teksten ontdekt, beschikt ze al over voldoende occulte kennis om bepaalde bronnen te herkennen en ontleningen aan Crowley, de vrijmetselarij of de ceremoniële magie te identificeren.

In 1952 ontdekt Doreen Valiente in de pers informatie over moderne Britse hekserij en het aan Gerald Gardner en Cecil Williamson verbonden heksenmuseum op het eiland Man. Ze probeert met deze kring in contact te komen.

Er ontstaat een briefwisseling met Gardner. Voor haar inwijding ontmoet ze ook «Dafo», de naam waaronder historici doorgaans Edith Woodford-Grimes identificeren, een naaste van Gardner en een belangrijke figuur uit de periode van de New Forest.

Doreen treedt dus niet rechtstreeks toe tot een coven na slechts wat lectuur te hebben gelezen. Het contact ontwikkelt zich via brieven, ontmoetingen en wederzijdse screening. Gardner wantrouwt de pers en mensen die mogelijk op zoek zijn naar een schandaal nog steeds, ondanks zijn groeiende voorliefde voor publiciteit.

De inwijding van 1953

Tijdens Sint-Jan in de zomer van 1953 wordt Doreen Valiente ingewijd in de traditie van Gardner, in het huis van Dafo in de omgeving van de New Forest. De Bricket Wood Coven beschouwt deze datum vandaag de dag nog steeds als een belangrijk moment in zijn geschiedenis. Valiente sluit zich vervolgens aan bij de coven van Bricket Wood. Na het vertrek van Dafo wordt zij hogepriesteres van de groep.

Haar gardneriaanse periode is relatief kort: John Callow situeert het zwaartepunt van haar deelname aan de coven van juli 1953 tot februari 1957. Toch volstaan deze vier jaren om haar een belangrijke plaats in de geschiedenis van de Wicca te geven.

Wanneer Valiente tot de groep toetreedt, beschikt Gardner al over een ritueel corpus dat tegenwoordig het Book of Shadows wordt genoemd. Dit corpus is geen intact overgeleverd middeleeuws manuscript. Zoals onze biografie van Gardner uitlegt, is het het resultaat van opeenvolgende lagen en materiaal van uiteenlopende herkomst. Valiente herkent al snel passages die afkomstig zijn van Aleister Crowley. Ze ontdekt ook elementen die verband houden met de vrijmetselarij, de Golden Dawn en andere gedrukte bronnen.

Gardner legt uit dat het materiaal dat hij van zijn eerdere groep had ontvangen fragmentarisch was en dat hij de lacunes had aangevuld. Valiente stemt ermee in om samen met hem het corpus te herzien.

Deze samenwerking is van fundamenteel belang: ze laat zien dat de gardneriaanse Wicca ook in de jaren 1950 nog wordt opgebouwd. De teksten worden niet simpelweg gekopieerd; de covenleden herschrijven en verfijnen ze en brengen ze met elkaar in overeenstemming.

Doreen Valiente, ware liturgische auteur

Valiente beschikt over schrijftalent dat Gardner al snel erkent. Sinds haar jeugd schrijft ze poëzie en ze kan theoretische formuleringen omzetten in teksten die tijdens het ritueel hardop worden uitgesproken.

John Callow benadrukt dat ze niet alleen Gardner corrigeert: ze schrijft nieuwe teksten en bewerkt bestaand materiaal. Tot de teksten waaraan haar naam verbonden blijft, behoren de Charge of the Goddess en de Witches’ Rune.

Ze werkt ook mee aan Gardners documentatiewerk. Haar omvangrijke verzamelingen krantenknipsels leveren materiaal voor de laatste hoofdstukken van The Meaning of Witchcraft.

Het beeld van een eenvoudige «secretaresse» van Gardner is dan ook onjuist. Ze is een van de belangrijkste auteurs van de liturgische vorm die de gardneriaanse Wicca halverwege de jaren 1950 aanneemt.

De Charge of the Goddess is een van de bekendste teksten van de Wicca. De geschiedenis ervan laat het proces van traditievorming perfect zien. Gardner beschikt over een versie die ouder materiaal combineert, waaronder passages die zijn geïnspireerd door Aradia, or the Gospel of the Witches van Charles Godfrey Leland en formuleringen die van Aleister Crowley afkomstig zijn.

Valiente accepteert de plaats die de Crowleyaanse passages innemen niet. Ze maakt eerst een berijmde versie en vervolgens een prozaversie die veel wordt gebruikt binnen de gardneriaanse stromingen.

De tekst kan dus niet aan één enkele « antieke » bron worden toegeschreven. Hij is het resultaat van een moderne overdrachtsketen: Leland, Gardner, Crowley als tussenbron voor bepaalde formuleringen, en vervolgens Valiente, die het geheel omvormt tot een nieuw liturgisch werk.

Het belang ervan komt niet voort uit een ingebeelde ouderdom, maar uit zijn rituele kracht en de manier waarop het een vrouwelijke goddelijke stem in het centrum van de ceremonie plaatst. Valiente werkt ook mee aan het schrijven van de Witches’ Rune, een ritueel gezang bedoeld voor het gezamenlijke werk van de coven.

De tekst is bedoeld om beweging, ritme en herhaling te begeleiden. Hij toont een centraal aspect van Valientes talent: schrijven voor een levende ceremonie in plaats van voor stil lezen.

Deze eenvoudige, gemakkelijk te onthouden en welluidende poëzie speelt een belangrijke rol in de mondelinge overdracht. Ze stelt groepen in staat een tekst over te nemen zonder een complex theoretisch kader nodig te hebben. Een deel van de internationale verspreiding van Wicca berust precies op het vermogen van Valientes teksten om te worden voorgedragen, gezongen of aangepast.

De breuk met Gardner in 1957

Vanaf 1956-1957 nemen de spanningen binnen de coven van Bricket Wood toe. Gardner zoekt steeds vaker de pers op en beschouwt deze zichtbaarheid als een middel om de moderne hekserij te beschermen en te ontwikkelen.

Valiente en verschillende andere leden vrezen daarentegen dat deze publiciteit sensatiezucht zal aantrekken en ingewijden in moeilijkheden zal brengen. Ze stellen regels voor om contacten met de media te beperken.

Gardner reageert door een geheel van regels op te stellen die hij presenteert als de oude « Craft Laws ». Valiente is van mening dat ze zijn verzonnen als rechtstreeks antwoord op de betwisting en weigert hun gezag te erkennen. De breuk wordt onvermijdelijk. In 1957 valt de coven uiteen. Valiente verlaat Bricket Wood met verschillende leden en vormt een groep met « Ned » Grove als Hogepriester.

Deze scheiding leidt niet tot blijvende vijandigheid. Ze neemt later weer contact op met Gardner en behoudt vervolgens een genuanceerd beeld van hem, waarin bewondering voor zijn baanbrekende rol samengaat met kritiek op zijn omgang met publiciteit. In 1962 publiceert Valiente haar eerste boek, Where Witchcraft Lives. Het werk richt zich op de folklore en hekserijtradities van Sussex.

Je moet het lezen als een document uit zijn tijd. Valiente onderschrijft nog een deel van de theorie van Margaret Murray, volgens welke heksenprocessen sporen zouden hebben bewaard van een oude clandestiene heidense religie.

Het historisch onderzoek heeft deze algemene interpretatie inmiddels verlaten. Het boek blijft echter zeer nuttig om te begrijpen hoe een Britse Wicca uit het begin van de jaren zestig regionale folklore, plaatsen, volksverhalen en hedendaagse religie met elkaar verbindt.

De Doreen Valiente Foundation zelf raadt tegenwoordig aan het werk als een historisch document te behandelen, in plaats van als een definitieve academische synthese. Na haar vertrek uit Bricket Wood verkent Valiente andere vormen van hekserij. In 1962 volgt ze een schriftelijke cursus die wordt aangeboden door Raymond Howard en die draait om een traditie die Coven of Atho wordt genoemd.

Ze wordt in 1963 in deze stroming ingewijd. Haar collectie, die tegenwoordig wordt bewaard, bevat verschillende voorwerpen die mogelijk met deze periode verband houden. De Coven of Atho vormt een voorbeeld van de diversiteit van de Britse heropleving van de hekserij. De Gardneriaanse Wicca is niet de enige groep die aanspraak maakt op een oude overdracht; andere geslachten en verhalen ontstaan in dezelfde context. Valiente blijft niet opgesloten in één enkele school. Ze test en vergelijkt, en behoudt wat ze waardevol vindt.

Robert Cochrane en de traditionele hekserij

In 1964 ontmoet Doreen Valiente Robert Cochrane, wiens echte naam Roy Bowers is. Cochrane beweert tot een familietraditie van hekserij te behoren en ontwikkelt een praktijk die verschilt van die van Gardner.

Valiente staat sceptisch tegenover bepaalde aanspraken op erfelijke overdracht, maar waardeert verschillende aspecten van zijn groep: buitenwerk, landelijke symboliek, discretie en de afwijzing van sterallures.

Ze werkt een tijd met hem samen. De verhoudingen verslechteren echter wanneer Cochrane herhaaldelijk aanvallen richt op de Gardneriaanse Wicca en wanneer zijn persoonlijke leven spanningen binnen de groep veroorzaakt.

Valiente verlaat uiteindelijk zijn kring. Cochrane sterft in 1966 nadat hij tijdens de periode van de zomerzonnewende een giftige stof heeft ingenomen. In een deel van de literatuur zijn de omstandigheden geïnterpreteerd als rituele zelfmoord, maar het blijft verstandig om de interpretaties van de groep niet om te vormen tot forensische zekerheid.

Valiente brengt hem desondanks hulde in het gedicht Elegy for a Dead Witch. De Wiccan Rede komt niet overeen met één enkele tekst die volledig door Doreen Valiente is geschreven. De geschiedenis ervan is preciezer.

In 1964 formuleert Valiente tijdens een toespraak publiekelijk het couplet dat beroemd zou worden: acht woorden die het idee samenvatten dat de vrijheid van handelen moet worden getemperd door het vermijden van schade.

Deze formulering speelt een belangrijke rol in de verspreiding van de Rede als ethisch beginsel van de Wicca. Ze mag echter niet worden verward met het lange gedicht dat later Rede of the Wiccae wordt genoemd, in de jaren 1970 gepubliceerd en in verband gebracht met Gwen Thompson. Valiente draagt dus doorslaggevend bij aan de popularisering van de korte vorm van de Rede, maar ze is niet de auteur van alles wat later onder die naam wordt gepubliceerd.

Het Pagan Front en de publieke verdediging van het heidendom

Aan het begin van de jaren 1970 neemt Valiente deel aan de oprichting van het Pagan Front, een organisatie die bedoeld is om publiekelijk de rechten en het imago van Britse heidense religies te verdedigen. De groep zal later de Pagan Federation worden. Ze bereidt een ritueel voor lokale groepen voor en zit in 1971 de eerste nationale bijeenkomst van de beweging voor.

Ze draagt ook bij aan het formuleren van drie beginselen die worden gebruikt om het heidendom van de groep te definiëren: de Rede, reïncarnatie en een gevoel van verbondenheid met de natuur. Deze activiteit markeert een belangrijke ontwikkeling. De vrouw die Gardner had verlaten omdat ze vreesde dat hij publiciteit zocht, aanvaardt nu publieke actie, maar in een collectieve en georganiseerde vorm, bedoeld om de vermenging van heidendom met criminaliteit en satanisme tegen te gaan.

De moderne biografie van Valiente bevat een episode die sterk contrasteert met verschillende van haar latere standpunten. Aan het begin van de jaren 1970 wordt ze gedurende ongeveer achttien maanden lid van het Britse National Front en onderhoudt ze ook een band met de Northern League.

Deze episode mag noch worden verzwegen, noch mag er een definitieve verklaring voor worden verzonnen. Het National Front was destijds een Britse extreemrechtse partij die gericht was op nationalisme en verzet tegen immigratie. Philip Heselton, die aan de persoonlijke documenten van Valiente heeft gewerkt, documenteert dit lidmaatschap.

Uit een afscheidsbrief blijkt dat ze vervolgens verschillende standpunten van de partij verwerpt, waaronder haar verzet tegen vrouwenemancipatie, homorechten en seksuele voorlichting.

Heselton opperde de hypothese dat ze deze groepen mogelijk heeft geobserveerd in het kader van contact met de Britse inlichtingendiensten, gezien haar verleden in de inlichtingendienst. Geen enkel openbaar document maakt het echter mogelijk deze hypothese als vaststaand te presenteren. De juiste formulering is daarom eenvoudig: het lidmaatschap is gedocumenteerd; het idee van een inlichtingenmissie blijft een biografische hypothese.

In de daaropvolgende decennia verdedigt Valiente publiekelijk de godsdienstvrijheid van heidenen en bekritiseert ze autoritaire structuren binnen covens. Ze staat positief tegenover vrouwenemancipatie, homorechten en een minder rigide benadering van seksualiteit. Ook bekritiseert ze het idee dat een man noodzakelijkerwijs het leven van een coven zou moeten beheersen onder het voorwendsel van traditie.

Deze standpunten maken het niet mogelijk haar achteraf om te vormen tot een volwaardige politieke theoretica. Ze tonen daarentegen een duidelijke ontwikkeling naar een hekserij die minder afhankelijk is van de hiërarchieën die de groepen uit de jaren 1950 hadden geërfd. In 1971 verschijnt Doreen Valiente in de BBC-documentaire Power of the Witch, gewijd aan de moderne Britse hekserij, waarin ook Alex Sanders voorkomt.

Deze aanwezigheid op televisie illustreert het verschil tussen mediatisering en het zoeken naar sensatie. Valiente stemt er nu mee in om publiekelijk te verschijnen wanneer ze denkt de hekserij begrijpelijk te kunnen presenteren en de mensen die haar beoefenen te kunnen verdedigen.

Ze neemt ook deel aan interviews, lezingen en openbare bijeenkomsten. Haar stem wordt een referentie binnen een Britse heidense beweging die zich snel diversifieert. In 1973 verschijnt An ABC of Witchcraft Past and Present. Het werk heeft de vorm van een alfabetisch woordenboek over personen, symbolen, gebruiken, folklore en begrippen uit de hekserij.

Het boek wordt een van haar meest verspreide titels. Het getuigt van haar talent als popularisator en van haar wens om het grote publiek ordelijk toegang te geven tot een domein dat verzadigd is van legenden en polemieken.

Net als bij Where Witchcraft Lives weerspiegelen sommige historische conclusies de theorieën die in haar tijd beschikbaar waren en moeten ze tegenwoordig opnieuw worden beoordeeld. Het belang van het boek ligt zowel in wat het onthult over de Britse hekserij van de jaren 1970 als in de historische onderwerpen die het beschrijft.

Natural Magic verschijnt in 1975. Valiente presenteert daarin een praktijk die draait om alledaagse elementen: planten, stenen, het weer, het landschap, huishoudelijke voorwerpen en natuurlijke cycli. Het boek helpt haar publiek uit te breiden tot buiten de initiatierieke covens. Magie hangt er niet af van Gardneriaanse overdracht of een gradensysteem. Deze oriëntatie bereidt de ontwikkeling voor die met Witchcraft for Tomorrow nog duidelijker wordt.

In 1978 publiceert Valiente Witchcraft for Tomorrow. John Callow benadrukt het historische belang van dit boek: het laatste deel biedt een Book of Shadows waarmee lezers hun eigen praktijk kunnen opzetten zonder tot een Gardneriaanse coven te behoren.

Dit gebaar verandert de overdracht. Britse Wicca was opgevat als een initiatiereligie waarbij toegang tot het corpus via een groep en een traditielijn verliep. Valiente stelt nu publiekelijk teksten en een werkstructuur beschikbaar.

Ze creëert niet in haar eentje de solitaire Wicca, maar haar boek wordt een van de belangrijkste schakels tussen het oude Britse initiatiemodel en de meer geïndividualiseerde vormen die zich daarna ontwikkelen.

Deze ontwikkeling verklaart een deel van haar enorme invloed: ze beperkt zich er niet toe in de jaren 1950 rituelen te hebben geschreven; ze helpt ook een nieuwe generatie om te praktiseren buiten de structuren die de toegang tot de teksten hadden gecontroleerd.

The Rebirth of Witchcraft, de herinneringen van een generatie

In 1989 verschijnt The Rebirth of Witchcraft. Het werk is tegelijk autobiografie, interne geschiedenis en getuigenis over de eerste decennia van de Britse heidense hekserij. Valiente vertelt er over Gardner, Dafo, Robert Cochrane, Alex Sanders, Sybil Leek en andere figuren die ze persoonlijk heeft gekend.

Het boek is een eersteklas bron, maar moet worden gebruikt zoals elke autobiografische herinnering: Valiente schrijft tientallen jaren na sommige gebeurtenissen en geeft haar eigen interpretatie van de conflicten.

Haar waarde is enorm omdat ze rechtstreeks deelnam aan de groepen die ze beschrijft. Ze wordt een van de belangrijkste getuigen van de transformatie van een kleine initiatiekring in de jaren 1950 tot een openbare religieuze beweging aan het einde van de 20e eeuw.

Valiente brengt een groot deel van haar leven door met het zoeken naar bewijs voor de ouderdom van de hekserij die ze beoefent. Ze identificeert Dorothy Clutterbuck als iemand die verbonden was met de omgeving van Gardners New Forest Coven. Deze ontdekking werd lange tijd beschouwd als een argument ten gunste van het gardneriaanse verhaal.

Later onderzoek heeft aangetoond dat het bestaan van Dorothy Clutterbuck niet bewijst dat er een doorlopende heidense religie bestond die terugging tot eerdere eeuwen. Valiente verandert zelf in haar omgang met bronnen. Ze blijft gehecht aan het idee van een oude erfenis, maar wordt kritischer dan Gardner tegenover verzinsels, overdreven beweringen en teksten die als onheuglijk oud worden voorgesteld terwijl ze modern zijn.

Deze onderzoekende houding verklaart waarom haar werk nuttig blijft, ook wanneer sommige van haar historische hypotheses achterhaald zijn. Casimiro Valiente sterft in april 1972. Doreen woont dan in Brighton, in een bescheiden woning vol boeken, manuscripten en voorwerpen die verband houden met haar onderzoek.

Ze ontmoet Ronald « Ron » Cooke, die haar metgezel en rituele partner wordt. Ze wijdt hem in in de Wicca en werkt vele jaren met hem samen. Hun leven past niet bij het beeld van een stel dat volledig opgaat in ceremonies: getuigenissen en biografieën noemen voetbal, reizen door Sussex en verblijven in Glastonbury net zo goed als schrijven en heidense activiteiten.

Cooke sterft in 1997. Daardoor verliest Valiente haar belangrijkste levenspartner van de laatste decennia van haar leven. In de jaren 1990 komt Valiente dichter bij het Centre for Pagan Studies, dat door John en Julie Belham-Payne in Sussex is opgericht.

Ze wordt haar beschermvrouwe en neemt deel aan verschillende openbare activiteiten. Deze relatie speelt een doorslaggevende rol in het latere behoud van haar archieven. John Belham-Payne wordt een van haar naaste medewerkers en ontvangt na haar dood haar collectie manuscripten en voorwerpen.

Dood van Doreen Valiente

Doreen Valiente sterft op 1 september 1999 in Brighton, op 77-jarige leeftijd. Biografieën vermelden dat ze aan alvleesklierkanker leed. Haar begrafenis wordt bijgewoond door naasten en leden van de Britse paganistische beweging. Haar as wordt uitgestrooid op een plek in Sussex waaraan ze gehecht was.

Haar dood vindt plaats op een moment waarop Wicca en het hedendaagse paganisme al een internationale verspreiding hebben bereikt die de leden van de kleine coven van Bricket Wood uit de jaren 1950 zich moeilijk hadden kunnen voorstellen. Haar collectie gaat over naar John Belham-Payne. Om te voorkomen dat deze bij particuliere verkopen uiteenvalt, neemt hij zich voor haar als één documentair geheel te bewaren.

De Doreen Valiente Foundation wordt opgericht in 2011 en wordt later een geregistreerde liefdadigheidsorganisatie. Ze bewaart manuscripten, boeken, rituele voorwerpen, kleding en archieven. De collectie stelt onderzoekers nu in staat om de materiële geschiedenis van Wicca te bestuderen, in plaats van uitsluitend afhankelijk te zijn van gepubliceerde verslagen.

Ronald Hutton steunde het werk van de stichting en beschreef Valiente als de grootste vrouwelijke figuur in de moderne geschiedenis van de Britse hekserij. In 2013 wordt in Brighton een gedenkplaat geplaatst ter nagedachtenis aan Doreen Valiente. Het evenement markeert een symbolische stap: een vrouw die begin jaren 1950 in geheime groepen had gepraktiseerd, wordt een publiek erkende figuur in de lokale religieuze geschiedenis. Deze erkenning betekent niet dat al haar historische interpretaties voortaan worden aanvaard. Ze erkent haar culturele en religieuze rol in de vorming van het hedendaagse Britse paganisme.

De rol van Doreen Valiente kan worden samengevat in drie transformaties. Ten eerste geeft ze de Gardneriaanse Wicca een taal. Haar poëzie transformeert een geheel van heterogeen materiaal in een liturgie die gemakkelijk te onthouden en door te geven is.

Vervolgens ontwikkelt ze een kritische houding tegenover het gezag van de oprichters. Haar breuk met Gardner, haar periode bij Cochrane en daarna haar onafhankelijkheid tonen dat ze weigert een traditielijn als onfeilbaar te beschouwen.

Ten slotte draagt ze bij aan de openstelling van de heidense hekserij voor het publiek. Boeken, lezingen, televisie, Pagan Front en Witchcraft for Tomorrow helpen Wicca veranderen van een milieu van kleine inwijdingscovens in een religie die toegankelijk is voor lezers die geen direct contact met Gardner hebben. Deze drievoudige invloed - literair, kritisch en publiek - verklaart Valientes uitzonderlijke plaats in de geschiedenis van Wicca.

Bronnen en wegwijzers

De Doreen Valiente Foundation is tegenwoordig de belangrijkste instelling voor het bewaren van haar manuscripten en voorwerpen. De stichting bevestigt haar inwijding door Gardner in 1953, haar rol bij het schrijven van de Charge of the Goddess en de Witches’ Rune, haar banden met de Coven of Atho en de hekserij van Cochrane, evenals haar overlijden op 1 september 1999.

De meest volledige biografie is Philip Heslton, Doreen Valiente: Witch, gepubliceerd in 2016. De auteur werkte op basis van de persoonlijke papieren die door de stichting worden bewaard en van directe getuigenissen. Dit werk heeft onder meer haar oorlogswerk, haar huwelijken, haar politieke betrokkenheid en verschillende weinig bekende periodes uit haar leven beter gedocumenteerd. De Doreen Valiente Foundation presenteert deze biografie als gebaseerd op haar archieven.

Voor de Gardneriaanse periode bevestigt John Callow, Gerald Gardner and the Creation of Wicca, Cambridge University Press, 2025, de korte maar belangrijke duur van haar aanwezigheid bij Gardner. Callow benadrukt haar rol als ritueel auteur, haar bijdrage aan de Charge of the Goddess, de Witches’ Rune en de transformatie van Wicca tot een religie die buiten de coven kon worden doorgegeven.

De historische website van de Bricket Wood Coven bewaart op haar beurt de interne herinnering aan haar inwijding tijdens Sint-Jan 1953, haar aanstelling als Hogepriesteres en de breuk van 1957 rond de kwestie van publiciteit en de « Wiccan Laws ».

Ten slotte blijven Valientes eigen boeken onmisbare bronnen: Where Witchcraft Lives uit 1962, An ABC of Witchcraft Past and Present uit 1973, Natural Magic uit 1975, Witchcraft for Tomorrow uit 1978 en The Rebirth of Witchcraft uit 1989. Ze moeten zowel als werken over hekserij worden gelezen als documenten die de intellectuele ontwikkeling volgen van een vrouw die bijna de hele geschiedenis van de Britse Wicca in de 20e eeuw heeft meegemaakt.