Hermetisme, de magie van de zeldzame ingewijden

Het hermetisme duidt op een filosofische en esoterische denkrichting die ontstond in de Grieks-Egyptische oudheid en waarvan de geschriften worden toegeschreven aan een legendarische figuur, Hermes Trismegistus. Hermes Trismegistus, verbonden met de Griekse god Hermes en de Egyptische god Thoth, werd vereerd als een wijze die een oorspronkelijke openbaring had ontvangen en zijn leerlingen geestelijke verlossing kon brengen. De hermetische traditie heeft sindsdien een aanzienlijke invloed gehad op de magische kunsten. Een overzicht.

De oorsprong van het hermetisme in de Grieks-Egyptische oudheid

Hermes Trismegistus, wiens naam « Hermes, driemaal de grootste » betekent, verschijnt in de context van het hellenistische en Romeinse Egypte als de syncretische versmelting van de Griekse god Hermes – goddelijke boodschapper en gids van de zielen – en de Egyptische god Thoth – meester van kennis en schrift. De auteurs uit de oudheid beschouwden Hermes Trismegistus niet als een historisch aangetoond individu, maar als de legendarische belichaming van een eeuwenoude wijsheid. Vanaf de 3e eeuw v.Chr. circuleerden in Alexandrië mystieke en technische geschriften onder zijn gezag. Deze eerste teksten – het zogenaamde volkshermetisme – behandelen voornamelijk astrologie, alchemie, magie en occulte disciplines, en getuigen van de ontmoeting tussen Egyptische kennis en de Griekse filosofie.

Naast de occulte geschriften ontwikkelde zich vanaf de 1e eeuw n.Chr. een geleerd hermetisme met een filosofisch karakter. Het gaat om een geheel van religieuze en kosmologische dialogen die in het Grieks zijn opgesteld en waarin Hermes zijn leerlingen onderricht geeft over God, de kosmos en de ziel. De belangrijkste verzameling van deze verhandelingen staat bekend als het Corpus Hermeticum, dat bestaat uit ongeveer tien korte dialogen die waarschijnlijk tussen de 1e en de 3e eeuw van onze jaartelling zijn geschreven. Daarbij komen de beroemde Asclepius – een hermetische tekst in het Latijn – evenals fragmenten die zijn overgeleverd door latere auteurs (zoals de Anthologie van Stobaeus rond 490) en enkele geschriften die in 1945 in Nag Hammadi in het Koptisch werden ontdekt. In al deze werken ontvouwt Hermes Trismegistus een theologie en kosmologie die doordrongen zijn van syncretisme: er zijn platonische invloeden terug te vinden (met name de Timaeus van Plato), stoïcijnse invloeden en zelfs reminiscenties aan het jodendom of Perzië. De hermetische verhandelingen beschrijven de wereld als een schepping die door één enkele, hoogste God is geordend, de bron van alles, en de mens als een intellect dat uit de goddelijke intelligentie is voortgekomen. In sommige hermetische dialogen (zoals de Poimandres of de Volmaakte rede) onderwijst Hermes het bestaan van een transcendente God, die de wereld door zijn denken heeft geschapen, en spoort hij de menselijke ziel aan zich te zuiveren om naar het goddelijke terug te keren. Deze ideeën vertonen opvallende overeenkomsten met de opkomende neoplatonische filosofie. De neoplatonische filosofen uit de late oudheid kenden de hermetische geschriften overigens: Iamblichus in de 4e eeuw en Proclus in de 5e eeuw verwijzen ernaar in hun werken, wat erop wijst dat het hermetische denken deel uitmaakte van het intellectuele landschap van die tijd.

Naast de heidense filosofische kringen toonden ook de christelijke auteurs van de eerste eeuwen belangstelling voor Hermes Trismegistus. Sommigen zagen in hem een monotheïstische heidense wijze wiens geschriften christelijke waarheden konden aankondigen. Rond 300 noemde de apologeet Lactantius de « Egyptische Hermes » een zeer oude geleerde die « vervuld was van alle wijsheid » en beweerde hij dat Hermes in zijn boeken de majesteit van de ene en hoogste God had verkondigd, die hij « God de vader » noemde. Lactantius citeert in zijn Goddelijke instellingen zelfs een passage uit de Asclepius waarin Hermes spreekt over een « Zoon van God » die de wereld heeft geschapen; hij interpreteert dit als een verhulde profetie over Christus. Hoewel de heilige Augustinus deze teksten bekritiseerde (in De stad van God zag hij er demonische misleidingen in), bevorderde het idee van Hermes Trismegistus als drager van een voorafschaduwing van de christelijke openbaring de overdracht van bepaalde hermetische geschriften in de Latijnse cultuur. Vooral de Volmaakte rede of Asclepius – een hermetische dialoog met een theologische inspiratie – werd al vroeg in het Latijn vertaald (mogelijk al in de late oudheid) en in de middeleeuwen op grote schaal gekopieerd. Deze Asclepius zou eeuwenlang de belangrijkste bron van kennis over het filosofische hermetisme in het Westen vormen, terwijl de meeste Griekse teksten van het Corpus Hermeticum in de vergetelheid raakten.

Het hermetisme in de late oudheid en de overdracht ervan naar de middeleeuwen

Tijdens de late oudheid onderging het hermetisme de neergang van het heidendom, maar vond het onverwachte doorgeefluiken. Naarmate het christendom zich in het Romeinse Rijk vestigde, verdwenen de heidense hermetische kringen, maar hun geschriften werden gedeeltelijk bewaard door geleerde christelijke lezers. We hebben gezien dat Lactantius en Augustinus er fragmenten uit citeren. Anderen, zoals de bisschop Thierry van Chartres in de 12e eeuw, zouden de Asclepius nog becommentariëren, wat getuigt van het voortbestaan van deze traditie in middeleeuwse kloosters en scholen. Bovendien kende het hermetisme een opmerkelijke voortzetting buiten het christelijke Rijk, in de wereld van de opkomende islam.

Het hermetisme in de middeleeuwse Arabisch-islamitische wereld

Met de komst van de islam in de 7e eeuw werd de figuur van Hermes Trismegistus opnieuw geïnterpreteerd binnen een monotheïstisch kader. Moslimgeleerden die het filosofische erfgoed van de oudheid wilden integreren, identificeerden Hermes met een profeet uit de pre-islamitische oudheid. Volgens de traditie die in de 9e eeuw werd overgeleverd door de Perzische astronoom Abu Ma`shar (Albumasar), zouden er in feite drie opeenvolgende Hermessen zijn geweest. De eerste Hermes, gelijkgesteld aan de Bijbelse profeet Henoch (in de Koran Idrîs genoemd), zou vóór de zondvloed hebben geleefd en de monumenten van het oude Egypte hebben gebouwd (waaronder, zo luidt de legende, de piramiden) om er zijn kennis vóór de ramp in te bewaren. De tweede Hermes zou na de zondvloed in Babylonië hebben geleefd en kennis van geneeskunde, astronomie en filosofie hebben doorgegeven; de derde Hermes zou naar Egypte zijn teruggekeerd en de uitvinder van de alchemie zijn geweest. Van deze drie beschouwden islamitische auteurs Hermes-Idrîs – de antediluviaanse Hermes – als een ware profeet, geïnspireerd door God. Hoewel er geen heilige geschriften aan hem werden toegeschreven, dacht men dat deze Hermes de oorspronkelijke kunsten en wetenschappen aan de mensen had overgedragen. Deze islamitische toe-eigening van de figuur Hermes maakt deel uit van een bredere middeleeuwse egyptomanie onder Arabisch-islamitische auteurs, die het oude Egypte zagen als een bron van eerbiedwaardige wijsheid.

In de eerste eeuwen van de islam beriep een specifieke groep – de Sabeeërs van Harran (in Mesopotamië) – zich uitdrukkelijk op Hermes Trismegistus. De gehelleniseerde heidenen van Harran, die door de islamitische expansie werden bedreigd, probeerden hun religie als « monotheïstisch » te laten erkennen door Hermes niet als een polytheïstische god, maar als een voorouderlijke profeet voor te stellen. Zij brachten geschriften voort die beweerden door Hermes zelf geopenbaard te zijn, waaronder een aan Hermes toegeschreven Brief over de ziel, en de astroloog en geleerde Thābit ibn Qurra (gestorven in 901), die uit deze gemeenschap afkomstig was, stelde in het Syrisch Instellingen van Hermes op (tegenwoordig verloren gegaan), die hij in het Arabisch vertaalde. Deze islamitische hermetische werken, hoewel getint door heidense esoterie, circuleerden in islamitische intellectuele kringen, vooral onder bepaalde sjiitische neoplatonische filosofen. Zoals islamoloog Henry Corbin heeft opgemerkt, stond het sjiisme ontvankelijker tegenover het hermetisme, omdat zijn theologie het bestaan erkende van wijze, niet-wetgevende profeten zoals Hermes, en zijn gnosis waarde hechtte aan innerlijke openbaringen die voor ingewijden (de awliyâ’) toegankelijk waren, naast de canonieke profetie. De orthodoxe soennitische islam daarentegen stond wantrouwig tegenover het hermetisme. Hermetische doctrines, zoals het bezielen van idolen door de « goddelijke essentie » via gebeden of het idee dat de ziel zonder profetische openbaring naar God kan opstijgen, waren in strijd met de soennitische theologie, waardoor het hermetisme niet officieel in de islamitische religie kon worden opgenomen.

Ondanks deze terughoudendheid drong het hermetische denken diep door in de occulte wetenschappen van de islamitische wereld. Talrijke aan Hermes toegeschreven verhandelingen werden in het Arabisch vertaald en behandelden astrologie, de kunst van talismans en vooral alchemie. De bibliograaf Ibn al-Nadîm geeft in zijn Fihrist (rond 987) een lijst van 22 Arabische hermetische werken, waarvan er 5 over astrologie gaan, 4 over talismanische magie en 13 over alchemie. Sommige van deze geschriften zijn geheel of in fragmenten tot ons gekomen – bijvoorbeeld de Kitâb al-Isṭamākhīs en de Kitâb al-Malâṭîs, alchemistische verhandelingen die onder de naam Hermes zijn opgesteld. De islamitische geleerde alchemisten van de middeleeuwen, zoals de legendarische Jâbir ibn Hayyân (Geber) of de pseudo-Majrîtî, verwezen in hun werk regelmatig naar Hermes. Een zeer populair astrologisch en magisch grimoire, de Ghâyat al-Hakîm (« Het doel van de wijze »), dat in de 10e eeuw werd samengesteld en later aan Majrîtî werd toegeschreven, bevat talrijke hermetische elementen; na de vertaling in het Latijn in de 13e eeuw onder de titel Picatrix had deze tekst grote invloed in het middeleeuwse Westen. Ook de beroemde Smaragden Tafel (Tabula Smaragdina) – een korte Arabische hermetische tekst die het principe verkondigt « Wat boven is, is als wat beneden is » – verschijnt voor het eerst in een 9e-eeuwse verhandeling (Kitâb sirr al-khalîqa, « Boek van het geheim van de schepping »). Deze alchemistische tekst van Hermes werd al in de 12e eeuw in het Latijn vertaald en werd een hoeksteen van de westerse alchemie. Tot slot moeten we opmerken dat verschillende vooraanstaande moslimfilosofen Hermes met respect bespraken: de filosoof al-Kindî (9e eeuw) bewonderde de manier waarop Hermes de onuitsprekelijke transcendentie van God had verwoord en gaf toe dat « een moslim zoals [hij] het niet beter had kunnen uitdrukken ». Later beriepen theosofen als Suhrawardî (12e eeuw) of de Andalusische mysticus Ibn Sab‘în zich uitdrukkelijk op het erfgoed van Hermes in hun zoektocht naar wijsheid. Door de middeleeuwse islamitische beschaving heen diende het hermetisme dus als brug tussen wetenschap, magie en filosofie, en bewaarde het de herinnering aan Hermes Trismegistus als mythische grondlegger van de occulte kennis.

De ontvangst van het hermetisme onder middeleeuwse Joodse denkers

De Joodse gemeenschappen van de middeleeuwen, vooral in islamitische gebieden en Zuid-Europa, kwamen eveneens via de Arabische overdracht in aanraking met hermetische ideeën. Wetenschappelijke en astrologische werken uit de hermetische traditie werden van de 12e tot de 14e eeuw uit het Arabisch in het Hebreeuws vertaald. Een van de belangrijkste middeleeuwse Joodse intellectuelen, Abraham Ibn Ezra (1089-1164), een uit Spanje afkomstige astronoom en Bijbelcommentator, verwerkte elementen van de hermetische astrologie in zijn geschriften. Ibn Ezra, die uitvoerig commentaar gaf op de Pentateuch, schreef ook Hebreeuwse astrologische verhandelingen waarin hij herhaaldelijk de leer van « Hermes » citeert, als getuigenis van het prestige van deze naam als bron van antieke wijsheid in de sterrenkunde. Hij meende dat bepaalde aan Hermes toegeschreven doctrines de interpretatie van de Bijbel konden verhelderen, terwijl ze verenigbaar bleven met het monotheïsme. Deze poging om hermetische kennis en het Joodse denken te verenigen riep echter kritiek op van andere Joodse autoriteiten. De beroemdste Joodse filosoof van de middeleeuwen, Mozes Maimonides (1138-1204), een fervent aanhanger van Aristoteles en de rationaliteit, veroordeelde krachtig de astrologie en de bijgelovigheden die volgens hem door auteurs als Ibn Ezra waren geïntroduceerd. Maimonides verwierp het idee dat sterren of talismans een mystieke invloed konden hebben op het menselijke lot en raadde Joden af de occulte geschriften te bestuderen die aan Hermes of andere heidenen werden toegeschreven. Dit debat illustreert de ambivalente ontvangst van het hermetisme in het Joodse denken: enerzijds was er fascinatie voor een philosophia perennis die aan de Bijbel voorafging (waarvan Hermes een heidense getuige zou zijn), anderzijds wantrouwen van rationalistische stromingen tegenover deze esoterische invloeden. Hoe dan ook was het hermetische erfgoed aan het einde van de middeleeuwen doorgedrongen in de esoterische Joodse literatuur – er zijn echo's van terug te vinden in bepaalde werken van de ontluikende Kabbala – terwijl het aan de rand van de rabbijnse orthodoxie bleef.

Het hermetisme in het middeleeuwse christelijke Westen

In het middeleeuwse Latijnse Europa was het filosofische hermetisme minder bekend dan in islamitische gebieden, door het verlies van de oorspronkelijke Griekse teksten. Het eigenlijke Corpus Hermeticum bleef in het Westen tot de renaissance onbekend. Middeleeuwse geleerden beschikten echter over twee belangrijke bronnen die met Hermes Trismegistus verbonden waren: enerzijds de Latijnse Asclepius en anderzijds een reeks occulte en alchemistische verhandelingen die zich op hem beriepen. De Asclepius – waarvan men dacht dat hij door Apuleius van Madaura uit het Grieks was vertaald – werd door sommige scholastieke theologen gelezen. De heilige Augustinus had er fragmenten uit geciteerd en passages ervan worden becommentarieerd door 12e-eeuwse denkers zoals Thierry van Chartres of Alain de Lille. Toch moet worden benadrukt dat de rechtstreekse invloed van het hermetisme op de middeleeuwse filosofie beperkt was – er werd vaak uit tweede hand over gesproken via de kerkvaders.

Daarentegen was de esoterische invloed van de figuur Hermes in het middeleeuwse Westen aanzienlijk. Talrijke Latijnse grimoires en verhandelingen over alchemie circuleerden onder de naam Hermes Trismegistus en hielden zijn aura als meester van de geheimen van de natuur in stand. Teksten zoals de Liber de secretis naturae of de Tractatus aureus (Gouden verhandeling over het geheim van de steen der wijzen) werden aan hem toegeschreven en waren zeer geliefd bij alchemisten. Een verzameling recepten voor astrologische magie, de Liber imaginum (Boek van de beelden), die eveneens aan Hermes werd toegeschreven, was bekend bij geleerden als Albertus Magnus in de 13e eeuw. Deze handleiding leerde hoe talismans konden worden vervaardigd door figuren te graveren tijdens de verschillende fasen van de maan, om occulte effecten teweeg te brengen (oogsten vernietigen, liefde opwekken, enz...). Het prestige van de naam Hermes diende zo als legitimatie voor een hele middeleeuwse magische literatuur. Onder de pseudo-hermetische werken uit deze periode springt er één uit: de Liber XXIV philosophorum (Boek van de 24 filosofen). Deze korte verhandeling, in de 12e-13e eeuw in het Latijn geschreven door een anonieme auteur, bevat 24 cryptische definities van God, waaronder de beroemde formule: « God is een intelligibele sfeer waarvan het middelpunt overal is en de omtrek nergens ». Deze metafysische spreuken hebben de mystieke theologie diepgaand beïnvloed – ze worden geciteerd door denkers als Alain de Lille en Thomas van Aquino, en later zelfs door renaissanceauteurs als Nicolaas van Cusa en schrijvers als Pascal. Hoewel de Liber XXIV philosophorum Hermes niet expliciet vermeldt, heeft de traditie hem vanwege zijn esoterische karakter en orakelachtige formuleringen met het hermetisme verbonden. Al deze elementen tonen aan dat het hermetisme tijdens de middeleeuwen in het Westen vooral als occulte traditie overleefde (in alchemie, astrologie en magie), eerder dan als open filosofie. Hermes Trismegistus gold er als een mythische wijze, beschermheer van de alchemisten en symbool van esoterische kennis die alleen aan ingewijden werd doorgegeven – daar komt overigens de gangbare Franse betekenis van het woord « hermetisch » vandaan, waarmee een ondoordringbaar geheim of een duistere tekst die voorbehouden is aan de « allerweinige ingewijden » wordt aangeduid.

De renaissance: herontdekking en hoogtepunt van de hermetische traditie

Marsilio Ficino, Pico della Mirandola en de heropleving van het hermetisme

Het was tijdens de renaissance, in de 15e eeuw, dat het hermetisme een triomfantelijke terugkeer maakte in het Europese denken. In 1460 bracht een monnik uit Macedonië een Grieks manuscript naar Florence met veertien hermetische verhandelingen die tot dan toe in het Westen onbekend waren. De mecenas Cosimo de' Medici, gepassioneerd door teksten uit de late oudheid, vertrouwde de vertaling van deze schat onmiddellijk toe aan zijn jonge beschermeling, Marsilio Ficino – nog voordat Ficino de vertaling van Plato had voltooid. In minder dan drie jaar voltooide Ficino de Latijnse vertaling van het geheel, die hij de titel Pimander (of Poimandres, naar de eerste verhandeling) gaf. Deze vertaling van het Corpus Hermeticum, gepubliceerd in 1471, kende een overweldigend succes en wekte in heel het ontwikkelde Europa enthousiasme voor de wijsheid van Hermes Trismegistus.

Ficino zelf uit in het voorwoord van zijn vertaling de intellectuele euforie die deze herontdekking teweegbracht. Steunend op het gezag van de heilige Augustinus verkondigt hij Hermes Trismegistus als de « eerste theoloog » van de mensheid – de oudste wijze die de goddelijke waarheden had aanschouwd. Volgens Ficino leefde Hermes in de tijd van Mozes of kort daarna en gaf hij zijn heilige leer door aan de Grieken: zo verbeeldt hij een keten van wijsheid die van Hermes via Orpheus en Pythagoras uiteindelijk naar Plato loopt. Dit idee sluit aan bij het humanistische concept van de prisca theologia, de « oorspronkelijke theologie » die door God aan de eerste mensen was geopenbaard en waarvan alle latere filosofieën slechts weerspiegelingen zouden zijn. Voor Ficino bood het hermetisme het bewijs dat de oude Egyptenaren een vorm van voorchristelijke goddelijke waarheid hadden gekend. Hij was des te enthousiaster omdat hij in de hermetische geschriften profetieën over het christendom las: Hermes zou er het einde van de oude afgodendienst, de komst van een nieuw monotheïstisch geloof en zelfs de menswording van het goddelijke Woord aankondigen. Een passage uit de Asclepius spreekt inderdaad symbolisch over een verlosser, de zoon van God (die al door Lactantius werd geciteerd). Ficino benadrukt dat Hermes er « de geboorte van Christus, het Laatste Oordeel en de opstanding » zou hebben voorspeld. Deze voorzienige overeenkomsten versterkten het idee van een harmonie tussen antieke wijsheid en christelijke waarheid, waardoor het hermetisme in de ogen van de renaissance-denkers nog aantrekkelijker werd.

Al snel raakten andere humanisten enthousiast over Hermes Trismegistus. Giovanni Pico della Mirandola, filosoof en kabbalist, beschouwde de hermetische openbaringen als een aanvulling op de Hebreeuwse Kabbala om toegang te krijgen tot de universele waarheid. In 1486 stelde Pico in zijn beroemde 900 stellingen tien stellingen voor « volgens de oude leer van de Egyptische Mercurius Trismegistus », die hij publiekelijk wilde verdedigen. Zijn beroemde Oratie over de waardigheid van de mens, een manifest van het platonische humanisme, opent met een citaat uit de Asclepius. In de ogen van Pico kwamen Hermes en Mozes, de Kabbala en het hermetisme samen in één en dezelfde door God gewilde blijvende wijsheid – een idee dat centraal stond in zijn streven om alle tradities met elkaar te verzoenen. Het enthousiasme was zo groot dat afbeeldingen van Hermes Trismegistus in de christelijke renaissancekunst verschenen. Een opvallend voorbeeld bevindt zich in Toscane: op de vloer van de kathedraal van Siena werd in 1488 een groot mozaïek ingelegd waarop Hermes Trismegistus onderwijzend is afgebeeld, met een inscriptie die hem voorstelt als « tijdgenoot van Mozes ». Dit werk (toegeschreven aan Giovanni di Stefano) verwelkomt de gelovigen symbolisch bij de ingang van de kathedraal en suggereert dat de wijsheid van de Ouden – belichaamd door Hermes – op een bepaalde manier naar de drempel van de christelijke openbaring leidde.

Andere Florentijnse en Italiaanse geleerden zetten Ficino's werk voort. Lodovico Lazzarelli, een hermetische dichter en filosoof, eigende zich de leer van Hermes zo sterk toe dat hij zichzelf als diens rechtstreekse leerling beschouwde. In 1494 schreef Lazzarelli de Crater Hermetis (« De beker van Hermes »), een allegorisch verhaal over een inwijding waarin een meester zijn leerling een ervaring van hermetische geestelijke wedergeboorte doorgeeft. Lazzarelli vertaalde ook een aanvullende Griekse hermetische verhandeling in het Latijn – de Definities van Asclepius aan koning Ammon – die in 1507 werd gepubliceerd. Ondertussen publiceerde de geleerde Lefèvre d'Étaples in Frankrijk in 1505 een becommentarieerde uitgave van Ficino's Pimander, samen met de Asclepius. Lefèvre zag in Hermes een middel ten dienste van de christelijke apologetiek (ook hij benadrukte de hermetische profetieën over Christus), maar zorgde ervoor de elementen van heidense magie in het corpus te veroordelen om binnen de orthodoxie te blijven. In de loop van de 16e eeuw werden de hermetische teksten in heel Europa uitgegeven en verspreid. In 1554 werd in Parijs door Adrien Turnèbe een Griekse gedrukte editie van het Corpus Hermeticum vervaardigd, gevolgd door een nieuwe Franse vertaling in 1574 door François de Foix, heer van Candale. Deze laatste benadrukte in zijn voorwoord de verwantschap van het hermetisme met het pythagorisme en beweerde dat Hermes vóór Mozes had geleefd en een kennis van de goddelijke werkelijkheid bezat die superieur was aan die van de Hebreeuwse profeten. Zelfs vooraanstaande christelijke denkers betrokken Hermes in hun filosofische debatten: kardinaal Nicolaas van Cusa in de 15e eeuw en de filosoof François Patricius (Franciscus Patrizi) in de 16e eeuw beriepen zich op het gezag van de Trismegistus om een platonische visie tegenover het aristotelisme te ondersteunen. In 1591 ging Patrizi in zijn werk Nova de universis philosophia zelfs zover dat hij alle bekende hermetische fragmenten verzamelde om een universele filosofie op te bouwen die zich van Aristoteles verwijderde.

De invloed van het hermetisme tijdens de renaissance beperkte zich niet tot de theologie en de academische filosofie – hij doordrong ook de geleerde occultistische kringen van die tijd. Figuren als Cornelius Agrippa (1486-1535), auteur van De occulta philosophia, of Paracelsus (1493-1541), hervormer van de geneeskunde, beriepen zich op de hermetische traditie. Agrippa citeert Hermes Trismegistus als gezaghebbende bron in zijn uiteenzetting over de occulte wetenschappen, en Paracelsus noemt zijn eigen benadering van de geneeskunde « hermetische filosofie », verwijzend naar de alchemie en de verborgen overeenkomsten tussen de mens (microkosmos) en het universum (macrokosmos). Het hermetisme voedde ook de literaire schepping: de Engelse schrijver Philip Sidney zinspeelt op hermetische ideeën, en de Italiaanse dichter Giordano Bruno (1548-1600), vooral bekend om zijn oneindige kosmologie, werd sterk door het hermetisme beïnvloed. In zijn Italiaanse dialogen verheerlijkt Bruno Hermes Trismegistus en de Egyptische magie, die hij combineert met zijn eigen pantheïstische visie op het universum; zo ontwikkelt hij het idee van een bezielde wereldgeest – een concept dat gedeeltelijk aan de hermetische teksten is ontleend (Bruno had Ficino en de Asclepius gretig gelezen). De moderne historica Frances Yates ging zelfs zover Bruno te bestempelen als « kampioen van de hermetische traditie » en in het hermetisme een van de hoekstenen van de revolutie in het denken tijdens de renaissance te zien.

Zo genoot het hermetisme gedurende iets meer dan een eeuw (ongeveer 1460-1600) een buitengewoon prestige in Europa. Het werd gezien als de oudste theologie, de Egyptische bron van de wijsheid van Pythagoras en Plato, en een ontbrekende schakel tussen heidense wijsheid en het christendom. Zijn invloed was merkbaar in de meest uiteenlopende kringen: esoterische en astrologische kringen, neoplatonische filosofische academies, christelijke theologen (zowel katholieken zoals Lefèvre d'Étaples als bepaalde hervormde denkers), kunstenaars en dichters. Men kan spreken van een ware hermetische renaissance: Egyptische symbolen overspoelden kunst en architectuur (obelisk, apocriefe hiërogliefen), en Hermes verscheen naast Mozes of Orpheus op fresco's die de eensgezindheid van wijzen uit alle tijden vierden.

Van de klassieke tijd tot de 19e eeuw: overleving en occultistische opleving

Na de renaissance bleef het hermetisme het Europese denken beïnvloeden, maar op een meer verborgen manier. In de 17e eeuw ontwikkelden zich de alchemie en wat later de hermetische wetenschappen zou worden genoemd. Het is geen toeval dat de alchemie van deze periode « hermetisch » wordt genoemd: de alchemisten van de Gouden Eeuw, zoals Michael Maier, Robert Fludd en Thomas Vaughan, beriepen zich op een intellectuele verwantschap met Hermes Trismegistus, in tegenstelling tot de officiële wetenschap die op Aristoteles en Galenus was gebaseerd. Hermes werd bijna een synoniem voor alchemist. Het Corpus Hermeticum zelf, dat inmiddels als recenter werd erkend, werd niet langer op de voorgrond geplaatst, maar de hermetische geest – het zoeken naar verborgen overeenkomsten en naar de geestelijke transformatie van de mens – doordrong de alchemistische verhandelingen. De alchemistische theorieën van de 17e eeuw noemden zichzelf hermetisch om juist hun verbondenheid te benadrukken met een mythische traditie waarvan Hermes de grondlegger zou zijn, onafhankelijk van de doctrines van de scholastieke wetenschap. Daarbij moet worden opgemerkt dat het beroep op Hermes voor deze auteurs evenzeer symbool als werkelijke afstamming betrof: zij zagen in Hermes de beschermheer van de occulte kennis die zij als een wezenlijk onderdeel van het begrip van de wereld wilden verdedigen. Hoewel de opkomende moderne wetenschap de alchemie uiteindelijk overschaduwde, is het opvallend dat verschillende grote geleerden uit die tijd gefascineerd bleven door het hermetisme: Isaac Newton zelf beoefende intensief alchemie en voorzag zijn hele leven hermetisch-alchemistische teksten van aantekeningen, op zoek naar het geheim van de eenheid van de natuur in de materie en de oude doctrines – een getuigenis van de blijvende aantrekkingskracht van het hermetische ideaal van een heilige natuurwetenschap.

Tegelijkertijd voedde het hermetisme de esoterische mythen van geheime genootschappen. Helemaal aan het begin van de 17e eeuw verschenen in Duitsland de manifesten van de Rozenkruisers (1614-1616), waarin de ontdekking van het graf van de mysticus Christian Rosenkreutz en de openbaring van zijn leer worden verteld. Deze manifesten, oorspronkelijk bedoeld als parodie, zijn geïnspireerd op hermetische thema's: de vernieuwing van menselijke kennis door een uit het Oosten afkomstige occulte wijsheid, de oproep aan de « onbekende filosofen » die een verborgen licht dragen. Hermes Trismegistus is er impliciet aanwezig als archetype van de wijze die de voorchristelijke geheimen bezit. Auteurs als Michael Maier (1568-1622), alchemist en verspreider van rozenkruisersideeën, publiceerden verhandelingen waarin hermetische allegorieën en rozenkruisersverwijzingen samenkwamen. Ook de opkomende speculatieve vrijmetselarij van de 18e eeuw voorzag zich van stichtingslegenden waarin Hermes een plaats kreeg: ridder Andrew Michael Ramsay voerde in zijn Toespraak van 1736 tot de Parijse vrijmetselaarsloges de vrijmetselarij terug tot de oude mysteriën en verwees daarbij naar de wijsheid van Hermes en Pythagoras. In een allegorische roman die hij schreef, wordt Hermes Trismegistus zelfs opgevoerd als gids van een held op het pad van de kennis. Deze verwijzing getuigt van het voortgaande prestige van Hermes als symbool van verborgen inwijding, zelfs aan het begin van de Verlichting.

In de 18e eeuw schommelde het Europa van de Verlichting tussen aantrekkingskracht en afwijzing van het hermetisme. Enerzijds wantrouwde de rationalistische en kritische geest deze occulte erfenissen: de filosofen van de Verlichting bestempelden alchemie en astrologie als bijgeloof uit een andere tijd. Voltaire en Diderot maakten de spot met de hermetische mysteriën. Anderzijds probeerde een stroming van historisch-filosofische geleerdheid deze tradities te begrijpen. Geleerden begonnen de geschiedenis van de alchemie en het hermetisme te schrijven: Lenglet Du Fresnoy publiceerde in 1742 de Histoire de la philosophie hermétique, een van de eerste syntheses over het onderwerp. De grote Duitse historicus Johann Jakob Brucker wijdde in zijn Historia Critica Philosophiae (1742-1744) een omvangrijk hoofdstuk aan Hermes Trismegistus en de « hermetische filosofie » en plaatste deze in de geschiedenis van het denken. Tegelijkertijd bleef in bepaalde verlichte kringen de belangstelling voor de ontluikende egyptologie en het occultisme bestaan: de zogenaamde stroming van het illuminisme (Saint-Martin enz.) en mystieke vrijmetselaars hielden de interesse voor de hermetisch-kabbalistische symboliek levend. Rond 1770 beweerde de Franse occultist Antoine Court de Gébelin in zijn werk Le Monde primitif de Egyptische oorsprong van het Tarotspel te ontcijferen, en zijn leerling Etteilla (Jean-Baptiste Alliette) publiceerde een « Egyptische » Tarot en beweerde dat dit het herstelde boek van Thoth-Hermes was. Zo zien we dat het hermetisme aan de vooravond van de 19e eeuw een actieve esoterische voedingsbodem bleef, aanwezig aan de rand van de officiële cultuur en klaar om opnieuw op te duiken.

Juist in de 19e eeuw vond een belangrijke occultistische opleving plaats, en Hermes Trismegistus werd opnieuw een emblematische figuur. Terwijl de positivistische wetenschappen zegevierden, organiseerde zich een esoterische reactie die het erfgoed van de oude tradities opeiste. De grote occultisten van deze tijd richtten zich vastberaden op het hermetisme om er legitimiteit en inspiratie uit te putten. In Frankrijk gaf Éliphas Lévi (zijn echte naam was Alphonse-Louis Constant, 1810-1875), een centrale figuur van het moderne occultisme, een van zijn werken de titel La Clef des grands mystères suivant Hénoch, Abraham, Hermès Trismégiste et Salomon (1859), waarin hij Hermes naast Bijbelse figuren plaatst als bezitter van de geheimen van de « Hoge Wetenschap ». In de Verenigde Staten publiceerde de esotericus Paschal Beverly Randolph in 1851 een vertaalde bewerking van de Divine Pimander van Hermes (Hermes Mercurius Trismegistus: His Divine Pymander), waarmee hij bijdroeg aan de verspreiding van hermetische spiritualiteit in Amerikaanse spiritistische en rozenkruiserskringen. In Engeland bereikte de hermetische invloed een hoogtepunt met de oprichting van initiatiegenootschappen die uitdrukkelijk hermetisch waren. De mysterieuze Hermetic Order of Luxor (Hermetische Orde van Luxor), actief rond 1884, beweerde occulte leringen uit het oude hermetische Egypte over te dragen. Vooral de beroemde Hermetic Order of the Golden Dawn (Hermetische Orde van de Gouden Dageraad), die in 1888 in Londen werd opgericht, integreerde het hermetisme in het hart van haar symbolische en rituele systeem. De rituelen van de Golden Dawn roepen Hermes en Thoth aan, en de studie van het Corpus Hermeticum evenals van de Kabbala, astrologie en Tarot (de zogenaamde « Tarot van Thoth ») neemt er een belangrijke plaats in. Deze overvloedige context toont aan dat het hermetisme aan het einde van de 19e eeuw opnieuw synoniem was geworden met dé westerse esoterische traditie bij uitstek – de term « hermetisme » ging zelfs het geheel van het westerse esoterische corpus aanduiden en werd bijna als synoniem voor « occultisme » of « esoterie » gebruikt.

Veelzeggend is dat in dezelfde periode (eind 19e – begin 20e eeuw) het wetenschappelijke onderzoek naar deze onderwerpen ontstond: onderzoekers als Louis Ménard en Gustave Parthey gaven de hermetische teksten in het Grieks en Latijn uit, terwijl de historicus A.-J. Festugière later (tussen 1944 en 1954) een monumentale studie in vier delen zou publiceren, La Révélation d’Hermès Trismégiste, die nog altijd gezaghebbend is. Het hermetisme veranderde zo van een levende esoterische traditie in een onderwerp van historisch en filosofisch onderzoek.

De mythe van Hermes heeft in de geschiedenis van het denken een scheppende kracht gehad: hij inspireerde het ontstaan van hele bibliotheken met teksten, stimuleerde ideeënstromingen en bracht een esoterische verbeelding voort die nog altijd voortduurt. In die zin is het hermetisme, ontstaan uit de ontmoeting tussen Egypte en Griekenland, een wezenlijk onderdeel van de westerse cultuur geworden. Maar heeft het zijn geheimen werkelijk onthuld?