Hoe zag de vertrouwde geest van heksen er echt uit?

De familiar van de heks was oorspronkelijk geen bijzonder intuïtieve kat die was uitgekozen om rituelen te begeleiden. In Engelse bronnen uit de 16de en 17de eeuw verwijst het woord in de eerste plaats naar een familiar spirit: een persoonlijke geest die geacht werd een heks of, in sommige verhalen, een beoefenaar van volksmagie bij te staan. Deze geest kon verschijnen in de gedaante van een man, een vrouw, een kind, een vreemd wezen of een heel gewoon dier.

De zwarte kat die bij de ketel de wacht houdt, behoort tot de lange nawerking van deze figuur, maar vereenvoudigt diens geschiedenis aanzienlijk. Rechtszaken, pamfletten en demonologische verhandelingen spreken ook over honden, padden, ratten, muizen, fretten, konijnen, vogels, vliegen en hybride wezens. Belangrijker nog: de teksten beschrijven geen relatie die vergelijkbaar is met die welke wij met een huisdier hebben: ze spreken over een contract, een dienst, voedsel dat aan de geest wordt gegeven en een macht die hij zou hebben ontvangen om bepaalde taken uit te voeren.

Een familiar is in de eerste plaats een geest, geen diersoort

De Engelse term familiar spirit duidt op een geest die aan een persoon verbonden is en die hem of haar geacht wordt bij te staan. In heksenverhalen uit de vroegmoderne tijd wordt hij vaak voorgesteld als een persoonlijke demon. Zijn dierlijke vorm is slechts één van meerdere verschijningsvormen.

Dit is een fundamenteel onderscheid. Een bron kan over een kat spreken en tegelijk beweren dat het in werkelijkheid om een geest gaat die de gedaante van een kat heeft aangenomen. De familiar wordt dus niet door zijn soort bepaald, maar door zijn relatie met de mens aan wie hij verbonden is.

Deze relatie wordt op verschillende manieren beschreven. De familiar kan informatie onthullen, een vijand aanwijzen, een voorwerp terugvinden, helpen bij een genezing, schade veroorzaken of wraak uitvoeren. In pamfletten die zich tegen heksen richten, worden deze diensten het bewijs van een duivels pact. In andere verhalen over cunning folk, oftewel volksdeskundigen op het gebied van genezing, waarzeggerij of het terugvinden van verloren voorwerpen, kan de helpende geest in een minder duister licht worden voorgesteld.

Historica Emma Wilby wijdde een belangrijke studie aan deze verhalen in Cunning Folk and Familiar Spirits. Ze laat zien dat Britse getuigenissen niet beperkt blijven tot de theologische figuur van de demon: ze vertonen ook overeenkomsten met tradities rond feeën, huisgeesten en bovennatuurlijke helpers uit de folklore. Deze interpretatie blijft onderwerp van discussie, maar dwingt ons het al te eenvoudige beeld van het «kleine duiveltje vermomd als kat» achter ons te laten.

De heksenkende is vooral een Engelse figuur

De bekende voorstellen als een instelling die op vergelijkbare wijze « in vele culturen » voorkomt, doet juist teniet wat het fenomeen interessant maakt. De zeer specifieke figuur van de familiar spirit nourri par la sorcière et chargé d’accomplir ses volontés is bijzonder kenmerkend voor Engelse heksenverhalen uit de 16e en 17e eeuw.

Demonische dieren komen ook elders in Europa voor, en de tradities rond bovennatuurlijke metgezellen zijn uiteraard veel breder. Maar de Engelse bekende heeft een eigen woordenschat, eigen scènes en terugkerende beschuldigingen. Het proefschrift van Gabriela Garcia Leddy over Engelse pamfletten benadrukt hoezeer deze figuur een herkenbaar motief wordt in de juridische en populaire literatuur.

Men moet ook de aard van deze documenten in gedachten houden. Heksenpamfletten zijn geen dagboeken die door de beschuldigden zelf zijn geschreven. Het zijn gedrukte teksten die zijn samengesteld uit verhoren, getuigenissen, processen en verhalen die voor het publiek bestemd waren. Ze weerspiegelen de woorden die aan de beschuldigden worden toegeschreven, maar ook de vragen van de rechters, de theologie van demonologen, de verwachtingen van de lezers en de voorliefde van drukkers voor buitengewone verhalen.

In 1566 treedt een kat genaamd Sathan de geschiedenis binnen

Een van de beroemdste getuigenissen komt uit de processen van Chelmsford, in Essex, in 1566. Een pamflet dat in datzelfde jaar werd gepubliceerd, vertelt over de verhoren van Elizabeth Francis, Agnes Waterhouse en haar dochter Joan Waterhouse.

Volgens het gedrukte verhaal zou Elizabeth Francis van haar grootmoeder een geest hebben gekregen die Sathan heette en die onder meer verscheen in de gedaante van een gevlekte witte kat. De geest zou vervolgens zijn doorgegeven aan Agnes Waterhouse en van vorm zijn veranderd. In de verschillende scènes van het pamflet kan hij verschijnen als kat, pad of monsterachtige hond.

Deze details zijn belangrijk omdat ze laten zien dat de « dierlijke bekende » niet noodzakelijk wordt voorgesteld als een biologisch dier met magische vermogens. In de logica van de tekst verandert de geest van vorm en gebruikt hij het dier als verschijningsvorm.

De pamflet uit 1566 is een van de eerste Engelse gedrukte werken over een heksenproces. Het helpt een model vast te leggen dat decennialang zou worden herhaald: een gemarginaliseerd persoon, een persoonlijke geest, een overeenkomst, voedsel dat aan de bekende wordt gegeven en schadelijke daden die op verzoek worden uitgevoerd.

De familiars van Elizabeth Stile voeden het beeld van heksen

Dertien jaar later, in 1579, verschijnt A Rehearsall both Straung and True, of Hainous and Horrible Actes Committed by Elizabeth Stile. Het pamflet vertelt over de beschuldigingen tegen Elizabeth Stile en verschillende andere mensen die wegens hekserij werden berecht.

Het document is vooral beroemd om zijn houtsneden. Ze tonen de familiars in dierlijke of monsterlijke gedaanten en beelden een vrouw af die hen voedt. Het exemplaar dat door de British Library wordt bewaard en in de digitale collecties is opgenomen, vormt een van de meest sprekende beelden van de visuele constructie van de familiar in de 16e eeuw.

In het verhaal worden deze wezens beschreven als geesten of «fiends» die de gedaante van katten, ratten of padden hebben aangenomen. Een van de meest verontrustende scènes betreft hun voeding: pamfletten beweren dat sommige familiars werden gevoed met het bloed van de heks.

Dit idee zou een grote rol spelen bij latere vervolgingen. Onderzoekers zouden op het lichaam van de beschuldigden zoeken naar een merkteken of uitwas die werd geïnterpreteerd als een «heksentepel», waarmee de familiar zich kon voeden. Het gaat uiteraard niet om een betrouwbaar medisch criterium, maar om een juridische constructie die littekens, moedervlekken of anatomische bijzonderheden kon veranderen in vermeend bewijs van hekserij.

Matthew Hopkins en de jacht op familiars

De figuur bereikt een van zijn tragische hoogtepunten in het Engeland van de jaren 1640 met Matthew Hopkins, die zichzelf Witch-Finder General noemt. Zijn activiteiten in Oost-Engeland vallen samen met een bijzonder intense golf van vervolgingen.

In 1647 publiceert Hopkins The Discovery of Witches. Het frontispice dat ermee verbonden is, toont verschillende familiars met namen die beroemd zijn geworden in de geschiedenis van de Engelse hekserij, waaronder Pyewacket, Jarmara, Sack and Sugar en Grizzel Greedigutt.

Deze terminologie kan vandaag de dag bijna pittoresk lijken. In haar context was dat niet zo. De identificatie van een familiar maakte deel uit van een beschuldigingssysteem dat tot gevangenschap en executie kon leiden. Het is daarom belangrijk om de documenten over de heksenjachten niet te veranderen in louter decoratieve folklore.

De geestelijke metgezel was niet per se een zwarte kat

De kat is in de populaire cultuur de ultieme geestelijke metgezel geworden, maar de historische bronnen zijn veel gevarieerder. Katten, honden, padden, ratten, muizen, konijnen, fretten, vogels en insecten komen in de verhalen voor. Sommige wezens zijn volkomen alledaags; andere hebben monsterlijke kenmerken, hoorns, vurige ogen of samengestelde vormen.

Zwart is evenmin een voorwaarde. De kat uit de zaak in Chelmsford wordt beschreven als wit en gevlekt. De automatische associatie tussen heks en zwarte kat is het resultaat van een lange iconografische en folkloristische ontwikkeling, niet van een regel die in de processen werd geformuleerd.

Waarom nemen huisdieren zo'n prominente plaats in? Hun dagelijkse nabijheid tot huizen biedt een deel van het antwoord. Een kat, hond, rat of pad kan in een verhaal verschijnen zonder dat daar een spectaculair wonder voor nodig is. In een cultuur waarin men ervan verdacht dat hekserij in het geheim midden in de buurt werkzaam was, werd het gewone dier een ideaal middel om zich een onzichtbare aanwezigheid voor te stellen.

De literatuur uit die tijd versterkt deze associatie vervolgens. In Macbeth laat Shakespeare Graymalkin, de kat, en Paddock, de pad, de heksen aanroepen. De scène schept de traditie niet, maar getuigt wel van de vertrouwdheid van het jacobijnse publiek met dit soort figuren.

Geestelijke metgezellen, feeën en hulpgeesten

Alles reduceren tot de christelijke demon brengt echter een ander probleem met zich mee. Sommige verhalen over volksmagie beschrijven geesten die meer weg hebben van feeën, bovennatuurlijke mannen of vrouwen, doden of beschermende wezens. Ze kunnen kennis aanbieden, geneesmiddelen onderwijzen of in ruil voor hun hulp diensten vragen.

Emma Wilby stelt voor een deel van deze getuigenissen te lezen als sporen van een bredere verzameling visionaire tradities en verhalen over feeën. Vanuit dit perspectief zouden religieuze en juridische autoriteiten ervaringen soms in demonologische taal hebben vertaald die de bevolking op een andere manier kon begrijpen.

Andere historici benadrukken meer hoe verhoren, juridische druk en gedrukte modellen de verhalen vormgaven. De twee benaderingen sluiten elkaar niet volledig uit: een bekentenis kan putten uit een werkelijk aanwezige folkloristische verbeelding en tegelijkertijd worden hervormd door de verwachtingen van de aanklager.

Deze voorzichtigheid is nuttig voor elke geschiedenis van hekserij. De bronnen leren ons met zekerheid wat mensen hebben gezegd, wat rechters hebben gevraagd en wat drukkers hebben gepubliceerd. Ze maken het niet altijd mogelijk om precies te reconstrueren wat de beschuldigde vóór het verhoor geloofde.

Een bekentenis van hekserij is geen neutraal verslag

Wanneer pamfletten beweren dat een vrouw een familiaris bezat, moeten twee uitersten worden vermeden. Het eerste is elk detail op te vatten als een letterlijke beschrijving van een bovennatuurlijke gebeurtenis. Het tweede is het geheel te beschouwen als pure verzinsels zonder verband met de overtuigingen van die tijd.

Heksenprocessen vinden plaats in situaties van angst, sociale conflicten en grote machtsongelijkheid. Sommige verklaringen zijn het gevolg van sturende vragen, ontberingen, psychologische druk of geweld. Matthew Hopkins en zijn medewerkers gebruikten met name verhoormethoden die een naïeve lezing van de « bekentenissen » onmogelijk maken.

Tegelijkertijd bevatten de verhalen motieven die één enkel proces overstijgen: ontmoetingen met geesten, aanbiedingen van hulp, bovennatuurlijke geschenken, voedsel dat aan de entiteit wordt aangeboden, persoonlijke namen en dierlijke verschijningen. De herhaling ervan wijst op het bestaan van een gedeeld verbeeldingskader, ook al blijft de interpretatie ervan omstreden.

Hoe de familiaris de metgezel van de moderne heks werd

De hedendaagse hekserij heeft deze figuur sterk verzacht. In de neopaganistische literatuur en de populaire cultuur van de 20e en 21e eeuw kan de familiaris een geliefd dier, een spirituele bondgenoot, een gids of eenvoudigweg een metgezel worden wiens aanwezigheid de magische praktijk begeleidt.

Deze transformatie is begrijpelijk, maar mag niet op oude bronnen worden geprojecteerd. Moderne vormen van Wicca en neopaganistische hekserij ontwikkelen zich in de 20e eeuw. Ze nemen elementen over uit de folklore, ceremoniële magie en historische voorstellingen, en geven daar vervolgens nieuwe functies aan.

De familiaris neemt overigens geen verplichte plaats in binnen de historische Wicca van Gerald Gardner. Er bestaat geen traditionele gardneriaanse rite die iedereen verplicht om « zijn of haar familiaris te vinden ». De hedendaagse praktijk verschilt sterk per stroming.

Zie voor deze transformaties in hun context ook Neopaganisme, geschiedenis, stromingen en praktijken en Wie is Gerald Gardner?.

Kan een huisdier een familiaris worden genoemd?

In een hedendaagse praktijk staat niets iemand in de weg om dit woord symbolisch te gebruiken voor een dier met wie die persoon een zeer sterke band heeft. Je moet alleen weten dat het om een modern gebruik van de term gaat, dat verschilt van de familiar spirit uit de Engelse heksenprocessen.

Er bestaat geen enkele serieuze historische methode om vast te stellen dat een kat, hond of vogel « bestemd » is om jouw vertrouwde dier te worden. Een dier adopteren moet daarom een beslissing blijven die gebaseerd is op het vermogen om in zijn werkelijke behoeften te voorzien, niet op een vermeende magische verwantschap die via een legging of synchroniciteit zou zijn vastgesteld.

Een dier hoeft ook niet fysiek aan rituelen deel te nemen. Wierook, etherische oliën, vlammen, houtskool, giftige planten, poeders en harsen kunnen voor bepaalde soorten een risico vormen. De symbolische relatie wint erbij als het gedrag en de grenzen van het dier volledig worden gerespecteerd.

Als je zijn aanwezigheid in een praktijk wilt opnemen, kun je het dier het best gewoon laten zijn wie het is. Zijn gedrag kan persoonlijke of symbolische waarde krijgen zonder dat het nodig is om er bovennatuurlijke vermogens aan toe te schrijven of het te dwingen in een rituele ruimte te blijven.

Het vertrouwde dier is geen totemdier

Het vertrouwde dier, de dierlijke gids, de dubbelganger, de hulpgeest en het totemdier zijn geen synoniemen. Deze begrippen komen uit verschillende historische en religieuze contexten. Ze onder één categorie van « spirituele metgezel » samenbrengen levert aantrekkelijke, maar historisch kwetsbare verbanden op.

Het Engelse vertrouwde dier uit de vroegmoderne tijd behoort tot de geschiedenis van de Britse hekserij, folklore en demonologie. Een symbolisch dier dat in een droom verschijnt, behoort tot een ander domein. Een geest die verbonden is met een bepaalde religieuze traditie behoort weer tot een ander domein.

Dit onderscheid helpt de reflex te vermijden om aan elke soort een vaste magische betekenis toe te kennen. Een raaf is niet automatisch een waarzeggend vertrouwd dier; een kat is niet noodzakelijk een beschermer; een pad is niet inherent met hekserij verbonden. Het zijn de verhalen, teksten en praktijken die deze associaties opbouwen.

Wat het vertrouwde ons werkelijk leert over hekserij

Het vertrouwde is waardevol voor de geschiedenis van het occultisme, omdat het zich precies op het snijvlak van volksfolklore en geleerde demonologie bevindt. Het huisdier, de fee, de demon, de hulpgeest en de denkbeeldige metgezel kunnen erin samenvallen, totdat ze moeilijk van elkaar te onderscheiden zijn.

Het herinnert er ook aan dat de historische heks niet eenvoudigweg de vroegere versie is van de hedendaagse neopaganistische heks. De mensen die in de 16e en 17e eeuw werden vervolgd, leefden in een religieuze, juridische en sociale wereld die diepgaand verschilde van de onze. Door hun onze hedendaagse categorieën toe te schrijven, wordt zowel hun geschiedenis als die van moderne praktijken uitgewist.

Om deze voorstellingen verder te verkennen, helpt ons artikel over de heksensabbat opnieuw onderscheid te maken tussen demonologische beschuldiging, folklore en latere reconstructie. De collectie Hekserij brengt op haar beurt de boeken en instrumenten samen die aan de verschillende hekserijtradities zijn gewijd.

Bronnen en wegwijzers

Voor de meest volledige studie naar de verbanden tussen volksmagie en familiars: Emma Wilby, Cunning Folk and Familiar Spirits: Shamanistic Visionary Traditions in Early Modern British Witchcraft and Magic, Sussex Academic Press, 2005.

Voor de analyse van familiars in Engelse pamfletten: Gabriela Garcia Leddy, “One may be an Imp as well as another”: The Familiar Spirit in Early Modern English Witchcraft Pamphlets, proefschrift, University of York, 2016.

Voor het pamflet uit 1579 over Elizabeth Stile: A Rehearsall both Straung and True, of Hainous and Horrible Actes Committed by Elizabeth Stile, Londen, 1579, reproductie van het exemplaar in de British Library.

Voor Matthew Hopkins: Matthew Hopkins, The Discovery of Witches, Londen, 1647, reproductie van het origineel dat in de British Library wordt bewaard.

Om de processen van 1566 te plaatsen binnen de reeks Engelse pamfletten: Marion Gibson, Early Modern Witches: Witchcraft Cases in Contemporary Writing, Routledge, evenals de documenten die zijn uitgegeven rond het proces van Elizabeth Francis en Agnes Waterhouse.

Omslagafbeelding: houtsnede uit A Rehearsall both Straung and True, 1579, British Library. Reproductie in het publieke domein, beschikbaar gesteld door het Public Domain Image Archive.