Samhain es un antiguo festival celta que marca el final de la temporada de cosecha y el comienzo de los meses más oscuros. Celebrado alrededor del 1 de noviembre, este festival, originario de los pueblos gaélicos, simbolizaba la transición del verano al invierno y ocupaba un lugar central en el calendario ritual celta. La tradición sostiene que en Samhain se abría la frontera entre el mundo humano y el Más Allá, permitiendo que las fuerzas sobrenaturales fluyeran entre los vivos. Este momento liminal del "fin del año" ofrecía una atmósfera única, propicia para relatos legendarios y reuniones comunitarias. He aquí por qué.
Orígenes celtas de Samhain
El término Samhain (escrito Samain en fuentes antiguas) significa "fin del verano" en gaélico. Se refiere tanto al festival celebrado alrededor del 1 de noviembre como al primer mes del invierno en el calendario celta. Este festival tiene sus orígenes en la prehistoria celta: lo celebraban los gaélicos de Irlanda y la actual Escocia, así como los celtas insulares de la Isla de Man, y tiene equivalentes entre los celtas continentales. Samhain era uno de los cuatro festivales principales que marcaban el año celta, junto con Imbolc (febrero), Beltane (mayo) y Lughnasa (agosto). Según los estudiosos, constituía el punto de partida del ciclo anual celta: un "Año Nuevo" simbólico que marcaba la transición entre el año anterior y el nuevo. En la Irlanda medieval, los textos solían usar la expresión tánai na bliana ("fin del año") para referirse a este período de Samhain, lo que demuestra su importancia como punto de inflexión temporal.
Los pueblos celtas dividían el año en dos estaciones contrastantes: la estación luminosa y cálida (primavera y verano) y la estación oscura y fría (otoño e invierno). La noche anterior al 1 de noviembre, víspera de Samhain, marcaba el final de la estación cálida y el comienzo del invierno. En las lenguas celtas britónicas, el término permanecía transparente: en bretón, noviembre es miz du ("mes negro") y kala-goañv designa la calenda (inicio) del invierno. De igual modo, los galeses celebraban Calan Gaeaf —literalmente, la "calenda de invierno"— en la misma fecha, y este día se consideraba el final del año viejo en sus tradiciones locales.
Aunque carecemos de textos celtas precristianos que lo atestiguan directamente, fuentes arqueológicas y lingüísticas confirman las profundas raíces históricas de Samhain. El calendario Coligny , un calendario galo del siglo II descubierto en la Galia, menciona un mes llamado Samonios , estrechamente vinculado a Samhain. Este calendario incluso menciona un festival llamado Trinox Samoni , o "Tres Noches de Samonios", correspondiente a las tres noches que marcan el inicio de este período invernal y el nuevo ciclo anual. Así, tanto para los galos como para los gaélicos, el año parecía comenzar a principios de noviembre, lo que confirma la antigüedad de este marcador estacional. Por lo tanto, podemos situar los orígenes de Samhain en el patrimonio cultural compartido de los antiguos celtas, para quienes esta transición otoñal era un hito importante, tanto agrícola como espiritual.
Rituales y significados en la antigua Irlanda y los países celtas
En la Irlanda precristiana, Samhain era una época de rituales y celebraciones colectivas que marcaban el final de la temporada de cosecha. Era principalmente un importante festival agrícola y social: para entonces, se consideraba que todo el trabajo del campo estaba concluido y las provisiones para el invierno estaban aseguradas. Las comunidades sacrificaban ciertos animales, en particular vacas y cerdos, cuya carne se conservaba mediante sal o ahumado para alimentarlos durante la temporada de frío. Los rebaños que habían pastado en las tierras altas durante el verano eran llevados a los cercados de las granjas para Samhain. Esta reunión de ganado se acompañaba de suntuosos festines con cerdo, una carne estrechamente asociada con la festividad. De hecho, los textos indican que el jabalí ocupaba un lugar central en los banquetes de Samhain: en esta ocasión, los reyes celtas exigían tributos de cerdos a sus vasallos, y se esperaba la ofrenda ritual de un lechón de Samhain ( bamb samna en irlandés antiguo) en estas fiestas comunitarias. Esta importancia del cerdo recuerda el papel sacrificial del animal y su vínculo simbólico con la llegada del invierno en la cosmología celta.
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Una característica destacada de las celebraciones de Samhain era el encendido de fuegos rituales. Grandes hogueras (fuegos de huesos ) se encendían tradicionalmente en las cimas de las colinas sagradas, alrededor de las cuales se reunían las familias y los clanes. En Irlanda, la colina Tlachtgha (ahora colina de Ward, en el condado de Meath) era famosa por su fuego de Samhain encendido por los druidas, cuyo resplandor se usaba luego para encender otros fuegos, especialmente en la cercana colina de Tara. Esta red de fuegos simbolizaba la unidad del reino y la protección de la comunidad para el año siguiente. Existían tradiciones similares en todas las naciones insulares celtas: en Gales, también se encendían hogueras en Nos Calan Gaeaf , y la gente tenía cuidado de quedarse afuera una vez que las llamas se habían extinguido, por miedo a ver a la aterradora cerda negra sin cola ( yr Hwch Ddu Gwta ) merodeando para atrapar a la última persona que regresara a casa. En términos generales, la noche de Samhain se consideraba particularmente auspiciosa para los fenómenos sobrenaturales y la gente temía la presencia de espíritus o entidades malévolas que rondaban en la oscuridad invernal.
Marcando el final de un ciclo y el comienzo de otro, este festival era un tiempo "fuera del tiempo", una especie de interludio donde se adelgazaba el velo que separaba el mundo de los hombres del de los espíritus. Cuentan las leyendas que durante la noche de Samhain, las fuerzas del Otro Mundo —dioses, hadas ( ao sí ) y las almas de los difuntos— podían mezclarse libremente con los vivos. Por lo tanto, era costumbre tomar diversas precauciones rituales: se dejaban ofrendas de comida y bebida a los espíritus para obtener su favor y apaciguarlos. En los hogares irlandeses, era costumbre poner una mesa para los antepasados fallecidos, reservando un lugar y una comida para estos visitantes invisibles que regresaban por una noche. Al mismo tiempo, las festividades populares incluían disfraces y mascaradas: disfrazarse de una criatura aterradora o de un fantasma permitía a la gente engañar a los espíritus errantes, o al menos reírse de sus travesuras. Lo que ahora llamamos disfrazarse —es decir, ir de casa en casa disfrazados a cambio de golosinas— ya se practicaba durante las reuniones de Samhain, y quizás heredado de antiguas costumbres. Finalmente, Samhain era un momento especial para la adivinación y las predicciones: se practicaban diversos juegos de adivinación para intentar conocer los presagios del año venidero, en particular interpretando la forma de las cáscaras de manzana u observando el comportamiento de las llamas y las brasas en el hogar familiar. Lejos de ser un festival puramente siniestro, Samhain combinaba así la jovialidad de las últimas festividades otoñales con una profunda comprensión de los misterios de lo invisible y del ciclo de vida-muerte-renovación.
Representaciones mitológicas y medievales
Las narraciones mitológicas medievales irlandesas, escritas a partir del siglo IX por monjes, han conservado numerosos ecos de la importancia de Samhain en la antigua cultura celta. Estos textos suelen situar eventos importantes en torno a Samhain, enfatizando la naturaleza crucial y sagrada de esta fecha. Según el Ciclo del Ulster , el Gran Rey de Irlanda convocaba una gran asamblea trienal en Tara durante Samhain, una fiesta solemne que reunía a todos los nobles y eruditos del reino. Esta Oenach (asamblea festiva) servía para proclamar leyes, renovar regulaciones y validar los anales de la tierra, demostrando que Samhain se consideraba el momento oportuno para reafirmar el orden social y legal. Esa misma noche, según la leyenda, las fuerzas del Sídh pusieron a prueba la autoridad de los reyes: se dice que, en la víspera de Samhain, durante veintitrés años, el misterioso Aillen mac Midna —un ser de los Tuatha Dé Danann— emergió de la colina de las hadas para insuflar vida a un fuego mágico y prender fuego a la capital de Tara, hasta que el joven héroe Fionn Mac Cumhaill finalmente logró derrotarlo. Este mito ilustra de forma impactante la dualidad de Samhain: un momento de reunión política y fortalecimiento de las leyes, pero también un momento de caos potencial en el que los poderes sobrenaturales pueden alterar el orden establecido.
Otros episodios míticos subrayan el motivo de Samhain como un punto de inflexión entre dos mundos o dos reinos. Por ejemplo, según el Libro de las Conquistas (Lebor Gabála Érenn), los fomorianos —seres monstruosos asociados con la oscuridad y el caos— exigieron un tributo anual a los irlandeses en Samhain, lo que finalmente desencadenó la gran Batalla de Mag Tuired. La segunda Batalla de Mag Tuired, un enfrentamiento legendario entre los dioses civilizadores (Tuatha Dé Danann) y los opresores fomorianos, se sitúa de hecho el 1 de noviembre en los textos, simbolizando la victoria de la luz sobre las fuerzas caóticas al inicio del invierno. De igual manera, se dice que un rey arcaico como Tigernmas pereció junto con cientos de sus súbditos mientras adoraba al ídolo del dios Cromm Cruach en una noche de Samhain, lo que se interpretó como una señal de desaprobación divina de los antiguos cultos sangrientos. El héroe Cúchulainn, figura central del Ciclo del Úlster, es maldecido durante un «año de debilidad» que comienza en Samhain y termina exactamente un año después, en el siguiente Samhain, marcando el trágico final de su vida. La recurrencia de Samhain en estos relatos —como escenario de muertes reales, batallas decisivas, encuentros fantásticos o catástrofes— demuestra claramente que los escritores medievales percibían esta fecha como excepcional, un momento propicio para cambios dramáticos en el destino.
Los textos legales antiguos y la literatura instructiva (las Leyes Brehon irlandesas) también confirman el estatus especial de Samhain en el orden social. Samhain marcaba el fin de muchas obligaciones anuales: era, como las calendas para los romanos, la fecha en que se liquidaban las anualidades y las rentas, cuando los trabajadores agrícolas recibían sus salarios y cuando los contratos de trabajo expiraban y se renegociaban. En esta época se celebraban ferias estacionales, lo que facilitaba el comercio y la renovación de contratos: sabemos que las ferias del Día de Todos los Santos (originadas en Samhain) existían en Irlanda, como la Feria de la Manzana en Killmallock, así como las ferias de Drogheda y Ardagh, y en Escocia, la feria de Calton Hill. En Bretaña, hay registros de ferias llamadas kalan-goañv (calendas de invierno) en Carhaix y Ploëzal que datan del siglo XIX, un posible vestigio de una tradición muy antigua adaptada al contexto cristiano. Algunas leyes irlandesas medievales incluso regulaban explícitamente las festividades de Samhain: un texto legal conocido como Dliged Ḟlatha menciona el derecho del señor a recibir hospitalidad de sus vasallos durante la fiesta de Samhain y estipula fuertes multas si el banquete ofrecido era de baja calidad. Este mismo texto advierte de los peligros asociados con el comportamiento durante estas reuniones, una señal de que la tensión podía aumentar durante el festival: encender inesperadamente una vela la noche de Samhain en la casa donde dormía un señor podía interpretarse como un intento de ataque o un acto de brujería, tan cargada estaba la atmósfera de miedo y sospecha. De estos testimonios legales se desprende que Samhain era una fiesta de obligación social, durante la cual la jerarquía y los lazos de dependencia se ritualizaban a través del banquete, el tributo y la hospitalidad, a la vez que seguía siendo un momento especial en el que la ansiedad ante lo desconocido podía afianzarse.
Papel en el calendario y ritual agrario celta
Samhain ocupaba un lugar central en el calendario agrícola de las sociedades celtas. Como punto de transición entre las estaciones de luz y oscuridad, constituía un marcador temporal fundamental para las comunidades agrícolas. Hasta la era preindustrial, en Irlanda, al igual que en otras regiones de habla celta, el 1 de noviembre seguía siendo un hito anual para la vida rural. Marcaba el fin definitivo del trabajo al aire libre: alrededor de esta fecha era necesario recoger las últimas cosechas de grano y fruta, almacenar el heno y completar la siembra de otoño. Las reservas de turba o leña para el invierno también se preparaban durante los días cercanos a Samhain. Así, toda la economía agrícola giraba en torno a este cambio estacional: lo que no se podía lograr antes de Samhain se consideraba perdido para el año anterior. Por otro lado, la época de Samhain inauguraba el nuevo ciclo del invierno y los trabajos preparatorios (reparación de herramientas, planificación de futuras cosechas, etc.), de ahí su carácter de "año nuevo agrícola".
Desde una perspectiva ritual, Samhain era uno de los cuatro festivales principales de la religión y la sociedad celtas, integrado en el ciclo anual. Junto con Imbolc, Beltane y Lughnasa, conformaba el cuarteto de festivales estacionales principales vinculados a los ciclos pastorales y agrícolas. Entre estos cuatro festivales, Samhain y Beltane (el 1 de mayo, inicio de la temporada de luz) parecen ser los más cruciales, ya que dividen el año en dos mitades contrastantes. Beltane marcaba la salida del ganado a pastar en primavera, mientras que Samhain correspondía a su regreso al refugio en otoño; estos dos momentos aseguraban la supervivencia de los rebaños y, por lo tanto, la prosperidad de la comunidad. Es significativo que ambos festivales estuvieran asociados con rituales de fuego: así como en Beltane se conducía a los animales entre dos fuegos purificadores, en Samhain se encendían hogueras protectoras para dar la bienvenida al invierno en circunstancias auspiciosas. Algunas teorías incluso sugieren que en Irlanda todos los hogares domésticos debían ser apagados y reavivados con el fuego sagrado encendido en Samhain por los druidas, para renovar simbólicamente la llama de cada hogar para el nuevo año, una práctica que está atestiguada para la fiesta de San Juan, pero que es hipotética para Samhain.
En el calendario celta, Samhain también adquiría una dimensión profética y adivinatoria vinculada al cambio de estaciones. Tras evaluar la cosecha del año anterior al final del otoño, los agricultores dirigían su mirada hacia el futuro en Samhain. Muchas prácticas consistían en intentar predecir el tiempo para el invierno o el año venidero: se observaba la dirección del viento a medianoche en la noche de Samhain, lo que se creía que indicaba el cuadrante dominante para los meses siguientes. El brillo u opacidad de la luna en Samhain también se consideraba un presagio de tiempo templado o lluvioso en las semanas venideras. Estas prácticas adivinatorias reflejan la ansiedad que rodea la llegada de la estación fría, una época de escasez y vulnerabilidad, y el deseo ritual de alejar la incertidumbre sobre el futuro en este momento crucial del año. Samhain, como marcador del calendario, no era, por lo tanto, solo una fiesta religiosa o social: era un eje en torno al cual se estructuraban el tiempo del trabajo agrícola, la redistribución de la riqueza (ferias, tributos) y la renovada esperanza de un año próspero.
Continuidad y desarrollos después de la cristianización
Con la cristianización gradual de las tierras celtas (desde el siglo V hasta el VIII, dependiendo de la región), la festividad pagana de Samhain sufrió transformaciones, sin llegar a desaparecer por completo de la práctica popular. La Iglesia, consciente de las profundas raíces de esta celebración otoñal, incorporó finalmente una festividad importante en la misma fecha a su calendario litúrgico: en el año 835, el papa Gregorio IV estableció oficialmente el Día de Todos los Santos el 1 de noviembre para la cristiandad occidental. Esta elección probablemente no fue accidental y pudo haber estado influenciada por las costumbres irlandesas o galesas, donde el 1 de noviembre ya era un día de celebración significativo. El Día de Todos los Santos (la festividad de todos los santos) fue pronto seguido, a partir del siglo X, por la conmemoración de todos los fieles difuntos el 2 de noviembre (Día de los Fieles Difuntos). Este díptico litúrgico del 1 y 2 de noviembre vino a superponerse a las antiguas creencias del Samhain, redefiniendo parcialmente el significado de la fiesta: de ahora en adelante, el comienzo de noviembre se dedicó a honrar a los santos del Paraíso y luego a las almas de los difuntos en el Purgatorio, en una perspectiva cristiana de oración y recuerdo.
A pesar de la cristianización del calendario, persistieron muchas prácticas derivadas de Samhain, toleradas o reinterpretadas por la iglesia local. En Irlanda, Escocia y Bretaña, se siguieron encendiendo hogueras la víspera de Todos los Santos o el Día de Todos los Santos durante mucho tiempo, aunque a veces se justificaban con motivos cristianos (como iluminar a las almas errantes o purificar el aire de las epidemias otoñales). Hasta el siglo XX, no era raro ver enormes hogueras ardiendo en las colinas la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre. En Dublín, en 1970, la policía tuvo que intervenir para extinguir numerosas hogueras encendidas por los lugareños para Halloween. De igual manera, la tradición de los juegos y las adivinaciones en vísperas de Todos los Santos persistió hasta bien entrada la noche: en el siglo XIX, las familias irlandesas y escocesas organizaban juegos en la noche de Halloween, como atrapar manzanas flotando en el agua con la boca o examinar la forma de las claras de huevo vertidas en agua, para predecir matrimonios y eventos futuros. Estas costumbres festivas, claramente heredadas de Samhain, se practicaban en un marco ahora cristiano, pero su intención —alejar la incertidumbre sobre el futuro y calmar los miedos— seguía siendo similar a la de los antiguos ritos paganos.
En Bretaña, donde las influencias celtas han coexistido durante mucho tiempo con el ferviente catolicismo, se observa un fenómeno de doble dimensión cultural. El 1 y el 2 de noviembre ( Kala-Goañv en bretón) conformaban un período unificado de celebración, que combinaba la contemplación religiosa con reminiscencias de antiguas creencias. El Día de los Fieles Difuntos (2 de noviembre) se caracterizaba por prácticas solemnes —vigilias fúnebres, oraciones por los ahogados y procesiones a los cementerios—, reflejo de la solemnidad propia de la Bretaña tradicional. En contraste, la noche del 31 de octubre conservaba un carácter más ligero y lúdico: las familias se reunían alrededor de la chimenea, contaban historias y jugaban en casa, perpetuando el recuerdo de las vigilias de Samhain de antaño. El miedo a los espíritus que rondaban en la oscuridad obligaba a la gente a quedarse en casa esa noche, y el calor del hogar reemplazaba las antiguas hogueras en las laderas. Así, incluso transformado por la cristianización, el período del Día de Todos los Santos en tierras celtas continuó albergando, de forma sutil, las prácticas y el espíritu de Samhain: la comunidad, el recuerdo de los muertos, el entretenimiento y los ritos de protección persistieron, aunque de forma diluida o sincrética. Hasta el siglo XIX en Irlanda, la víspera del Día de Todos los Santos se llamaba comúnmente Oíche Shamhna ("noche de Samhain"), prueba de que la antigua festividad seguía viva en la conciencia popular a pesar de su tinte cristiano.
Interpretaciones modernas de Samhain
Desde una perspectiva simbólica, los historiadores consideran Samhain un rito de paso e inversión, comparable a otras festividades de Año Nuevo en diversas culturas. La noción de liminalidad (un estado de umbral) se utiliza para caracterizar Samhain: como la noche que no pertenece ni al año viejo ni al nuevo, Samhain creó un espacio intermedio propicio para cuestionar las normas y comunicarse con lo invisible. Las historias sobre la apertura de las puertas de los sídhe (fortalezas de las hadas) y la invasión de seres del mundo terrenal son interpretadas seriamente por los antropólogos como la traducción mitológica de esta liminalidad temporal. En otras palabras, Samhain era una vía de escape ritualizada, donde se podía evocar todo lo que solía reprimirse —muerte, caos, espíritus— en un contexto festivo y controlado, para comenzar de nuevo al día siguiente.
Cabe destacar también que Samhain ha experimentado un resurgimiento del interés en movimientos neopaganos contemporáneos (como la Wicca o el druidismo contemporáneo), que intentan recrear o reinterpretar antiguas festividades celtas. Estos grupos celebran Samhain cada 31 de octubre como uno de sus ocho festivales principales.
De Samhain a Halloween: el vínculo con las culturas anglosajonas
En conclusión, es interesante rastrear cómo Samhain dio origen al Halloween moderno en los países de habla inglesa. El término Halloween es una contracción de All Hallows' Eve , que significa "la víspera del Día de Todos los Santos". Aunque originalmente era puramente cristiano en su nombre, Halloween heredó muchas costumbres directamente de Samhain, especialmente a través del folclore irlandés y escocés. Durante siglos, las comunidades gaélicas continuaron celebrando la noche del 31 de octubre con hogueras, disfraces y truco o trato, perpetuando así el Oíche Shamhna bajo un barniz cristiano. En el siglo XIX, durante las grandes oleadas de emigración irlandesa y escocesa a Norteamérica, estas tradiciones cruzaron el Atlántico. La mayoría de las costumbres estadounidenses de Halloween (faroles fantasmales, truco o trato y disfraces macabros) provienen directamente de las prácticas populares de los inmigrantes gaélicos. La famosa linterna de Halloween, la Jack-o'-lantern , era originalmente un nabo ahuecado con una vela dentro para asustar a los transeúntes o ahuyentar a los malos espíritus en la noche de Samhain. En la Irlanda rural, estos "nabos fantasma" se tallaban tradicionalmente y se colocaban cerca de las casas el 31 de octubre para iluminar (o asustar) a los viajeros nocturnos. No fue hasta Estados Unidos, donde la calabaza era más abundante, que la calabaza sustituyó al nabo, dando lugar al emblema naranja que conocemos hoy.
Una vez establecido en Norteamérica, Halloween evolucionó gracias al contacto con la cultura urbana y la sociedad de consumo, convirtiéndose a principios del siglo XX en una festividad secular popular tanto entre niños como entre adultos. Se desarrollaron desfiles de disfraces, juegos de miedo y la temática lúdica del miedo, a veces desconectada de sus raíces celtas. Sin embargo, el legado de Samhain permanece sutilmente presente: la idea de una noche donde los roles sociales se invierten (los niños gobiernan las calles, los monstruos se vuelven familiares), donde la muerte se domina mediante la risa y el disfraz, y donde la comunidad se une en torno a rituales festivos. Irónicamente, tras florecer al otro lado del Atlántico, Halloween regresó a Europa en la última década del siglo XX, impulsado por la globalización cultural. En Irlanda y Gran Bretaña, nunca había desaparecido por completo y, por lo tanto, ha experimentado un resurgimiento, mientras que en países como Francia, se ha reintroducido como una festividad comercial importada. Sin embargo, en las regiones celtas, Halloween sigue estando estrechamente vinculado a Samhain en la conciencia popular: en Irlanda, el término Samhain todavía se utiliza comúnmente para referirse a la temporada de Halloween, y hasta el siglo XIX, los folcloristas de habla inglesa utilizaban la palabra Samhain para designar todas las costumbres gaélicas de la víspera de Todos los Santos.
Halloween puede considerarse la versión moderna, secularizada e internacionalizada del antiguo Samhain. Lo que comenzó como un festival que marcaba el punto de inflexión del año agrícola en un rincón de la Europa precristiana se ha convertido, a través de siglos y migraciones, en un fenómeno cultural global. Sin embargo, a pesar de las transformaciones, las profundas conexiones permanecen visibles: ya sea la alegría de los niños que salen a pedir dulces (un eco lejano de las ofrendas de Samhain), el resplandor de las calabazas que iluminan la noche (un avatar de los antiguos fuegos y faroles celtas), o la perdurable fascinación por las historias de fantasmas a finales de octubre, todo esto nos remonta al legado de Samhain. Comprender la historia y el culto de Samhain nos permite así recuperar el significado completo de Halloween, revelando bajo la máscara sonriente de la calabaza la antigua alma celta que aún arde en nuestro interior.
Fuentes:
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Daniel Giraudon – “Samhain, Halloween: La noche de los juegos y de los espíritus en Bretaña y los países celtas”, ArMen n°174, 2009.
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John Biggins – “De cerdos y samain: Aspectos de la tradición y la ley irlandesas tempranas sobre los samain”, blog de The Brehon Lawyer, 31 de octubre de 2021.
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Encyclopædia Britannica, artículo “Samhain” (última actualización el 12 de septiembre de 2025).
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Wikipedia (en inglés) – Página “Samhain” (consultada en septiembre de 2025).
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Wikipedia (en francés) – página «Calendario de Coligny» (consultado en septiembre de 2025)
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Lowri Jenkins – “Tradiciones de Halloween” (blog del Museo Nacional de Gales), 27 de octubre de 2020.
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Museo Nacional de Irlanda – Nabo fantasma (registro de objetos populares), consultado en 2025.
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Françoise Le Roux y Christian-J. Guyonvarc'h - Les Fêtes celtiques, Ouest-France Université, 1995 (referencias indirectas).
