El candomblé es una religión afrobrasileña que se originó en las tradiciones espirituales de los pueblos africanos traídos a Brasil durante la época de la esclavitud. Este sistema religioso sincrético combina elementos de diversas culturas africanas, principalmente las de los yoruba , los bantúes y los fon, e incorpora también elementos del catolicismo y otras creencias locales. El término "candomblé" deriva de la palabra bantú kandombele , que significa "bailando con los espíritus", ya que la danza y la música desempeñan un papel fundamental en él.
1. Los orígenes del candomblé
1.1. Un nacimiento en África
Los pueblos yoruba, bantú y fon, originarios principalmente de regiones que corresponden a las actuales Nigeria, Benín, Togo y Angola, trajeron consigo una rica diversidad de tradiciones espirituales. Los yoruba, por ejemplo, son famosos por su complejo sistema religioso centrado en los orixás , deidades que personifican las fuerzas de la naturaleza y los ancestros. Los bantúes, nativos de Angola y el Congo, introdujeron prácticas relacionadas con los espíritus ancestrales y la naturaleza, mientras que los fon aportaron sus creencias en los vudús , entidades espirituales similares a los orixás .
1.2. Luego una adaptación forzada
La trata transatlántica de esclavos, que duró de los siglos XVI al XIX, trajo a millones de africanos a Brasil, entonces colonia portuguesa. Arrancados a la fuerza de sus países de origen, estos esclavos se dispersaron por todo Brasil, especialmente en las regiones de Bahía, Río de Janeiro y Pernambuco. A pesar de las brutales condiciones de la esclavitud y la fragmentación de sus comunidades, los africanos preservaron y transmitieron sus creencias religiosas, lenguas y tradiciones culturales. Estas prácticas espirituales, inicialmente distintas, comenzaron a fusionarse como resultado de la mezcla de poblaciones y la necesidad de adaptarse a un nuevo contexto social y religioso.
Este proceso de sincretismo dio lugar a prácticas singulares, donde los orixás solían asociarse con santos católicos para enmascarar las prácticas africanas bajo una fachada cristiana. Por ejemplo, Oxalá, el dios supremo de algunos panteones africanos, se asociaba con Jesucristo, mientras que Iemanjá, la diosa del mar, se identificaba con la Virgen María.
La represión de las religiones africanas por parte de las autoridades coloniales y la Iglesia Católica fue una constante durante el período colonial e incluso después de la independencia de Brasil. Las prácticas del candomblé fueron a menudo criminalizadas, y sus seguidores fueron perseguidos, encarcelados o forzados a la clandestinidad. Los terreiros, lugares de culto del candomblé, solían operar en secreto para evitar represalias. A pesar de ello, estas comunidades lograron preservar y transmitir sus tradiciones, creando redes de solidaridad y resistencia cultural.
1.3. Reconocimiento oficial
Fue recién en el siglo XX que el candomblé comenzó a ser reconocido y respetado como parte legítima del patrimonio cultural brasileño. A partir de la década de 1930, intelectuales y artistas brasileños comenzaron a valorar las culturas afrobrasileñas, lo que contribuyó a un renovado interés por el candomblé. El fin del período colonial y el auge del movimiento por los derechos civiles también desempeñaron un papel crucial en este reconocimiento. Hoy en día, el candomblé no solo es una religión respetada, sino también un símbolo de resistencia e identidad para muchos afrobrasileños. Los terreiros (templos de candomblé) se han convertido en importantes centros culturales, donde se celebran ceremonias religiosas, festivales y eventos educativos.
2. Las creencias y prácticas del Candomblé
El Candomblé se basa en una cosmología rica y compleja, centrada en la creencia en deidades llamadas Orixás y en el concepto de Axé, una energía sagrada esencial para el equilibrio del cosmos. Estos principios fundamentales guían la vida espiritual de sus seguidores, sus rituales y su interacción con el mundo espiritual.
2.1. L es Orixás
Los Orixás son entidades divinas que representan las fuerzas de la naturaleza, las cualidades humanas y los ancestros. Cada Orixá está asociado con elementos naturales (como ríos, montañas y fuego), colores, animales y días específicos de la semana. Los creyentes veneran a los Orixás para obtener su protección, guía y bendiciones en diversos aspectos de la vida diaria.
Las ceremonias en honor a los Orixás se caracterizan por ofrendas ( semillas , alimentos, bebidas, objetos simbólicos), danzas y canciones específicas. Cada Orixá tiene sus propias preferencias en cuanto a ofrendas y música. Las danzas rituales, a menudo acompañadas de percusión, son expresiones de devoción y conexión con las deidades. Las canciones narran las historias de los Orixás, alabando sus cualidades y hazañas.
| Obatalá | El padre de los Orixás, asociado con la creación y la pureza. A menudo se le representa de blanco y simboliza la sabiduría, la paz y la serenidad. |
| Iemanjá | Diosa del mar y las aguas saladas, considerada la madre de los orixás. Es la protectora de los pescadores y simboliza la maternidad y la fertilidad. |
| Goma | Dios de la guerra, el hierro y las herramientas de metal. Es el patrón de los guerreros y artesanos, representando la fuerza y el coraje. |
| Xangô | Dios de la justicia, el trueno y el relámpago. Se le asocia con el fuego y el poder, y se le considera un juez justo e imparcial. |
| Oxum | Diosa del amor, la belleza y las aguas frescas. Simboliza la sensualidad, la riqueza y la gracia. |
| Oxóssi | Dios de la caza y la abundancia. A menudo se le representa con arco y flechas y se le asocia con el bosque y la naturaleza. |
| Obaluaiê | Orixá de la enfermedad y la sanación. Está asociado con la tierra y los ancestros, y es venerado por sus poderes curativos. |
| Iansã u Oyá | Diosa de los vientos, las tormentas y los rayos. Es una poderosa guerrera y a menudo se la asocia con la muerte y la transformación. |
| Naná | Diosa del lodo y las aguas estancadas, se la asocia con la sabiduría y la antigüedad. Se la considera una figura maternal benévola pero estricta. |
| Exú | Mensajero de los Orixás y guardián de los caminos. Exu es un embaucador, asociado con las encrucijadas y las comunicaciones. También se le vincula con la protección y la apertura de nuevos caminos. |
| Oxumaré | Orixá del movimiento y las transformaciones, a menudo representado por un arcoíris. Se asocia con los ciclos de la vida y el cambio. |
| Logun Edé | Orixá, joven y apuesto, hijo de Oxum y Oxóssi. Encarna tanto la belleza como el arte de la pesca y la caza. |
| Ibeji | Los gemelos divinos, símbolos de la infancia y la dualidad. Se asocian con la alegría, la protección de los niños y la buena fortuna. |
| Obá | Diosa de la guerra y la fertilidad, a menudo representada con un gesto de sacrificio. Es una figura de devoción y lealtad. |
| Ewá | Diosa de la belleza y la adivinación, a menudo asociada con las aguas y los colores cambiantes. Simboliza el misterio y la espiritualidad. |
| Ossaín | Orixá de las plantas medicinales y la naturaleza, protector de los secretos de la medicina y la magia de las hierbas. |
| Orunmila o Ifá | Orixá de la adivinación y la sabiduría. Es el guardián del conocimiento oracular y venerado por sus sabios consejos. |
2.2. Enfocado en la energía
El axé es una energía sagrada fundamental en el candomblé y otras religiones afrobrasileñas. Se considera una fuerza vital omnipresente que impregna todo lo existente, desde los seres vivos hasta los objetos inanimados, incluyendo los elementos naturales. Esta energía divina, originada en los orixás, es esencial para mantener el equilibrio, la salud, la prosperidad y la protección, tanto individual como colectiva. El axé fluye a través del cosmos y de las personas, influyendo en la calidad de vida y la armonía de las relaciones humanas y espirituales.
En el Candomblé, el Axé se puede acumular, transmitir y fortalecer mediante diversas prácticas rituales. Ceremonias, ofrendas, sacrificios, cantos y danzas son formas de generar y cultivar esta energía. Los lugares de culto, llamados terreiros, objetos sagrados como collares de cuentas y estatuas de los Orixás, así como las personas iniciadas, se consideran fuentes de Axé. Los rituales de purificación, como los baños rituales, desempeñan un papel crucial en la eliminación de influencias negativas, contribuyendo así a mantener un Axé fuerte y positivo.
El Axé también se vincula con la purificación y la protección. Un Axé fuerte es necesario para protegerse de enfermedades, infortunios e influencias espirituales negativas. Los sacerdotes y sacerdotisas, los Babalorixás e Iyalorixás, son responsables de gestionar y distribuir esta energía en la comunidad. Están capacitados para canalizar el Axé eficazmente, garantizando el bienestar tanto colectivo como individual. Los iniciados aprenden a manipular esta energía mediante su formación y prácticas devocionales.
2.4. Las celebraciones del Candomblé
2.4.1. Fiesta de Iemanjá (2 de febrero)
Celebrada principalmente el 2 de febrero, la fiesta de Iemanjá es una de las celebraciones más emblemáticas del candomblé. Iemanjá, diosa del mar y el agua salada, es venerada como madre de los orixás y una poderosa protectora. En esta ocasión, los fieles suelen reunirse en las playas para ofrecer ofrendas, como flores, joyas y perfumes, que depositan en el mar. Estas ofrendas se realizan para agradecer a Iemanjá, pedir su protección y expresar deseos para el año venidero. La fiesta se caracteriza por danzas, canciones y rituales, a menudo seguidos de momentos de celebración comunitaria. Es un evento importante que atrae no solo a los practicantes de candomblé, sino también a numerosos curiosos y turistas.
2.4.2. Fiesta de Ogum (23 de abril)
Ogum, dios de la guerra, el hierro y las herramientas de metal, se celebra el 23 de abril, el mismo día que la festividad de San Jorge en el calendario católico. Ogum es venerado por su fuerza y valentía, y las festividades en su honor incluyen sacrificios de animales, ofrendas de alimentos y danzas guerreras. Los fieles invocan a Ogum para obtener protección, valentía y éxito en sus esfuerzos. El festival es especialmente popular entre quienes trabajan con herramientas de hierro, como herreros, mecánicos y soldados.
2.4.3. Fiesta de Exu (13 de junio)
Exu es el Orixá de los caminos, la comunicación y las transiciones. Su festival suele celebrarse el 13 de junio, coincidiendo con la festividad de San Antonio. Exu es una figura compleja y ambivalente, a la vez mensajero de los Orixás y guardián de las encrucijadas. Las celebraciones en su honor incluyen ofrendas de alcohol, tabaco y comida picante. Los rituales pueden ser más animados y menos formales que para otros Orixás, lo que refleja la naturaleza lúdica y dinámica de Exu. Este festival es una oportunidad para que los devotos pidan protección y la apertura de nuevos caminos en sus vidas.
2.4.4. Festival Xangô (29 de junio)
Xangô es el Orisha de la justicia, el fuego y el rayo. Su festival se celebra alrededor del 29 de junio, fecha que coincide con la festividad católica de San Pedro, con quien Xangô se asocia a menudo. Las celebraciones incluyen ofrendas de comida, bailes y canciones dedicadas a Xangô, así como representaciones teatrales de sus legendarias hazañas. Los devotos buscan su bendición en asuntos de justicia y verdad. Los rituales de este festival también resaltan el poder y la autoridad de Xangô, reflejando su papel de juez y protector.
2.4.5. Fiesta de Oxum (8 de diciembre)
Oxum es la diosa del amor, la belleza y el agua dulce. Su festividad se celebra el 8 de diciembre, en conmemoración de la Inmaculada Concepción de la Virgen María. Los rituales incluyen ofrendas de miel, frutas y joyas, que simbolizan la riqueza y la dulzura asociadas con Oxum. Las mujeres, en particular, participan activamente en las celebraciones, buscando la bendición de Oxum para el amor, la fertilidad y la prosperidad. Las danzas y canciones de la festividad expresan la gracia y la belleza características de esta orisha.
2.4.6. Fiesta de Oxalá (25 de diciembre)
Oxalá es considerado el padre de los Orixás y se le asocia con la creación del mundo y la humanidad. La festividad en su honor, que suele celebrarse el 25 de diciembre, coincide simbólicamente con la Navidad, resaltando el sincretismo entre el candomblé y el catolicismo. Las festividades en honor a Oxalá se caracterizan por el color blanco, símbolo de pureza y paz. Los fieles visten de blanco, ofrecen sacrificios y ofrendas de alimentos, y participan en rituales de purificación. La festividad también es una oportunidad para reflexionar sobre los valores de la paz y la armonía, buscando promover estas cualidades en la vida diaria.
3. La organización del Candomblé
3.1. El Babalorixá y los Iyalorixá
El candomblé se estructura en torno a roles específicos, con una jerarquía bien definida. Los babalorixá (sacerdotes) y las iyalorixá (sacerdotisas) son los líderes espirituales de los terreiros (cementerios). Poseen un profundo conocimiento de los rituales, mitos y prácticas de la religión. Guían las ceremonias, interpretan los signos divinos y aconsejan a los fieles.
3.2. Los Hijos de San
Los iniciados, llamados hijos de santos O Los iabás también desempeñan un papel crucial en rituales y ceremonias. Se someten a un proceso de iniciación que incluye entrenamiento intensivo y ritos de paso para establecer una conexión personal con un orixá protector.
3.3. Los Ogãs
Los Ogãs son hombres designados para desempeñar diversas funciones de apoyo en las ceremonias y la gestión diaria del terreiro. No son poseídos por los Orixás ni participan en las danzas rituales de posesión. Existen tres tipos, según sus funciones asignadas.
| Jeji Ogã | Encargado de tocar instrumentos musicales sagrados, como los tambores atabaque, durante las ceremonias. La música es un componente esencial de los rituales, ya que acompaña los cantos y guía los movimientos de los iniciados. |
| Axogun | Responsable de los sacrificios rituales. Esta función requiere un profundo conocimiento de los ritos sacrificiales, los animales apropiados y las técnicas sagradas para ofrecerlos a los orixás. |
| Alabê | Como líder de los músicos, supervisa la correcta ejecución de los ritmos y cantos específicos de cada Orixá. |
3.4. Los Ekedes
Las Ekedes son mujeres que desempeñan un papel de apoyo y servicio durante las ceremonias. Al igual que los Ogãs, no están poseídas por los Orixás. Ocupan un lugar importante en la organización de los rituales y en el cuidado de los iniciados poseídos por los Orixás. Sus responsabilidades pueden incluir el cuidado de los iniciados poseídos, la preparación de ofrendas y la asistencia a los... Babalorixás y el Iyalorixás.
3.4. Los Abiãs
Los Abiãs son miembros de la comunidad del Candomblé que aún no han sido iniciados como Filhos de Santo, pero que participan activamente en las actividades y ceremonias del terreiro. El término "Abiã" proviene del yoruba y significa "aquellos que están bajo cuidado" o "neófitos". Representan el primer paso en el compromiso formal con la religión del Candomblé y constituyen un grupo importante para la perpetuación de las tradiciones religiosas.
El estatus de Abiã suele ser temporal y prepara al individuo para su eventual iniciación como Filho de Santo. Durante este período, los Abiã son observados y evaluados por los Babalorixás, Iyalorixás y otros miembros experimentados de la comunidad. Pueden ser llamados a demostrar devoción, respeto y compromiso con la religión y la comunidad del terreiro.
3.5. La organización de los templos (terreiros)
Los lugares de culto del Candomblé, llamados terreiros , son espacios sagrados donde se celebran ceremonias religiosas, iniciaciones y otras actividades comunitarias. Cada terreiro está dirigido por una Babalorixá o una Iyalorixá (sacerdotisa). Este rol es fundamental, ya que estas personas poseen un profundo conocimiento de los rituales, mitos y prácticas sagradas. Son responsables del liderazgo espiritual y administrativo del terreiro y de la formación de los nuevos iniciados.
4. Posesión por los Orixás
Lejos de ser vista como algo negativo, la posesión por parte de los orixás es un aspecto central del candomblé, una profunda experiencia espiritual en la que las deidades entran temporalmente en el cuerpo de un iniciado para comunicarse con la comunidad. Este fenómeno se considera una bendición y una manifestación directa de lo divino en el mundo humano.
4.1. La naturaleza de la posesión
La posesión en el candomblé es un acto sagrado en el que un orixá desciende al cuerpo de un iniciado durante ceremonias rituales. Esta experiencia se caracteriza por una serie de signos físicos y conductuales que indican que el espíritu del orixá ha tomado el control. Los iniciados poseídos manifiestan movimientos, gestos y expresiones característicos del orixá en cuestión, lo que permite a la comunidad reconocer la presencia divina.
4.2. El proceso de posesión
El proceso de posesión se inicia mediante rituales específicos que incluyen cantos sagrados, danzas y ritmos de tambor (atabac). Cada orixá tiene sus propios cantos y ritmos asociados, diseñados para invocar su presencia. Los iniciados, vestidos con ropas rituales y a menudo adornados con los colores simbólicos del orixá, comienzan a bailar en un estado de trance inducido por la música y las oraciones.
La posesión es precedida por preparativos rituales, como baños de purificación y la aplicación de ciertas sustancias en el cuerpo del iniciado, que lo preparan para recibir al Orixá. Cuando el Orixá desciende, el iniciado entra en un profundo estado de trance, donde pierde la conciencia de su entorno y de su propio ego. En ese momento, el Orixá utiliza el cuerpo del iniciado para comunicarse e interactuar con los participantes de la ceremonia.
4.3. El significado de la posesión
La posesión por parte de los orixás cumple varias funciones importantes en el candomblé. En primer lugar, es una forma de comunicación directa con lo divino. Los orixás, a través de los iniciados poseídos, ofrecen guía, bendiciones y advertencias a la comunidad. También pueden responder a las preguntas de los fieles y orientarlos en aspectos importantes de su vida diaria.
Además, la posesión es una manifestación tangible del Axé, la energía sagrada que impregna todo el Candomblé. Fortalece la fe de los participantes y consolida su conexión con el mundo espiritual. Para los iniciados, ser poseídos por un Orixá es una experiencia transformadora que refuerza su rol en la comunidad y su relación personal con su Orixá guardián.
5. La importancia de las canciones y los bailes
5.1. Las canciones
Las canciones, llamadas orikis , son oraciones cantadas que honran a los orixás. Cada orixá tiene su propio repertorio de canciones que narran sus mitos, alaban sus cualidades y piden su bendición. Los orikis se transmiten de generación en generación, preservando así las historias y las tradiciones orales del candomblé.
Estos cantos se interpretan en yoruba u otras lenguas africanas tradicionales, lo que refleja las raíces culturales de la religión. Las letras de los orikis suelen ser ricas en poesía y simbolismo, evocando los atributos y poderes de los orixás. Los cantos se acompañan de percusión, principalmente tambores atabaque, que marcan el ritmo de las ceremonias y facilitan la entrada de los participantes en un estado de receptividad espiritual.
Los cantos no son solo un medio de expresión artística; también se consideran oraciones poderosas que pueden invocar a los orixás y canalizar axé, la energía sagrada. Los cantores, a menudo iniciados con experiencia, desempeñan un papel crucial al guiar los rituales y mantener la atmósfera espiritual de las ceremonias.
5.2. Los bailes
Las danzas del Candomblé son manifestaciones corporales de la devoción y la presencia de los Orishas. Cada Orisha tiene una danza específica que imita sus acciones o atributos mitológicos. Por ejemplo, la danza de Ogum, dios de la guerra, es enérgica e imita movimientos de combate, mientras que la danza de Oxum, diosa del amor y la belleza, es más grácil y fluida, reflejando su naturaleza gentil.
Las danzas son interpretadas por iniciados, a menudo en estado de trance o posesión, lo que significa que el Orixá se percibe como presente a través de los movimientos del danzante. Por lo tanto, estas danzas se consideran actos de comunicación directa con las deidades, permitiendo a los participantes experimentar física y emocionalmente la presencia de los Orixás. Los movimientos y gestos de las danzas son altamente codificados y simbólicos, expresando aspectos de la personalidad e historias de los Orixás.
6. Salvador, la capital del Candomblé
Bahía, un estado ubicado en la costa noreste de Brasil, es ampliamente reconocido como la capital del candomblé. Esta región, y más específicamente su capital, Salvador, es el corazón histórico y cultural de esta religión afrobrasileña. Bahía alberga una alta concentración de terreiros, o templos de culto, y una rica diversidad de tradiciones y prácticas asociadas con el candomblé. Cabe destacar que Salvador de Bahía fue uno de los principales puertos de llegada de africanos esclavizados.
Hoy en día, Bahía es un vibrante centro de la vida religiosa del candomblé. Los terreiros, repartidos por toda la región, son lugares de culto, encuentro comunitario y transmisión de conocimientos. Salvador, a menudo llamada la "Roma Negra" debido a su numerosa población afrodescendiente, es famosa por sus espectaculares festivales religiosos y ceremonias públicas. Las festividades en honor a los orixás, como la Fiesta de Iemanjá y la Fiesta de Santa Bárbara (asociada con Iansã), atraen a miles de devotos y turistas cada año.
Bahía también es un centro de investigación y educación sobre el candomblé. Las universidades e institutos de investigación de la región realizan estudios exhaustivos sobre los aspectos culturales, sociales y religiosos de esta práctica. Además, Bahía alberga a numerosos babalorixás e iyalorixás respetados, quienes desempeñan un papel crucial en la preservación y la enseñanza de las tradiciones del candomblé. Por lo tanto, es un lugar de peregrinación para todos sus seguidores en la actualidad.
