Samhain es una antigua festividad celta que marca el fin de la temporada de cosechas y el comienzo de la temporada oscura del año. Celebrada alrededor del 1 de noviembre, esta celebración originaria de los pueblos gaélicos simbolizaba el paso del verano al invierno y ocupaba un lugar central en el calendario ritual celta. La tradición afirma que en Samhain, la frontera entre el mundo de los humanos y el « Otro Mundo » se abría, dejando que las fuerzas sobrenaturales se desataran entre los vivos. Este momento liminal de « fin de año » ofrecía una atmósfera particular, propicia para relatos legendarios y reuniones comunitarias. Explicación.
Orígenes celtas de Samhain
El término Samhain (escrito Samain en fuentes más antiguas) significa « fin del verano » en la lengua gaélica. Designa tanto el festival celebrado en la época del 1 de noviembre como el primer mes de la temporada invernal en el calendario celta. Esta fiesta tiene sus orígenes en la protohistoria celta: era celebrada por los Gaélicos de Irlanda y la actual Escocia, así como por los celtas insulares de la isla de Man, y tiene equivalentes entre los celtas continentales. Samhain era una de las cuatro grandes fiestas que marcaban el año celta, junto con Imbolc (febrero), Beltane (mayo) y Lughnasa (agosto). Según los especialistas, constituía el punto de partida del ciclo anual celta – un verdadero « Año Nuevo » simbólico que marcaba la transición entre el año viejo y el nuevo. En la Irlanda medieval, los textos emplean comúnmente la expresión tánai na bliana (« el fin del año ») para designar este período de Samhain, evidenciando su importancia como bisagra temporal.
Los pueblos celtas dividían el año en dos grandes estaciones contrastantes: la estación clara y cálida (primavera y verano) y la estación oscura y fría (otoño e invierno). La noche anterior al 1 de noviembre, víspera de Samhain, marcaba así el cierre de la estación cálida y la entrada al invierno. En las lenguas celtas britónicas, el término se mantuvo transparente: en bretón, noviembre se dice miz du (« mes negro ») y kala-goañv designa la calenda (comienzo) del invierno. De igual modo, los galeses celebraban Calan Gaeaf – literalmente la « calenda de invierno » – en la misma fecha, y ese día era considerado como el fin del año viejo en sus tradiciones locales.
Aunque no disponemos de textos celtas precristianos que lo atestigüen directamente, fuentes arqueológicas y lingüísticas confirman la profundidad histórica de Samhain. El calendario de Coligny, un calendario galo del siglo II encontrado en la Galia, menciona un mes llamado Samonios, estrechamente ligado a Samhain. Este calendario incluso atestigua una fiesta llamada Trinox Samoni o « Tres Noches de Samonios », correspondiente a las tres noches que marcan el inicio de este período invernal y del nuevo ciclo anual. Así, tanto entre los galos como entre los gaélicos, el año parecía comenzar alrededor de principios de noviembre, confirmando la antigüedad de este hito estacional. Podemos situar por tanto los orígenes de Samhain en el fondo cultural común de los antiguos celtas, para quienes esta transición otoñal era un referente mayor, tanto agrícola como espiritual.
Rituales y significados en la antigua Irlanda y los países celtas
En la Irlanda precristiana, Samhain daba lugar a rituales colectivos y celebraciones que marcaban el fin del período de las cosechas. Era ante todo una gran fiesta agrícola y social: en esta fecha se consideraba que todos los trabajos de campo debían estar terminados y las provisiones de invierno aseguradas. Las comunidades procedían al sacrificio de ciertos animales de cría, en particular bovinos y cerdos, cuya carne se conservaba salada o ahumada para subsistir durante la temporada fría. Los rebaños que habían pastado en las alturas durante el verano eran bajados a los corrales de las granjas en Samhain. Esta reunión del ganado se acompañaba de banquetes abundantes donde se consumía especialmente cerdo, carne estrechamente asociada a esta fiesta. Los textos indican que el jabalí ocupaba un lugar central en los banquetes de Samhain: los reyes celtas exigían en esta ocasión tributos de cerdos a sus vasallos, y la ofrenda ritual de un lechón de Samhain (bamb samna en irlandés antiguo) era esperada en estos banquetes comunitarios. Esta importancia del cerdo recuerda el papel sacrificial del animal y su vínculo simbólico con el invierno naciente en la cosmología celta.
Un elemento destacado de las celebraciones de Samhain era el encendido de fuegos ritualizados. Grandes hogueras (bone fires o « fuegos de huesos ») se encendían tradicionalmente en alturas sagradas, alrededor de las cuales se reunían familias y clanes. En Irlanda, la colina de Tlachtgha (hoy Hill of Ward, en el condado de Meath) era famosa por su fuego de Samhain encendido por los druidas, cuya luz servía luego para prender otras hogueras, especialmente en la colina vecina de Tara. Esta red de fuegos simbolizaba la unidad del reino y la protección de la comunidad para el año venidero. Tradiciones comparables existían en todos los países celtas insulares: en Gales, también se encendían fuegos en Nos Calan Gaeaf y se temía quedarse afuera una vez que las llamas se apagaban, por miedo a la aparición del aterrador cerdo negro sin cola (yr Hwch Ddu Gwta) que rondaba para capturar al último que regresara a casa. En general, la noche de Samhain se consideraba especialmente propicia para fenómenos sobrenaturales y se temía la presencia de espíritus o entidades malévolas que rondaban en la oscuridad invernal.
Marcando el fin de un ciclo y el comienzo de otro, esta fiesta era un tiempo « fuera del tiempo », una especie de intersticio donde el velo que separa el mundo de los hombres y el de los espíritus se volvía delgado. Las leyendas cuentan que durante la noche de Samhain, las fuerzas del Otro Mundo – dioses, hadas (aos sí) y almas de los difuntos – podían mezclarse libremente con los vivos. Por ello era costumbre tomar diversas precauciones rituales: se dejaban ofrendas de comida y bebida para los espíritus con el fin de ganarse su favor y apaciguarlos. En los hogares irlandeses, era habitual preparar una mesa para los ancestros difuntos, reservando un lugar y una comida para estos visitantes invisibles que regresaban por una noche. Paralelamente, las festividades populares incluían disfraces y mascaradas: disfrazarse de criatura aterradora o fantasma permitía engañar a los espíritus errantes, o al menos reírse de sus travesuras. Lo que hoy llamamos mumming o guising – es decir, recorrer las casas disfrazado a cambio de golosinas – ya se practicaba en las veladas de Samhain, y quizás heredado de usos antiguos. Finalmente, Samhain era un momento privilegiado para las artes adivinatorias y las predicciones: se practicaban diversos juegos de adivinación para intentar conocer los presagios del año futuro, interpretando la forma de las cáscaras de manzana o observando el comportamiento de las llamas y brasas en el hogar familiar. Lejos de ser una fiesta puramente siniestra, Samhain mezclaba así la convivialidad de las últimas celebraciones otoñales con una aguda conciencia de los misterios de lo invisible y del ciclo vida-muerte-renovación.
Representaciones mitológicas y medievales
Los relatos mitológicos medievales de Irlanda, redactados a partir del siglo IX por monjes, han conservado numerosos ecos de la importancia de Samhain en la cultura celta antigua. Estos textos sitúan con frecuencia eventos importantes en la época de Samhain, subrayando el carácter crítico y sagrado de esta fecha. Según el Ciclo de Ulster, el rey supremo de Irlanda convocaba en Samhain una gran asamblea trienal en Tara, durante un banquete solemne que reunía a todos los nobles y sabios del reino. Este Oenach (asamblea festiva) servía para proclamar leyes, renovar reglamentos y validar las crónicas del país, lo que muestra que Samhain era percibido como el momento adecuado para reafirmar el orden social y jurídico. La misma noche, según la leyenda, las fuerzas del Sídh ponían a prueba la autoridad de los reyes: se cuenta que cada víspera de Samhain, durante veintitrés años, el misterioso Aillen mac Midna – un ser de los Tuatha Dé Danann – salía de la colina feérica para soplar un fuego mágico e incendiar la capital de Tara, hasta que el joven héroe Fionn Mac Cumhaill lograba finalmente vencerlo. Este mito ilustra de manera impactante la dualidad de Samhain: momento de reunión política y fortalecimiento de las leyes, también es un tiempo de caos potencial donde las potencias sobrenaturales pueden derribar el orden establecido.
Otros episodios míticos subrayan el motivo de Samhain como punto de inflexión entre dos mundos o dos reinados. Así, según el Libro de las Conquistas (Lebor Gabála Érenn), los Fomorianos – seres monstruosos asociados a la oscuridad y el desorden – exigían cada año un tributo en Samhain por parte de los irlandeses, lo que terminó desencadenando la gran batalla de Mag Tured. La segunda batalla de Mag Tured, enfrentamiento legendario entre los dioses civilizadores (Tuatha Dé Danann) y los opresores Fomorianos, está situada en la fecha del 1 de noviembre en los textos, simbolizando la victoria de la luz sobre las fuerzas caóticas al inicio del invierno. De igual modo, un rey arcaico como Tigernmas habría muerto junto con cientos de sus súbditos venerando el ídolo del dios Cromm Cruach durante una noche de Samhain, lo que fue interpretado como señal de la desaprobación divina hacia antiguos cultos sangrientos. El héroe Cúchulainn, figura central del ciclo de Ulster, sufrió una maldición durante un « año de debilidad » que comienza en Samhain y termina exactamente un año después, en el siguiente Samhain, marcando luego el desenlace trágico de su vida. La recurrencia de Samhain en estos relatos – como escenario de muertes reales, batallas decisivas, encuentros fantásticos o catástrofes – muestra claramente que los redactores medievales percibían esta fecha como excepcional, propicia a los giros del destino.
Los antiguos textos legales y la literatura instructiva (las Leyes Brehon irlandesas) confirman también el estatus particular de Samhain en la organización social. Samhain marcaba el vencimiento de muchas obligaciones anuales: era, al igual que las calendas romanas, la fecha en que se pagaban rentas y alquileres, donde los trabajadores agrícolas recibían su salario y los contratos de trabajo llegaban a término para ser renegociados. Se celebraban ferias estacionales en ese momento, facilitando el comercio y la renovación de compromisos: se sabe que existían en Irlanda ferias de Todos los Santos (derivadas de Samhain) como la Snap-Apple Fair de Killmallock, o las ferias de Drogheda y Ardagh, y en Escocia la de Calton Hill. En Bretaña, se menciona ferias llamadas kalan-goañv (calenda de invierno) en Carhaix o Ploëzal hasta el siglo XIX, posible recuerdo de una tradición muy antigua adaptada al contexto cristiano. Algunas leyes medievales irlandesas regulaban incluso explícitamente las festividades de Samhain: un texto jurídico conocido como Dliged Ḟlatha menciona el derecho del señor a recibir hospitalidad en casa de sus vasallos durante el banquete de Samhain, y prevé fuertes multas si el banquete ofrecido no estaba a la altura. Este mismo texto advierte sobre los peligros relacionados con comportamientos durante estas veladas, señal de que las tensiones podían ser intensas durante la fiesta – encender una vela inesperadamente durante la noche de Samhain en la casa donde duerme un señor podía interpretarse como un intento de atentado o un acto de brujería, dada la atmósfera cargada de miedo y sospecha. A través de estos testimonios legales, se ve que Samhain era una fiesta de obligación social, durante la cual la jerarquía y los lazos de dependencia se ritualizaban mediante el banquete, el tributo y la hospitalidad, aunque seguía siendo un momento aparte donde la inquietud ante lo desconocido podía apoderarse de los espíritus.
Papel en el calendario agrario y ritual celta
Samhain ocupaba un lugar clave en el calendario agrario de las sociedades celtas. Como punto de transición entre la estación clara y la oscura, constituía un referente temporal fundamental para las comunidades campesinas. Hasta la época preindustrial, en Irlanda como en las regiones de cultura celta, el 1 de noviembre permaneció como un hito anual para la vida rural. Marcaba el fin definitivo de los trabajos al aire libre: las últimas cosechas de cereales y frutas debían recogerse, los heno almacenarse y las siembras de otoño terminarse alrededor de esta fecha. También se constituían reservas de turba o leña para el invierno en los días cercanos a Samhain. Así, toda la economía agraria se orientaba en función de este cambio de estación: lo que no se había logrado antes de Samhain se consideraba perdido para el año transcurrido. Por el contrario, el tiempo de Samhain abría el nuevo ciclo de trabajos invernales y preparatorios (reparación de herramientas, planificación de cultivos futuros,...), de ahí su carácter de « año nuevo agrícola ».
Desde el punto de vista ritual, Samhain se inscribía en el ciclo anual como uno de los cuatro momentos clave de la religión y la sociedad celtas. Con Imbolc, Beltane y Lughnasa, formaba la cuadratura de las grandes fiestas estacionales, ligadas a los ciclos pastorales y agrícolas. Entre estas cuatro fiestas, Samhain y Beltane (el 1 de mayo, inicio de la estación clara) aparecen como las más cruciales, pues dividen el año en dos mitades contrastantes. Beltane marcaba la salida del ganado a pastar en primavera, mientras que Samhain correspondía al regreso del ganado al abrigo en otoño – estos dos momentos aseguraban la supervivencia de los rebaños y por tanto la prosperidad de la comunidad. No es casual que ambas fiestas estuvieran asociadas a rituales de fuego: así como se hacía pasar a los animales entre dos fuegos purificadores en Beltane, en Samhain se encendían hogueras protectoras para comenzar el invierno bajo buenos auspicios. Algunas teorías sugieren incluso que en Irlanda todos los hogares debían apagarse y reencenderse a partir del fuego sagrado encendido en Samhain por los druidas, para renovar simbólicamente la llama de cada hogar para el nuevo año – práctica atestiguada para la fiesta de San Juan pero hipotética para Samhain.
En el calendario celta, Samhain revestía finalmente una dimensión profética y adivinatoria ligada al cambio de ciclo. Tras evaluar los rendimientos del año transcurrido a finales del otoño, los agricultores dirigían su mirada hacia el futuro en ocasión de Samhain. Muchas prácticas consistían en intentar prever el clima del invierno o del año venidero: se observaba la dirección del viento a medianoche en la noche de Samhain, que se creía indicaba el cuadrante dominante para los meses siguientes. La claridad u opacidad de la luna en Samhain también se consideraba un signo de tiempo benigno o lluvioso en las semanas siguientes. Estas prácticas adivinatorias evidencian la angustia que suscitaba la entrada en la estación fría, período de escasez y vulnerabilidad, y la voluntad ritual de conjurar la incertidumbre del futuro en el momento crucial del año. Samhain, como hito calendárico, no era solo una fiesta religiosa o social: era un pivote alrededor del cual se articulaban el tiempo del trabajo agrícola, la redistribución de riquezas (ferias, tributos) y la esperanza renovada de un año próspero.
Continuidad y evoluciones tras la cristianización
Con la cristianización progresiva de las tierras celtas (del siglo V al VIII según las regiones), la fiesta pagana de Samhain experimentó transformaciones, sin desaparecer completamente de las prácticas populares. La Iglesia, consciente del arraigo de esta celebración otoñal, terminó por integrar en su calendario litúrgico una fiesta mayor en la misma fecha: en 835, el papa Gregorio IV fijó oficialmente la fiesta de Todos los Santos al 1 de noviembre para Occidente cristiano. Esta elección probablemente no fue casual y pudo haber sido influida por las costumbres irlandesas o galesas, donde el 1 de noviembre ya era un momento fuerte de celebración. La Todos los Santos (fiesta de todos los santos) fue seguida pronto, a partir del siglo X, por la conmemoración de todos los fieles difuntos el 2 de noviembre (Día de los Muertos). Este díptico litúrgico del 1 y 2 de noviembre se superpuso a las antiguas creencias de Samhain, redefiniendo parcialmente el sentido de la fiesta: a partir de entonces, el inicio de noviembre se dedicaba a honrar a los santos del Paraíso y luego a las almas de los difuntos en el Purgatorio, en una perspectiva cristiana de oración y recuerdo.
A pesar de esta cristianización del calendario, muchas prácticas derivadas de Samhain perduraron, toleradas o reinterpretadas por la Iglesia local. En Irlanda, Escocia o Bretaña, se continuó durante mucho tiempo encendiendo fuegos en la víspera de Todos los Santos o el mismo día, aunque a veces se justificaban estos fuegos con motivos cristianos (como iluminar las almas errantes o purificar el aire de epidemias en otoño). Hasta el siglo XX, no era raro ver enormes hogueras arder en las colinas durante la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre. En Dublín, aún en 1970, la policía tuvo que intervenir para apagar numerosas hogueras encendidas por la población local con ocasión de Halloween. De igual modo, la tradición de juegos y adivinaciones en la noche de la víspera de Todos los Santos se mantuvo hasta tarde: en el siglo XIX, las familias irlandesas y escocesas organizaban en la noche de « Halloween » juegos como el bobbing for apples (atrapar manzanas flotando en agua con la boca) o examinaban la forma de claras de huevo vertidas en agua para predecir matrimonios y eventos futuros. Estas costumbres de velada festiva, claramente heredadas de Samhain, se practicaban en un marco ahora cristiano, pero su intención – conjurar la incertidumbre del porvenir y dominar los miedos – seguía siendo similar a los antiguos ritos paganos.
En tierra bretona, donde la huella celta convive desde hace mucho con un catolicismo ferviente, se observa un fenómeno de doble capa cultural. El 1 y 2 de noviembre (Kala-Goañv en bretón) formaban un tiempo unificado de celebración: se mezclaba la recogida religiosa con reminiscencias de creencias antiguas. El Día de los Muertos (2 de noviembre) se marcaba con prácticas solemnes – vigilias funerarias, oraciones por los ahogados y procesiones a los cementerios – que traducían un tono grave en la Bretaña tradicional. En cambio, la noche del 31 de octubre conservaba un carácter más ligero y lúdico: se reunían en familia alrededor de la chimenea, se contaban historias y se jugaba a juegos de interior, perpetuando el recuerdo de las veladas de Samhain de antaño. El miedo a los espíritus que rondaban en la oscuridad empujaba a la gente a quedarse en casa esa noche, el calor del hogar reemplazando los fuegos de colina de antes. Así, incluso transformada por la cristianización, la época de Todos los Santos en los países celtas continuó albergando, en filigrana, las prácticas y el espíritu de Samhain: comunidad, memoria de los difuntos, entretenimientos y ritos de protección se mantuvieron, en una forma edulcorada o sincrética. Hasta el siglo XIX en Irlanda, se llamaba comúnmente Oíche Shamhna (« noche de Samhain ») a la víspera de Todos los Santos, prueba de que la antigua fiesta seguía viva en la conciencia popular a pesar del barniz cristiano.
Interpretaciones modernas de Samhain
Desde un punto de vista simbólico, los historiadores ven en Samhain un rito de paso e inversión, comparable a otras fiestas que marcan el año nuevo en diversas culturas. Se emplea la noción de liminalidad (estado de umbral) para caracterizar Samhain: como la noche que no pertenece ni al año viejo ni al nuevo, Samhain creaba un entretiempo propicio para cuestionar las normas y comunicarse con lo invisible. Los relatos de puertas de los sídhe (fortalezas feéricas) que se abren y de seres que invaden el mundo terrenal son interpretados seriamente por los antropólogos como la traducción mitológica de esta liminalidad temporal. En otras palabras, Samhain era una válvula ritualizada, donde se podía evocar todo lo que habitualmente se reprime – la muerte, el caos, los espíritus – en un contexto festivo y controlado, para empezar con buen pie al día siguiente.
Cabe también señalar que Samhain ha experimentado un resurgimiento de interés en el marco de los movimientos neopaganos actuales (como la Wicca o el druidismo contemporáneo), que intentan recrear o reinterpretar las antiguas fiestas celtas. Estos grupos celebran Samhain cada 31 de octubre como una de sus ocho fiestas principales.
De Samhain a Halloween: el vínculo con las culturas anglosajonas
Para concluir, es interesante rastrear cómo Samhain dio origen al Halloween moderno en los países anglosajones. El término Halloween es una contracción de All Hallows’ Eve, que significa en inglés « víspera de Todos los Santos ». Originalmente puramente cristiano por su nombre, Halloween heredó sin embargo muchas costumbres directamente derivadas de Samhain, sobre todo a través del folclore irlandés y escocés. Durante siglos, las comunidades gaélicas continuaron celebrando la noche del 31 de octubre con fuegos, disfraces y búsquedas de puerta en puerta, perpetuando así Oíche Shamhna bajo un barniz cristiano. En el siglo XIX, durante las grandes oleadas de emigración irlandesa y escocesa hacia América del Norte, estas tradiciones cruzaron el Atlántico. La mayoría de las costumbres estadounidenses de Halloween – las linternas con caras, el trick-or-treat (pedir dulces), los disfraces macabros – provienen directamente de las prácticas populares de los inmigrantes gaélicos. La famosa linterna de Halloween, el Jack-o’-lantern, era originalmente un nabo hueco en el que se colocaba una vela para asustar a los transeúntes o alejar a los espíritus malignos durante la noche de Samhain. En la Irlanda rural, tradicionalmente se tallaban estos « nabos-fantasma » y se colocaban cerca de las casas el 31 de octubre para iluminar (o asustar) a los viajeros rezagados. No fue hasta Estados Unidos, donde las calabazas eran más abundantes, que el zapallo reemplazó al nabo, dando el emblema naranja que conocemos hoy.
Una vez implantado en América del Norte, Halloween evolucionó al contacto con la cultura urbana y la sociedad de consumo, convirtiéndose desde principios del siglo XX en una fiesta profana apreciada tanto por niños como por adultos. Los desfiles de disfraces, los juegos de terror y la temática lúdica del miedo se desarrollaron, a veces desconectados de sus raíces celtas. Sin embargo, se encuentra en filigrana la herencia de Samhain: la idea de una noche donde los roles sociales se invierten (los niños dominan las calles, los monstruos se vuelven familiares), donde se domestica la muerte con la risa y el disfraz, y donde la comunidad se une en torno a rituales festivos. Irónicamente, tras prosperar al otro lado del Atlántico, Halloween regresó a Europa en la última década del siglo XX, impulsado por la globalización cultural. En Irlanda y Gran Bretaña, nunca había desaparecido totalmente y por tanto recuperó un nuevo vigor, mientras que en países como aquí en Francia, fue reintroducido como una fiesta comercial importada. No obstante, en las regiones celtas, Halloween sigue íntimamente ligado a Samhain en la conciencia popular: en Irlanda, todavía se usa comúnmente el término Samhain para hablar de la temporada de Halloween, y hasta el siglo XIX los folkloristas anglófonos usaban la palabra Samhain para designar el conjunto de costumbres gaélicas de la víspera de Todos los Santos.
Halloween puede verse como la versión moderna, secularizada e internacionalizada del antiguo Samhain. Lo que al principio era solo una fiesta que marcaba el cambio del año agrícola en un rincón de la Europa precristiana se ha convertido, a lo largo de los siglos y las migraciones, en un fenómeno cultural global. Sin embargo, a pesar de las transformaciones, los vínculos profundos siguen siendo visibles: ya sea la alegría de los niños pidiendo golosinas (eco lejano de las ofrendas de Samhain), la luz de las calabazas iluminando la noche (avatar de los antiguos fuegos y linternas celtas) o el entusiasmo persistente por las historias de fantasmas a finales de octubre, todo ello nos remite a la herencia de Samhain. Conocer la historia y el culto de Samhain permite así devolver todo su sentido a Halloween, revelando bajo la máscara sonriente de la calabaza el viejo alma celta que aún arde allí.
Fuentes :
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Daniel Giraudon – « Samhain, Halloween: La noche de los juegos y los espíritus en Bretaña y países celtas », ArMen n°174, 2009.
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John Biggins – « Of Swine and Samain: Aspects of Early Irish Samain Lore and Law », blog The Brehon Lawyer, 31 de octubre de 2021.
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Encyclopædia Britannica, artículo « Samhain » (última actualización 12 sept. 2025).
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Wikipédia (en inglés) – página « Samhain » (consultada en septiembre 2025).
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Wikipédia (en francés) – página « Calendrier de Coligny » (consultada en septiembre 2025)
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Lowri Jenkins – « Halloween Traditions » (blog del Museo Nacional de Gales), 27 oct. 2020.
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National Museum of Ireland – Ghost Turnip (nota de objeto folclórico), consultado en 2025.
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Françoise Le Roux & Christian-J. Guyonvarc’h – Las Fiestas Celtas, Ouest-France Université, 1995 (referencias indirectas).
