Samhain es una antigua festividad celta que marca el final de la temporada de cosechas y el comienzo de la estación oscura del año. Celebrada alrededor del 1 de noviembre, esta celebración originaria de los pueblos gaélicos simbolizaba el paso del verano al invierno y ocupaba un lugar central en el calendario ritual celta. La tradición afirma que, durante Samhain, la frontera entre el mundo de los humanos y el «Otro Mundo» se abría, dejando que las fuerzas sobrenaturales irrumpieran entre los vivos. Este momento liminal de «fin de año» ofrecía una atmósfera particular, propicia para los relatos legendarios y las reuniones comunitarias. Explicación.
Orígenes celtas de Samhain
El término Samhain (escrito Samain en las fuentes más antiguas) significa «fin del verano» en la lengua gaélica. Designa tanto el festival celebrado en torno al 1 de noviembre como el primer mes de la estación invernal en el calendario celta. Esta festividad hunde sus raíces en la protohistoria celta: era celebrada por los gaélicos de Irlanda y de la actual Escocia, así como por los celtas insulares de la isla de Man, y encuentra equivalentes entre los celtas continentales. Samhain era una de las cuatro grandes festividades que marcaban el ritmo del año celta, junto con Imbolc (febrero), Beltane (mayo) y Lughnasa (agosto). Según los especialistas, constituía el punto de partida del ciclo anual celta —un verdadero «Año Nuevo» simbólico que marcaba la transición entre el año antiguo y el nuevo—. En la Irlanda medieval, los textos emplean además habitualmente la expresión tánai na bliana («el final del año») para designar este periodo de Samhain, lo que demuestra su importancia como bisagra temporal.
En efecto, los pueblos celtas dividían el año en dos grandes estaciones opuestas: la estación clara y cálida (primavera y verano) y la estación oscura y fría (otoño e invierno). La noche anterior al 1 de noviembre, víspera de Samhain, marcaba así el cierre de la estación luminosa y la entrada en el invierno. En las lenguas celtas britónicas, el término ha conservado su transparencia: en bretón, noviembre se dice miz du («mes negro») y kala-goañv designa la calenda (comienzo) del invierno. Del mismo modo, los galeses celebraban Calan Gaeaf —literalmente, la «calenda de invierno»— en la misma fecha, y este día era considerado el final del año antiguo en sus tradiciones locales.
Aunque no disponemos de textos celtas precristianos que lo atestigüen directamente, las fuentes arqueológicas y lingüísticas confirman la profundidad histórica de Samhain. El calendario de Coligny, un calendario galo del siglo II encontrado en la Galia, menciona un mes llamado Samonios, estrechamente relacionado con Samhain. Este calendario atestigua incluso una festividad llamada Trinox Samoni, o «Tres Noches de Samonios», que correspondía a las tres noches que marcaban el inicio de este periodo invernal y del nuevo ciclo anual. Así, tanto entre los galos como entre los gaélicos, el año parecía comenzar alrededor de principios de noviembre, lo que confirma la antigüedad de este hito estacional. Por tanto, podemos situar los orígenes de Samhain en el fondo cultural común de los antiguos celtas, para quienes esta transición otoñal constituía un punto de referencia fundamental, tanto agrícola como espiritual.
Rituales y significados en la antigua Irlanda y los países celtas
En la Irlanda precristiana, Samhain daba lugar a rituales colectivos y celebraciones que marcaban el final del periodo de las cosechas. Era, ante todo, una gran festividad agrícola y social: en esa fecha se consideraba que todos los trabajos del campo debían haber terminado y que las provisiones de invierno debían estar a salvo. Las comunidades sacrificaban algunos animales de cría, especialmente bovinos y cerdos, cuya carne se conservaba salada o ahumada para subsistir durante la estación fría. Los rebaños que habían pastado en las alturas durante el verano descendían de nuevo a los cercados de las granjas en Samhain. Esta concentración del ganado iba acompañada de abundantes festines en los que se consumía especialmente carne de cerdo, estrechamente asociada con esta festividad. En efecto, los textos indican que el jabalí ocupaba un lugar central en los banquetes de Samhain: los reyes celtas exigían en esta ocasión tributos de cerdos a sus vasallos, y durante estos festines comunitarios se esperaba la ofrenda ritual de un lechón de Samhain (bamb samna en irlandés antiguo). Esta importancia del cerdo recuerda el papel sacrificial del animal y su vínculo simbólico con el invierno naciente en la cosmología celta.
Un elemento destacado de las celebraciones de Samhain era el encendido de fuegos rituales. Grandes hogueras (bone fires o «fuegos de huesos») se encendían tradicionalmente en alturas sagradas, alrededor de las cuales se reunían las familias y los clanes. En Irlanda, la colina de Tlachtgha (hoy Hill of Ward, en el condado de Meath) era famosa por su fuego de Samhain, encendido por los druidas, cuya luz servía después para prender otras hogueras, especialmente en la cercana colina de Tara. Esta red de fuegos simbolizaba la unidad del reino y la protección de la comunidad para el año venidero. Existían tradiciones comparables en todos los países celtas insulares: en Gales también se encendían fuegos en Nos Calan Gaeaf y se temía permanecer al aire libre una vez que las llamas se apagaban, por miedo a que apareciera la espantosa cerda negra sin cola (yr Hwch Ddu Gwta), que rondaba para capturar al último en regresar a casa. En general, la noche de Samhain se consideraba especialmente propicia para los fenómenos sobrenaturales, y se temía la presencia de espíritus o entidades malignas que vagaban por la oscuridad invernal.
Al marcar el final de un ciclo y el comienzo de otro, esta festividad era un momento «fuera del tiempo», una especie de intersticio en el que el velo que separaba el mundo de los hombres del de los espíritus se volvía tenue. Las leyendas cuentan que, durante la noche de Samhain, las fuerzas del Otro Mundo —dioses, hadas (aos sí) y almas de los difuntos— podían mezclarse libremente con los vivos. Por ello, era costumbre tomar diversas precauciones rituales: se dejaban ofrendas de comida y bebida para los espíritus, con el fin de ganarse su favor y apaciguarlos. En los hogares irlandeses, se acostumbraba preparar una mesa para los antepasados fallecidos, reservando un lugar y una comida para estos visitantes invisibles que regresaban por una noche. Paralelamente, las festividades populares incluían disfraces y mascaradas: disfrazarse de criatura aterradora o de fantasma permitía engañar a los espíritus errantes o, al menos, reírse de sus travesuras. Lo que hoy llamamos mumming o guising —es decir, recorrer las casas disfrazado a cambio de golosinas— ya se practicaba durante las veladas de Samhain y quizá procediera de usos antiguos. Por último, Samhain era un momento privilegiado para las artes adivinatorias y las predicciones: se practicaban diversos juegos de adivinación para intentar conocer los presagios del año siguiente, especialmente interpretando la forma de las cáscaras de manzana u observando el comportamiento de las llamas y las brasas en el hogar familiar. Lejos de ser una festividad puramente siniestra, Samhain combinaba así la cordialidad de las últimas celebraciones otoñales con una aguda conciencia de los misterios de lo invisible y del ciclo vida-muerte-renacimiento.
Representaciones mitológicas y medievales
Los relatos mitológicos medievales de Irlanda, redactados a partir del siglo IX por monjes, conservaron numerosos ecos de la importancia de Samhain en la antigua cultura celta. Estos textos suelen situar acontecimientos importantes en la época de Samhain, subrayando el carácter crítico y sagrado de esta fecha. Según el Ciclo del Úlster, el gran rey de Irlanda convocaba en Samhain una gran asamblea trienal en Tara, durante un solemne festín que reunía a todos los nobles y hombres de conocimiento del reino. Este Oenach (asamblea festiva) servía para proclamar las leyes, renovar los reglamentos y validar los anales del país, lo que demuestra que Samhain se percibía como el momento adecuado para reafirmar el orden social y jurídico. Sin embargo, según la leyenda, esa misma noche las fuerzas del Sídh ponían a prueba la autoridad de los reyes: se cuenta que, en cada víspera de Samhain, durante veintitrés años, el misterioso Aillen mac Midna —un ser de los Tuatha Dé Danann— salía de la colina feérica para soplar un fuego mágico e incendiar la capital de Tara, hasta que el joven héroe Fionn Mac Cumhaill logró finalmente derrotarlo. Este mito ilustra de manera sorprendente la dualidad de Samhain: momento de reunión política y fortalecimiento de las leyes, también era un tiempo de caos potencial en el que las fuerzas sobrenaturales podían subvertir el orden establecido.
Otros episodios míticos destacan el motivo de Samhain como punto de inflexión entre dos mundos o dos reinos. Así, según el Libro de las invasiones (Lebor Gabála Érenn), los fomoré —seres monstruosos asociados con las tinieblas y el desorden— exigían cada año un tributo a los irlandeses en Samhain, lo que acabaría desencadenando la gran batalla de Mag Tured. La segunda batalla de Mag Tured, enfrentamiento legendario entre los dioses civilizadores (Tuatha Dé Danann) y los fomoré opresores, está situada efectivamente el 1 de noviembre en los textos, simbolizando la victoria de la luz sobre las fuerzas caóticas en el umbral del invierno. Del mismo modo, se dice que un rey arcaico como Tigernmas murió junto con cientos de sus súbditos mientras veneraba al ídolo del dios Cromm Cruach durante una noche de Samhain, lo que se interpretó como una señal de desaprobación divina hacia los antiguos cultos sangrientos. El héroe Cúchulainn, figura central del ciclo del Úlster, sufrió por su parte una maldición durante un «año de debilidad» que comenzaba en Samhain y terminaba exactamente un año después, en el Samhain siguiente, marcando posteriormente el desenlace trágico de su vida. La recurrencia de Samhain en estos relatos —como escenario de muertes reales, batallas decisivas, encuentros fantásticos o catástrofes— demuestra que los redactores medievales percibían esta fecha como excepcional y propicia para los giros del destino.
Los antiguos textos legales y la literatura didáctica (las Leyes Brehon irlandesas) confirman también el estatus particular de Samhain en la organización social. Samhain marcaba el vencimiento de numerosas obligaciones anuales: era, al igual que las calendas entre los romanos, la fecha en la que se pagaban las rentas y los alquileres, los trabajadores agrícolas recibían su salario y los contratos laborales llegaban a término para ser renegociados. En ese momento se celebraban ferias estacionales que facilitaban el comercio y la renovación de los compromisos: se sabe que en Irlanda existían ferias de Todos los Santos (derivadas de Samhain), como la Snap-Apple Fair de Killmallock, así como las ferias de Drogheda y Ardagh, y en Escocia la de Calton Hill. En Bretaña, se mencionan ferias llamadas kalan-goañv (calenda de invierno) en Carhaix o Ploëzal hasta el siglo XIX, posible recuerdo de una tradición muy antigua adaptada al contexto cristiano. Algunas leyes medievales irlandesas incluso regulaban explícitamente las festividades de Samhain: un texto jurídico conocido como Dliged Ḟlatha menciona el derecho del señor a recibir hospitalidad en casa de sus vasallos durante el festín de Samhain, y establece fuertes multas si el banquete ofrecido no estaba a la altura. Este mismo texto advierte de los peligros relacionados con las conductas durante estas veladas, señal de que las tensiones podían ser intensas durante la festividad: encender inesperadamente una vela durante la noche de Samhain en la casa donde dormía un señor podía interpretarse como un intento de atentado o un acto de brujería, tal era la atmósfera de temor y sospecha. Estos testimonios jurídicos muestran que Samhain era una festividad de obligación social, durante la cual la jerarquía y los vínculos de dependencia se ritualizaban mediante el banquete, el tributo y la hospitalidad, aunque seguía siendo un momento aparte en el que la inquietud ante lo desconocido podía apoderarse de los ánimos.
Papel en el calendario agrícola y ritual celta
Samhain ocupaba un lugar central en el calendario agrícola de las sociedades celtas. Como punto de transición entre la estación clara y la oscura, constituía una referencia temporal fundamental para las comunidades campesinas. Hasta la época preindustrial, tanto en Irlanda como en las regiones de cultura celta, el 1 de noviembre siguió siendo un hito anual para la vida rural. Marcaba el final definitivo de los trabajos al aire libre: las últimas cosechas de cereales y frutas debían recogerse, el heno almacenarse y la siembra de otoño terminarse alrededor de esa fecha. Durante los días próximos a Samhain también se reunían reservas de turba o leña para el invierno. Así, toda la economía agrícola se organizaba en función de este cambio de estación: lo que no se hubiera podido completar antes de Samhain se consideraba perdido para el año que terminaba. Por el contrario, el periodo de Samhain abría el nuevo ciclo de trabajos invernales y preparatorios (reparación de herramientas, planificación de los cultivos venideros, ...), de ahí su carácter de «año nuevo agrícola».
Desde el punto de vista ritual, Samhain se inscribía en el ciclo anual como uno de los cuatro momentos culminantes de la religión y la sociedad celtas. Junto con Imbolc, Beltane y Lughnasa, formaba la cuadratura de las grandes festividades estacionales, vinculadas a los ciclos pastorales y agrícolas. Entre estas cuatro festividades, Samhain y Beltane (el 1 de mayo, comienzo de la estación clara) parecen las más cruciales, pues dividen el año en dos mitades opuestas. Beltane marcaba la salida del ganado a los pastos en primavera, mientras que Samhain correspondía al regreso del ganado al refugio en otoño; ambos momentos garantizaban la supervivencia de los rebaños y, por tanto, la prosperidad de la comunidad. No es casualidad que ambas festividades estuvieran asociadas a rituales del fuego: al igual que en Beltane se hacía pasar a los animales entre dos fuegos purificadores, en Samhain se encendían hogueras protectoras para comenzar el invierno bajo buenos auspicios. Algunas teorías sugieren incluso que, en Irlanda, todos los hogares domésticos debían apagarse y volver a encenderse a partir del fuego sagrado encendido en Samhain por los druidas, con el fin de renovar simbólicamente la llama de cada hogar para el año nuevo; esta práctica está atestiguada para la festividad de San Juan, pero es hipotética en el caso de Samhain.
En el calendario celta, Samhain poseía finalmente una dimensión profética y adivinatoria vinculada al cambio de ciclo. Tras evaluar el rendimiento del año que terminaba al final del otoño, los agricultores dirigían su mirada hacia el futuro con motivo de Samhain. Numerosas prácticas consistían en intentar prever el clima del invierno o del año siguiente: se observaba la dirección del viento a medianoche la noche de Samhain, que supuestamente indicaba el cuadrante predominante para los meses posteriores. La claridad u opacidad de la luna en Samhain también se consideraba un signo de tiempo apacible o lluvioso en las semanas siguientes. Estas prácticas adivinatorias dan testimonio de la angustia que provocaba la entrada en la estación fría, periodo de escasez y vulnerabilidad, así como del deseo ritual de conjurar la incertidumbre del futuro en el momento decisivo del año. Samhain, como hito del calendario, no era por tanto solo una festividad religiosa o social: era un eje en torno al cual se articulaban el tiempo del trabajo agrícola, la redistribución de las riquezas (ferias, tributos) y la esperanza renovada de un año próspero.
Continuidad y evolución después de la cristianización
Con la progresiva cristianización de las tierras celtas (entre los siglos V y VIII, según las regiones), la festividad pagana de Samhain experimentó transformaciones, sin desaparecer por completo de las prácticas populares. La Iglesia, consciente del arraigo de esta celebración otoñal, acabó incorporando a su calendario litúrgico una festividad importante en la misma fecha: en 835, el papa Gregorio IV fijó oficialmente la festividad de Todos los Santos el 1 de noviembre para el Occidente cristiano. Esta elección probablemente no fue casual y pudo estar influida por las costumbres irlandesas o galesas, donde el 1 de noviembre ya era un momento destacado de celebración. Todos los Santos (festividad de todos los santos) fue seguida pronto, a partir del siglo X, por la conmemoración de todos los fieles difuntos el 2 de noviembre (Día de los Muertos). Este díptico litúrgico del 1 y el 2 de noviembre se superpuso a las antiguas creencias de Samhain, redefiniendo parcialmente el sentido de la festividad: desde entonces, el comienzo de noviembre se dedicaba a honrar a los santos del Paraíso y después a las almas de los difuntos en el Purgatorio, dentro de una perspectiva cristiana de oración y recuerdo.
A pesar de esta cristianización del calendario, numerosas prácticas derivadas de Samhain perduraron, toleradas o reinterpretadas por la Iglesia local. En Irlanda, Escocia o Bretaña, durante mucho tiempo se siguieron encendiendo fuegos en la víspera de Todos los Santos o el mismo día, aunque a veces se justificaban estas hogueras por motivos cristianos (como iluminar a las almas errantes o purificar el aire de las epidemias otoñales). Hasta el siglo XX, no era raro ver enormes hogueras iluminar las colinas durante la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre. En Dublín, todavía en 1970, la policía tuvo que intervenir para apagar numerosas hogueras encendidas por la población local con motivo de Halloween. Del mismo modo, la tradición de los juegos y las adivinaciones durante la noche de la víspera de Todos los Santos se mantuvo hasta fechas tardías: en el siglo XIX, las familias irlandesas y escocesas organizaban en la noche de «Halloween» juegos como el bobbing for apples (atrapar con la boca manzanas que flotaban en el agua) o examinaban la forma de las claras de huevo vertidas en el agua para predecir matrimonios y acontecimientos futuros. Estas costumbres de vigilia festiva, claramente heredadas de Samhain, se practicaban en un marco ya cristiano, pero su intención —conjurar la incertidumbre del futuro y apaciguar los miedos— seguía siendo similar a la de los antiguos ritos paganos.
En tierras bretonas, donde la huella celta convive desde hace mucho tiempo con un ferviente catolicismo, se observa un fenómeno de doble estrato cultural. El 1 y el 2 de noviembre (Kala-Goañv en bretón) formaban un periodo unificado de celebración: en él se mezclaban el recogimiento religioso y los vestigios de antiguas creencias. El Día de los Muertos (2 de noviembre) estaba marcado por prácticas solemnes —velatorios funerarios, oraciones por los ahogados y procesiones a los cementerios— que transmitían un tono de gravedad en la Bretaña tradicional. En cambio, la noche del 31 de octubre conservaba un carácter más ligero y lúdico: las familias se reunían alrededor de la chimenea, contaban historias y jugaban a juegos de interior, perpetuando el recuerdo de las antiguas veladas de Samhain. En efecto, el miedo a los espíritus que vagaban en la oscuridad empujaba a la gente a quedarse en casa esa noche, mientras el calor del hogar sustituía a las antiguas hogueras de las colinas. Así, aunque transformado por la cristianización, el periodo de Todos los Santos en los países celtas siguió albergando, de forma subyacente, las prácticas y el espíritu de Samhain: la vida comunitaria, la memoria de los difuntos, los entretenimientos y los rituales de protección se mantuvieron bajo una forma suavizada o sincrética. Hasta el siglo XIX, en Irlanda se llamaba habitualmente Oíche Shamhna («noche de Samhain») a la víspera de Todos los Santos, prueba de que la antigua festividad seguía viva en la conciencia popular pese al barniz cristiano.
Interpretaciones modernas de Samhain
Desde un punto de vista simbólico, los historiadores consideran Samhain un rito de paso e inversión, comparable a otras festividades que marcan el año nuevo en diversas culturas. La noción de liminalidad (estado de umbral) se emplea para caracterizar Samhain: como una noche que no pertenece ni al año antiguo ni al nuevo, Samhain creaba un espacio intermedio propicio para cuestionar las normas y comunicarse con lo invisible. Los relatos sobre las puertas de los sídhe (fortalezas feéricas) que se abren y sobre seres que invaden el mundo terrestre son interpretados seriamente por los antropólogos como la traducción mitológica de esta liminalidad temporal. En otras palabras, Samhain era una válvula de escape ritualizada en la que se podía evocar todo aquello que normalmente se reprimía —la muerte, el caos, los espíritus— dentro de un contexto festivo y controlado, para volver a empezar con buen pie al día siguiente.
También conviene señalar que Samhain ha experimentado un renovado interés en el marco de los movimientos neopaganos actuales (como la Wicca o el druidismo contemporáneo), que intentan recrear o reinterpretar las antiguas festividades celtas. Estos grupos celebran Samhain cada 31 de octubre como una de sus ocho festividades principales.
De Samhain a Halloween: el vínculo con las culturas anglosajonas
Para concluir, resulta interesante reconstruir cómo Samhain dio origen al Halloween moderno en los países anglosajones. El término Halloween es una contracción de All Hallows’ Eve, que en inglés significa «víspera de Todos los Santos». Aunque por su nombre era originalmente una celebración puramente cristiana, Halloween heredó numerosas costumbres directamente derivadas de Samhain, sobre todo a través del folclore irlandés y escocés. Durante siglos, las comunidades gaélicas siguieron celebrando la noche del 31 de octubre con fuegos, disfraces y recorridos de puerta en puerta, perpetuando así Oíche Shamhna bajo un barniz cristiano. En el siglo XIX, durante las grandes oleadas de emigración irlandesa y escocesa hacia América del Norte, estas tradiciones cruzaron el Atlántico. La mayoría de las costumbres estadounidenses de Halloween —las linternas grotescas, el trick-or-treat (recorrido para pedir dulces) y los disfraces macabros— proceden directamente de las prácticas populares de los inmigrantes gaélicos. La famosa linterna de Halloween, la Jack-o’-lantern, era originalmente un nabo vaciado en cuyo interior se colocaba una vela para asustar a los transeúntes o alejar a los espíritus malignos durante la noche de Samhain. En la Irlanda rural, estos «nabos fantasma» se tallaban tradicionalmente y se colocaban cerca de las casas el 31 de octubre para iluminar —o asustar— a los viajeros rezagados. No fue hasta Estados Unidos, donde las calabazas eran más abundantes, cuando el nabo fue sustituido por la calabaza, dando lugar al emblema naranja que conocemos hoy.
Una vez implantado en América del Norte, Halloween evolucionó al entrar en contacto con la cultura urbana y la sociedad de consumo, convirtiéndose desde comienzos del siglo XX en una festividad profana apreciada tanto por niños como por adultos. Se desarrollaron los desfiles de disfraces, los juegos de terror y la dimensión lúdica del miedo, a veces desconectados de sus raíces celtas. Sin embargo, el legado de Samhain sigue presente: la idea de una noche en la que se invierten los roles sociales (los niños gobiernan las calles y los monstruos se vuelven familiares), en la que se domestica la muerte mediante la risa y los disfraces, y en la que la comunidad se une en torno a rituales festivos. Irónicamente, después de prosperar al otro lado del Atlántico, Halloween regresó a Europa en la última década del siglo XX, impulsado por la globalización cultural. En Irlanda y Gran Bretaña nunca había desaparecido por completo y, por tanto, cobró un nuevo vigor, mientras que en países como Francia fue reintroducido como una festividad comercial importada. No obstante, en las regiones celtas, Halloween sigue estando íntimamente ligado a Samhain en la conciencia popular: en Irlanda todavía se emplea habitualmente el término Samhain para hablar de la temporada de Halloween, y hasta la década de 1800 los folcloristas anglófonos utilizaban la palabra Samhain para designar el conjunto de las costumbres gaélicas de la víspera de Todos los Santos.
Halloween puede considerarse la versión moderna, secularizada e internacionalizada del antiguo Samhain. Lo que al principio no era más que una festividad que marcaba el giro del año agrícola en un rincón de la Europa precristiana se convirtió, a lo largo de los siglos y las migraciones, en un fenómeno cultural global. Sin embargo, pese a las transformaciones, los vínculos profundos siguen siendo visibles: ya sea la alegría de los niños que salen a pedir dulces (eco lejano de las ofrendas de Samhain), el resplandor de las calabazas que iluminan la noche (avatar de las antiguas hogueras y linternas celtas) o el interés persistente por las historias de fantasmas a finales de octubre, todo ello nos remite al legado de Samhain. Conocer la historia y el culto de Samhain permite devolver a Halloween todo su sentido, al revelar bajo la máscara sonriente de la calabaza la antigua alma celta que aún arde en su interior.
Fuentes:
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Daniel Giraudon – «Samhain, Halloween: La noche de los juegos y los espíritus en Bretaña y los países celtas», ArMen n.º 174, 2009.
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John Biggins – «Of Swine and Samain: Aspects of Early Irish Samain Lore and Law», blog The Brehon Lawyer, 31 de octubre de 2021.
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Encyclopædia Britannica, artículo «Samhain» (última actualización: 12 de septiembre de 2025).
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Wikipedia (en inglés) – página «Samhain» (consultada en septiembre de 2025).
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Wikipedia (en francés) – página «Calendario de Coligny» (consultada en septiembre de 2025).
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Lowri Jenkins – «Halloween Traditions» (blog del Museo Nacional de Gales), 27 de octubre de 2020.
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National Museum of Ireland – Ghost Turnip (ficha de objeto folclórico), consultado en 2025.
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Françoise Le Roux & Christian-J. Guyonvarc’h – Las festividades celtas, Ouest-France Université, 1995 (referencias indirectas).
