¿Quién fue realmente Hildegarda de Bingen?

Hildegarda de Bingen es una de las mujeres mejor documentadas de la Edad Media occidental. Nacida en 1098 y fallecida en 1179, esta religiosa benedictina fue responsable de una comunidad, fundadora de monasterios, autora de tres grandes obras visionarias, compositora, epistológrafa, predicadora y observadora del mundo natural. La posteridad moderna le ha atribuido además otras identidades: herbolaria, médica, precursora de la ecología, inventora de una medicina «holística» e incluso fundadora de la naturopatía. Parte de estas asociaciones se basa en su obra real; otra proyecta sobre el siglo XII categorías mucho más recientes.

Para comprender a Hildegarda, hay que entrar en su propio mundo. No es una ocultista en el sentido que esta palabra adquirirá en el siglo XIX: es una monja cristiana para quien la Biblia, la liturgia, la teología, la cosmología, la medicina y la contemplación de la creación todavía pertenecen al mismo orden sagrado. Sus visiones no están al margen de su obra; son una de sus fuentes más profundas y confieren a su mirada sobre el mundo esa intensidad luminosa que atraviesa sus textos.

Precisamente este contexto es lo que hace notable su trayectoria. Muy pocas mujeres del siglo XII dejaron un corpus comparable por su amplitud: tratados visionarios, cantos, drama litúrgico, cartas, textos sobre la naturaleza y la salud, vidas de santos e incluso un léxico de palabras inventadas. En 2012, casi nueve siglos después de su muerte, Benedicto XVI extendió oficialmente su culto a la Iglesia universal y luego la proclamó Doctora de la Iglesia.

Un nacimiento en la nobleza renana

Hildegarda nace en 1098 en una familia noble de la región renana. La tradición sitúa su nacimiento en Bermersheim, aunque los detalles de sus primeros años son menos seguros que los de su vida adulta. Las fuentes medievales la presentan como la décima hija de sus padres, Hildeberto y Mechthild, un dato que a veces se ha interpretado simbólicamente como la ofrenda de un «diezmo» a Dios. Los historiadores se muestran prudentes ante este tipo de reconstrucción hagiográfica.

La futura abadesa afirma haber experimentado desde la infancia experiencias visuales particulares. En los textos en los que vuelve sobre su trayectoria, describe una percepción luminosa recibida en estado de vigilia, sin pérdida de conciencia. Insiste en que no ve con los ojos del cuerpo como en una visión ordinaria y que no cae en éxtasis. Esta manera de describir sus experiencias desempeñará más tarde un papel esencial en la legitimidad que les otorgará.

Desde comienzos del siglo XX, algunos autores han querido explicar sus visiones mediante la migraña con aura. La historiadora Katherine Foxhall ha demostrado hasta qué punto esta lectura retrospectiva sigue siendo frágil. Por tanto, nada obliga a reducir las imágenes de Hildegarda a un síntoma: en sus propios textos, se viven como una luz interior, un conocimiento recibido y una experiencia espiritual de una fuerza excepcional.

Jutta de Sponheim y la entrada en Disibodenberg

El 1 de noviembre de 1112, a la edad aproximada de catorce años, Hildegarda entra oficialmente en una pequeña comunidad femenina establecida junto al monasterio benedictino de Disibodenberg. Allí vive bajo la dirección de Jutta de Sponheim, una mujer noble que había elegido una vida religiosa retirada.

Fuente iconográfica: My Catholic Life.

Jutta desempeña un papel determinante en la formación de Hildegarda. La joven religiosa aprende el salterio, la lectura litúrgica y la práctica de la vida benedictina. Su formación no se parece a la de un clérigo que haya pasado por las escuelas catedralicias; de hecho, Hildegarda insistirá en su falta de una amplia instrucción erudita. Esto no significa que fuera analfabeta o ajena a la cultura de su tiempo. Sus escritos muestran una considerable asimilación de la Biblia, la liturgia y autores cristianos, favorecida también por los hombres letrados que trabajan con ella.

La comunidad femenina de Disibodenberg depende entonces del monasterio masculino. Hildegarda aún no es «abadesa» en el pleno sentido institucional. A la muerte de Jutta, en 1136, las religiosas la eligen magistra, es decir, responsable de su comunidad. A partir de esta posición adquirirá progresivamente una autonomía notable.

1141, la orden de escribir las visiones

El año 1141 constituye el gran punto de inflexión de su vida literaria. Hildegarda cuenta que, a los cuarenta y dos años, recibe la orden de poner por escrito lo que ve y comprende desde hace mucho tiempo. Duda, enferma según su propio relato y luego comienza la composición del Scivias.

Ella no trabaja sola. El monje Volmar le sirve de secretario, consejero y corrector de latín. Richardis de Stade, religiosa de su comunidad a la que Hildegarda está muy unida, también participa en el trabajo. Esta colaboración es importante para comprender la materialidad de su obra: la voz de Hildegarda es central, pero sus libros nacen en un taller monástico donde el dictado, la copia, la corrección y la puesta en forma movilizan a varias personas.

El Scivias, cuyo título puede entenderse como «Conoce los caminos», se termina hacia 1151. Reúne veintiséis visiones acompañadas de interpretaciones teológicas. La creación, la caída, la encarnación, la Iglesia, los sacramentos y el fin de los tiempos se articulan en una vasta arquitectura cristiana.

Richardis de Stade no fue una simple copista anónima. Proveniente de una familia aristocrática, se convierte en una de las colaboradoras más cercanas de Hildegarda durante la redacción del Scivias. Su relación aparece con una fuerza inusual en la correspondencia conservada.

Hacia 1151, Richardis es elegida para convertirse en abadesa del monasterio de Bassum. Hildegarda se opone enérgicamente a su partida. Escribe al arzobispo de Bremen, al papa Eugenio III y a la madre de Richardis para intentar impedir la separación, afirmando que teme que el nombramiento esté motivado por el rango familiar más que por una vocación real.

Las gestiones fracasan. Richardis abandona Rupertsberg y muere poco después, en 1152. La carta dirigida posteriormente a su hermano Hartwig revela el dolor de Hildegarda y ofrece un raro acceso a su vida afectiva. El episodio también muestra los límites de su poder: su autoridad como visionaria reconocida no le permite controlar los nombramientos eclesiásticos ni las estrategias de las familias nobles.

Antes de difundir sus visiones, Hildegarda busca que sean reconocidas. Escribe a Bernardo de Claraval, una de las grandes autoridades religiosas de su época. Este la anima con prudencia.

El reconocimiento decisivo llega durante el sínodo de Tréveris, en 1147-1148. Se presentan al papa Eugenio III extractos del Scivias. Según las fuentes eclesiásticas, el papa lee una parte del texto y autoriza a Hildegarda a continuar con su labor de escritura. Esta aprobación transforma por completo su posición.

Ya no es solo la responsable de una pequeña comunidad renana. Su reputación como visionaria cristiana se extiende por los círculos eclesiásticos. Hay corresponsales que acuden a ella en busca de consejo, y sus cartas circulan entre abades, obispos, papas, príncipes y emperadores.

La partida de Disibodenberg y la fundación de Rupertsberg

Hacia 1150, Hildegarda emprende el traslado de su comunidad a Rupertsberg, cerca de Bingen, a orillas del Rin. La decisión provoca resistencias. El monasterio de Disibodenberg perdería a las religiosas, pero también parte del prestigio y los recursos vinculados a su presencia.

Sin embargo, Hildegarda defiende su proyecto y finalmente consigue el traslado. El nuevo monasterio le proporciona una autonomía institucional mucho mayor. Es en Rupertsberg donde desarrolla la mayor parte de su actividad de escritura, música, correspondencia y gobierno.

Contrariamente a la imagen romántica de un lugar aislado del mundo, Rupertsberg se encuentra en una red activa de circulación fluvial, religiosa y política. Por allí pasan visitantes, de allí parten cartas y en la abadía se producen y copian manuscritos. La abadía se convierte en un centro intelectual femenino cuya producción sobrevive en parte gracias a sus escribas.

Fuente iconográfica: Romantischer Rhein.

En 1165, Hildegarda adquiere un antiguo establecimiento agustiniano en Eibingen, en la otra orilla del Rin. Allí instala una segunda comunidad de religiosas, aunque continúa residiendo principalmente en Rupertsberg.

Esta fundación demuestra que no es solo una autora recluida en el estudio. Administra bienes, dirige comunidades, negocia con instituciones eclesiásticas y toma decisiones materiales. Por tanto, su reputación religiosa también se basa en una experiencia concreta de gobierno monástico.

El Scivias y las imágenes visionarias

Las miniaturas asociadas al Scivias se cuentan hoy entre las imágenes medievales más fácilmente reconocibles. Círculos de fuego, arquitecturas simbólicas, figuras cósmicas y formas luminosas se han reproducido en innumerables obras dedicadas a Hildegarda.

Sin embargo, hay que evitar una simplificación frecuente: nada permite afirmar que Hildegarda pintara personalmente cada una de estas miniaturas. En cambio, las investigaciones sobre el manuscrito de Rupertsberg indican que probablemente desempeñó un papel directo en su concepción y en su función pedagógica. Las imágenes no son simples decoraciones; sirven para organizar y explicar el contenido teológico del texto.

Fuente iconográfica: Le Pèlerin.

Esta precisión es importante porque las imágenes adquirieron después una existencia casi independiente del texto. Hoy se utilizan para ilustrar la cosmología, la espiritualidad femenina o el esoterismo medieval, aunque originalmente forman parte de una obra de teología cristiana.

El Scivias no es más que la primera parte de un conjunto mucho más amplio. Hildegarda compone después el Liber vitae meritorum, el Libro de los méritos de la vida, y luego el Liber divinorum operum, el Libro de las obras divinas.

Estas tres obras forman una construcción teológica coherente. La primera expone la historia de la salvación y la organización de la fe cristiana. La segunda representa las virtudes y los vicios en una reflexión moral. La tercera desarrolla una visión cosmológica de la creación y del lugar del ser humano en el mundo.

El interés actual por las figuras cósmicas de Hildegarda lleva a veces a aislar sus esquemas del resto de su obra. Sin embargo, su universo no es un tratado autónomo de astrología o de magia cósmica. Las correspondencias entre el cosmos, el cuerpo humano y el orden del mundo sirven a una teología de la creación.

La palabra latina viriditas aparece regularmente en Hildegarda. Literalmente significa verdor, vigor vegetal o estado de aquello que reverdece. En sus escritos, el término se convierte también en una imagen de fecundidad, vitalidad y participación en la obra creadora de Dios.

La recepción moderna la ha convertido en varias ocasiones en una especie de energía sutil universal comparable a conceptos procedentes de tradiciones históricamente ajenas al cristianismo medieval. Esta asimilación es anacrónica.

Las investigaciones dedicadas a su predicación muestran que la viriditas se inscribe en un lenguaje bíblico y patrístico. Hildegarda trabaja sobre la oposición entre verdor y sequedad para hablar de vida espiritual, fecundidad, pecado y restauración. Desarrolla este vocabulario con gran originalidad, pero no describe una energía terapéutica medible ni un principio oculto independiente de su teología.

Una compositora excepcional de la Edad Media

Hildegarda deja un corpus musical de una amplitud notable. Sus cantos están reunidos bajo el título de Symphonia armoniae celestium revelationum. Antífonas, responsorios, himnos y secuencias están destinados a la liturgia o a la devoción de sus comunidades.

Su música se distingue por líneas melódicas muy desarrolladas y una tesitura vocal que pueden producir una impresión diferente de la del canto litúrgico monódico más familiar. Estas particularidades contribuyeron ampliamente a su redescubrimiento musical en los siglos XX y XXI.

Sin embargo, sería engañoso convertir a Hildegarda en una compositora independiente en el sentido moderno. Su música es inseparable de la vida monástica, de la liturgia, del calendario de los santos y de su teología. Escribe para voces religiosas y para comunidades que viven cotidianamente en el canto.

El Ordo Virtutum, terminado hacia 1152, ocupa un lugar singular. Este drama cantado en latín pone en escena al Alma, las Virtudes y el Diablo. Las Virtudes buscan reconquistar un alma tentada por el mundo, mientras que el Diablo es el único personaje que no canta: grita o habla, porque se le niega la armonía musical.

La obra se presenta a veces como la «primera ópera» de la historia. La comparación resulta seductora, pero es anacrónica, ya que la ópera nace varios siglos más tarde en un contexto completamente distinto. Es más exacto hablar de un drama moral y litúrgico cantado, concebido para el entorno benedictino femenino de Rupertsberg.

Las investigaciones recientes muestran hasta qué punto la Ordo Virtutum hunde sus raíces en la regla benedictina, la consagración de las vírgenes y las prácticas procesionales del convento. Por tanto, su singularidad artística no debe separarse de su marco monástico.

Physica y Causae et curae

La fama contemporánea de Hildegarda se basa en gran medida en dos obras relacionadas con la naturaleza y la medicina: la Physica y las Causae et curae. Su historia manuscrita es compleja, y sus títulos modernos no necesariamente corresponden a los títulos que la propia Hildegarda les habría dado.

La Physica se presenta como una vasta enciclopedia de plantas, árboles, animales, piedras, peces, aves y otros elementos del mundo natural. Describe sus cualidades y numerosos usos terapéuticos. Las Causae et curae se ocupan más del cuerpo, la enfermedad, los humores, la sexualidad, la generación y los remedios.

Estos textos no son manuales médicos modernos. Combinan conocimientos heredados de la medicina grecorromana, tradiciones de cuidados, farmacología medieval, observación y una visión cristiana del ser humano. La historiadora de la medicina Faith Wallis señala que su reputación como textos médicos se construyó en parte después de la muerte de Hildegarda y que los manuscritos fueron compilados y reelaborados en su entorno.

Por tanto, es posible estudiar en ellos la historia de la medicina medieval y de la materia médica, pero no convertir automáticamente cada remedio en una recomendación terapéutica para la actualidad. Para las plantas y sus usos históricos, nuestro Grimorio botánico permite explorar por separado las tradiciones atribuidas a los vegetales sin confundir la documentación antigua con el consejo médico.

No. Esta afirmación, muy extendida en sitios de bienestar y en ciertas ediciones populares, proyecta una disciplina moderna sobre una autora del siglo XII. La palabra naturopatía y los movimientos asociados a ella aparecen en contextos mucho más tardíos. Hildegarda nunca propone un sistema llamado así. Concibe la salud según los marcos de su época: teoría de los humores, alimentación, cualidades de las plantas, sangrías, condiciones de vida, relación entre cuerpo y alma y orden cristiano de la creación.

La « medicina de Hildegarda » conocida hoy es, en sí misma, una construcción del siglo XX. El médico austriaco Gottfried Hertzka y posteriormente Wighard Strehlow seleccionaron y reinterpretaron elementos de textos medievales para formar un método terapéutico contemporáneo. Un estudio dedicado a esta recepción recuerda explícitamente que la expresión y el sistema de « Hildegard-Medizin » no aparecen en los escritos originales.

Esta distinción no resta interés histórico a la Physica. Simplemente evita transformar una recopilación medieval de conocimientos naturales y médicos en un programa de salud validado para el siglo 21.

Hildegarda es presentada regularmente como «la inventora de la cerveza con lúpulo» o como la mujer que habría enseñado a los monasterios a elaborar cerveza. Estas afirmaciones no se corresponden con los datos históricos.

El uso del lúpulo en la elaboración de cerveza está documentado en Europa desde antes de su nacimiento. Varias fuentes escritas ya lo relacionan con las actividades cerveceras varios siglos antes, y la arqueología también aporta indicios antiguos.

La Physica sigue siendo, no obstante, un testimonio notable. Hildegarda señala en ella que el amargor del lúpulo puede frenar la alteración de ciertas bebidas. Por tanto, conocía su utilidad como conservante. Esta observación forma parte de su obra y merece conservarse, pero no la convierte en la inventora de la cerveza lupulada.

El éxito moderno de esta leyenda es revelador de su posteridad: cada época tiende a reconstruir una Hildegarda acorde con sus propias preocupaciones, ya se trate de medicina natural, ecología, cocina o elaboración artesanal de cerveza.

La Lingua ignota y las Litterae ignotae

Entre sus obras más sorprendentes figura la Lingua ignota, la «lengua desconocida». El documento conservado reúne algo más de mil palabras inventadas, acompañadas de traducciones o glosas en latín y alemán. Hildegarda también utiliza un alfabeto de signos llamados Litterae ignotae.

Es habitual presentarla como la inventora de la primera lengua construida de Europa. Esta fórmula requiere matices. No poseemos una lengua completa comparable al esperanto, con una gramática autónoma y textos extensos. Lo que ha llegado hasta nosotros es sobre todo un glosario organizado, al que se añaden algunos usos de palabras inventadas en pasajes latinos.

El propósito exacto de este léxico sigue siendo objeto de debate. ¿Se trataba de un secreto monástico, un ejercicio intelectual, un lenguaje simbólico o una afirmación de una autoridad inspirada? Se han propuesto varias interpretaciones. Las investigaciones de Sarah Higley y de otros especialistas muestran sobre todo que la Lingua ignota debe entenderse dentro de la historia medieval de los glosarios, de la lengua sagrada y de la invención léxica. No obstante, constituye una creación sumamente rara para el siglo 12 y da testimonio de la extraordinaria amplitud intelectual de Hildegarda.

Una correspondencia que atraviesa Europa

Se atribuyen al corpus hildegardiano cerca de cuatrocientas cartas. Están dirigidas a religiosos, comunidades, obispos, papas, laicos y soberanos. Esta correspondencia no debe leerse como un conjunto de conversaciones privadas en el sentido moderno. Algunas cartas fueron copiadas, reorganizadas o reelaboradas para constituir colecciones destinadas a preservar la autoridad de la abadesa. Sin embargo, siguen siendo una fuente fundamental para medir el alcance de su red.

Hildegarda no duda en amonestar a los poderosos. Escribe al emperador Federico Barbarroja y critica ciertas decisiones políticas o eclesiásticas. Su condición de mujer no le impide reivindicar una palabra profética, precisamente porque presenta esa palabra no como la expresión de una autoridad personal, sino como una misión recibida de Dios.

A partir de la madurez, Hildegarda emprende varios viajes de predicación por la región del Rin y más allá. Interviene en Maguncia, Tréveris, Colonia y otras ciudades o comunidades religiosas.

Este papel es notable en un mundo donde la predicación pública institucional sigue siendo en gran medida un asunto masculino. Hildegarda sortea este límite gracias a su condición de profetisa reconocida y a la autoridad que le conceden sus visiones.

Sus sermones llaman a la reforma moral del clero, denuncian la corrupción y recuerdan a las comunidades sus deberes religiosos. También se opone a los movimientos que considera heréticos. Su libertad de palabra no la sitúa fuera de la Iglesia: se ejerce en el corazón mismo de la cristiandad de su tiempo, a la que quiere llamar al orden, purificar y reformar desde la autoridad que atribuye a sus visiones.

Una mujer independiente, pero no una feminista moderna

Hildegarda ejerce una autoridad excepcional para una mujer medieval. Dirige sus propias comunidades, escribe a los soberanos, predica, compone, enseña y negocia con abades y obispos. Esta posición explica que se haya convertido en una figura importante de la historia de las mujeres.

Sin embargo, sería anacrónico atribuirle directamente las categorías del feminismo contemporáneo. No reivindica la igualdad institucional de los sexos en el sentido moderno y acepta varios marcos eclesiásticos de su época, en particular la exclusión de las mujeres del sacerdocio.

Su estrategia de autoridad pasa incluso con frecuencia por afirmar su debilidad. Se presenta como una mujer poco instruida a la que Dios ordena hablar. Este lenguaje de humildad le permite reivindicar una palabra muy poderosa sin afirmar que extrae esa autoridad de su rango personal.

Esto no impide que su obra muestre a una mujer capaz de construir un espacio intelectual y religioso considerable dentro de un sistema dominado por los hombres. Es esta realidad histórica, más que una identidad política moderna proyectada sobre ella, la que da toda su fuerza a su trayectoria.

El éxito de sus diagramas cósmicos, de sus textos sobre las piedras y las plantas y de su Lingua ignota favoreció su inclusión en antologías de esoterismo. Esta aproximación puede ser interesante para estudiar su recepción, pero resulta engañosa cuando sirve para definir su identidad histórica.

La palabra «ocultismo» designa un conjunto de corrientes estructuradas mucho más tarde. Hildegarda no practica la magia ceremonial del Renacimiento, ni el hermetismo moderno, ni el ocultismo del siglo XIX. Tampoco intenta fundar una religión paralela al cristianismo.

Sus piedras, plantas, visiones y correspondencias cosmológicas pertenecen a una concepción cristiana medieval en la que la naturaleza es una creación divina legible y ordenada. Las fronteras entre teología, filosofía natural y medicina aún no corresponden a las categorías disciplinarias actuales.

Por tanto, su presencia en una historia del esoterismo debe explicarse: Hildegarda es importante por la manera en que los siglos posteriores reutilizaron sus imágenes, su cosmología y su medicina, pero ante todo debe ser comprendida como una benedictina del siglo XII.

Al final de su vida, Hildegarda afronta un grave conflicto con las autoridades eclesiásticas locales. Un hombre excomulgado había sido enterrado en el cementerio de Rupertsberg. Los responsables de la diócesis exigen que se retire su cuerpo. Hildegarda se niega, afirmando que se había reconciliado con la Iglesia antes de morir.

La comunidad sufre entonces una prohibición litúrgica que limita el canto y la celebración pública. Para Hildegarda, cuyo pensamiento otorga a la música una función central en la alabanza divina, la sanción es especialmente grave.

Escribe para defender su decisión y desarrolla una verdadera teología de la música. Finalmente, se levanta la prohibición. El episodio revela a una Hildegarda anciana, pero aún capaz de oponerse a autoridades masculinas cuando su conciencia religiosa se lo exige.

Muerte y culto

Hildegarda muere en el monasterio de Rupertsberg el 17 de septiembre de 1179. Su reputación de santidad ya se había consolidado ampliamente en vida. En la Edad Media se emprenden procedimientos de canonización, pero no llegan a buen término según las formas jurídicas que se impondrían después. No obstante, su culto se mantiene durante siglos, especialmente en las regiones germánicas y en la orden benedictina.

Fuente iconográfica: Abadía de Santa Hildegarda de Eibingen.

El 10 de mayo de 2012, Benedicto XVI lleva a cabo una canonización equivalente: en lugar de una nueva ceremonia clásica de canonización, el papa extiende oficialmente a toda la Iglesia el culto de una persona venerada como santa desde hacía mucho tiempo y la inscribe en el catálogo de los santos.

El 7 de octubre de 2012, posteriormente la proclama Doctora de la Iglesia universal. Esta distinción no se basa en su medicina ni en sus obras naturalistas, sino en la importancia reconocida de su enseñanza teológica.

La fama actual de Hildegarda es mucho más reciente de lo que podría imaginarse. Sus obras circularon durante la Edad Media, pero después una parte de su corpus se volvió menos visible. A partir del siglo XX, el interés académico, musical y espiritual experimentó un auge extraordinario.

Sus cantos se graban, sus iluminaciones se reproducen, sus textos médicos se traducen y su figura es adoptada por ámbitos muy diversos: historia de las mujeres, música antigua, medicina alternativa, ecología espiritual, cristianismo, cultura popular y esoterismo contemporáneo.

Este redescubrimiento tuvo un efecto paradójico. Permitió recuperar a una importante autora medieval, pero también produjo Hildegardas imaginarias: «primera naturópata», «inventora de la cerveza», «sanadora energética», «feminista adelantada a su tiempo» o poseedora de secretos terapéuticos revelados directamente por Dios.

El trabajo histórico no empobrece su retrato al corregir estas imágenes. Al contrario, la verdadera Hildegarda es mucho más rica: responsable monástica, teóloga, visionaria, compositora, observadora de la naturaleza y autora capaz de producir uno de los corpus femeninos más imponentes de la Edad Media.

Fuentes y referencias

La síntesis académica más útil hoy en día es The Cambridge Companion to Hildegard of Bingen, editada por Jennifer Bain y publicada por Cambridge University Press en 2021. La obra reúne a especialistas en su historia, su teología, su música, sus manuscritos y su medicina. El capítulo de Michael Embach dedicado a su vida establece la cronología a partir de las principales fuentes biográficas y hace hincapié en las lagunas que persisten. La obra se presenta en Cambridge Core.

En cuanto a los textos médicos, el capítulo de Faith Wallis, «Hildegard of Bingen: Illness and Healing», incluido en el mismo volumen, es especialmente importante. Muestra que la Physica y las Causae et curae deben situarse en la medicina del siglo XII y en su historia manuscrita, y no leerse como manuales de un sistema terapéutico contemporáneo. La referencia está disponible en Cambridge Core.

La distinción entre los textos medievales y la «medicina de Hildegarda» moderna también está documentada en el estudio «Traditional European Medicine—After all, is Hildegard von Bingen really right?», que recuerda que este sistema moderno se desarrolló en el siglo XX a partir de los trabajos de Gottfried Hertzka y Wighard Strehlow. La referencia está disponible en ScienceDirect.

En cuanto a sus visiones y a los diagnósticos retrospectivos de migraña, el artículo de Katherine Foxhall, «Making Modern Migraine Medieval», publicado en Medical History, reconstruye el nacimiento y la difusión de esta interpretación en el siglo XX. Puede consultarse en Cambridge Core.

La Lingua ignota ha sido objeto de un estudio específico de Sarah L. Higley, Hildegard of Bingen’s Unknown Language: An Edition, Translation, and Discussion. El trabajo edita y examina las aproximadamente mil palabras conservadas y las sitúa en la historia de la invención lingüística medieval. La presentación de la obra está disponible en Springer.

Por último, el estatus eclesiástico de Hildegarda en 2012 está documentado directamente por la Santa Sede. Benedicto XVI extendió su culto a la Iglesia universal el 10 de mayo de 2012 mediante una canonización equivalente y después la proclamó Doctora de la Iglesia el 7 de octubre. La carta apostólica del 7 de octubre de 2012 repasa su trayectoria y fundamenta este reconocimiento.