Pow-wow, la magia germánica de Pensilvania

El pow-wow de Pensilvania, conocido en dialecto germano-pensilvano como Braucherei (que abordamos en nuestro artículo sobre la magia de Alsacia), designa una tradición de curación ritual desarrollada en el seno de las comunidades germano-estadounidenses de Pensilvania desde la época colonial. Se trata de un conjunto de prácticas de medicina popular cristiana que combinan oraciones bíblicas, fórmulas orales, gestos sagrados y remedios caseros, con el objetivo de curar las enfermedades de las personas y del ganado, proteger los hogares contra males físicos o espirituales y favorecer el bienestar cotidiano.

De la Braucherei europea al pow-wow

La tradición pow-wow hunde sus raíces en las prácticas mágico-religiosas populares de Europa central. En Alemania y en los países vecinos, desde la Edad Media existían sanadores tradicionales - a los que podríamos comparar con los cunning folk anglosajones - que recurrían a oraciones, bendiciones e invocaciones para curar y proteger. Estas prácticas, llamadas Brauche o Braucherei en dialecto germánico, formaban parte de un cristianismo popular en el que la frontera entre la religión oficial y las tradiciones ocultas seguía siendo permeable. Los colonos germanohablantes llevaron consigo este bagaje de creencias y rituales cuando emigraron masivamente a Pensilvania en los siglos XVII y XVIII. El pow-wow de Pensilvania deriva así directamente de estos usos europeos, tomando elementos de los grimorios y recopilaciones de recetas del Viejo Mundo (como el Romanus-Büchlein o los escritos de Alberto Magno), así como de las oraciones cristianas tradicionales.

Importada al suelo americano, la Braucherei conservó su arraigo cristiano al tiempo que integraba diversas referencias. Aunque la mayoría de los colonos eran protestantes, las fórmulas del pow-wow invocan con frecuencia elementos de la piedad católica, por ejemplo el nombre de la Virgen María o el de ciertos santos, señal de una antigua herencia común a ambas confesiones. El propio término «pow-wow», aplicado a esta práctica germano-estadounidense, es un préstamo léxico de las lenguas amerindias algonquinas (donde designaba a un chamán o sanador indígena); su uso en Pensilvania se explica por la analogía que establecieron los anglófonos entre los sanadores alemanes y los hombres medicina autóctonos. A pesar de este nombre amerindio, la tradición de la que aquí hablamos es enteramente de origen europeo, trasladada a América por los inmigrantes germánicos.

En la cultura popular germano-pensilvana, se distingue claramente al Braucher (practicante del pow-wow) del Hexer (el hechicero malévolo). El pow-wow se percibe como una magia benéfica basada en la fe cristiana, en oposición a la Hexerei, que remite a la brujería maligna. El papel del Braucher consiste en levantar los hechizos lanzados por un hechicero: actúa como un sanador espiritual, mientras que el Hexer sería el causante de los trastornos ocultos. Esta oposición no impide cierta ambigüedad en la realidad, pero subraya que, para las comunidades implicadas, el pow-wow se inscribía en continuidad con la religión (también se hablaba de «medicina de la fe») y no como una práctica diabólica. Los pow-wow doctors - llamados también brauchers, hex doctors o powwowers - se veían, en efecto, como intermediarios entre Dios y el paciente, movilizando las «armas litúrgicas» de la oración contra las influencias del mal.

Implantación en Pensilvania en el siglo XVIII

La práctica del pow-wow se establece en América del Norte con la llegada de oleadas de inmigrantes germanohablantes (llamados más tarde Pennsylvania Dutch) a partir de comienzos del siglo XVIII. Estos colonos, originarios principalmente del Palatinado, Alsacia, Suiza o Renania, se asentaron en las tierras fértiles de Pensilvania, donde fundaron comunidades rurales relativamente aisladas. En estas zonas pioneras, carentes de médicos titulados, los sanadores tradicionales encontraron naturalmente su lugar y perpetuaron el arte del pow-wow. Los testimonios indican que, desde finales del siglo XVIII, estos rituales de curación ya se practicaban en Pensilvania.

En el siglo XIX, la tradición pow-wow prosperó en las granjas y aldeas germano-pensilvanas. Trascendía las pertenencias religiosas: ya fueran luteranos, menonitas, amish o miembros de la Iglesia reformada, muchos habitantes de la región recurrían a los powwow doctors para curar a sus hijos, cónyuges o ganado. En el condado de Berks, por ejemplo, el pow-wow «formaba parte de la vida cotidiana» de muchos habitantes hasta bien avanzada la historia local. Algunos practicantes adquirieron fama regional e incluso podían anunciar sus servicios en la prensa local a comienzos del siglo XX. Sin embargo, el pow-wow siguió siendo, en la mayoría de los casos, una actividad informal y comunitaria: los sanadores ejercían primero otra profesión (granjero, molinero, etc.) y no exigían una remuneración fija por sus cuidados, aceptando como mucho una donación espontánea en agradecimiento. Esta discreción y esta gratuidad, percibidas como garantías de sinceridad, contribuyeron a la tolerancia de la que gozaba la práctica en las comunidades rurales.

Aunque conservó su núcleo cristiano, el pow-wow de Pensilvania evolucionó y se enriqueció al entrar en contacto con el Nuevo Mundo. Con el paso de las generaciones, los brauchers completaron sus conocimientos con recetas locales o tomadas de otros folclores norteamericanos, cuando armonizaban con su visión cristiana del mundo. Así, la fitoterapia tradicional (infusiones, ungüentos, cataplasmas de plantas autóctonas) se integró en los rituales del pow-wow, hasta el punto de que resulta difícil separar claramente los remedios «naturales» de las invocaciones en la medicina popular de Pensilvania. Del mismo modo, técnicas simbólicas como enterrar o «transferir» el mal a un árbol también se practicaban entre los sanadores alemanes y sus vecinos de otros orígenes.

El Long Lost Friend de J. G. Hohman: la biblia del pow-wow

En 1820, un inmigrante germanohablante llamado Johann (John) George Hohman publicó en Reading (Pensilvania) un pequeño libro titulado Der Lange Verborgene Freund - literalmente «El largo amigo oculto» -, que pronto se conoció en su versión inglesa con el título The Long Lost Friend. Este opúsculo de bolsillo, recopilado por Hohman a partir de diversas fuentes europeas y de su experiencia personal, se convertiría en la obra de referencia del pow-wow pensilvaniano durante todo el siglo XIX.

El propio Hohman es un personaje intrigante. De origen bávaro, llegó a Pensilvania hacia 1802 como sirviente contratado, logró comprar su libertad y se estableció como impresor y vendedor ambulante de libros religiosos y profanos. En 1819, al observar la vida cotidiana de los granjeros del condado de Berks y sus necesidades de remedios, reunió una colección de oraciones, remedios y recetas domésticas que publicó al año siguiente. Hohman desapareció de los archivos después de 1846, pero su obra siguió reimprimiéndose numerosas veces, primero en alemán y luego en inglés, atravesando así las generaciones de practicantes. Cabe destacar que una edición inglesa de comienzos del siglo XX añadió incluso la palabra «Pow-Wows» al título, consagrando definitivamente la asociación del término pow-wow con esta tradición de curación.

The Long Lost Friend ofrece una valiosa visión del repertorio del pow-wow en el siglo XIX. Desde su preámbulo, Hohman afirma la vocación protectora de su libro: promete que «quienquiera que lleve este libro consigo» estará a salvo de todos los peligros, y que no podrá morir ni por el fuego ni por el agua ni sin haber recibido los últimos sacramentos. Esta declaración ilustra la mentalidad del autor y de sus lectores: el simple hecho de poseer esta recopilación de oraciones se percibe como un talismán espiritual que confiere la benevolencia divina (Hohman llega a citar el Salmo 50:15, «Invócame en el día de la angustia: yo te libraré y tú me glorificarás», para justificar el uso de fórmulas sagradas en caso de peligro). Por otra parte, Hohman se preocupa de precisar que no se trata de un grimorio de maleficios: su Amigo Perdido no contiene ningún hechizo para hacer daño o «lanzar un hex», sino únicamente oraciones contra el mal y remedios para curar. La obra se presenta así como un manual de buena magia cristiana, en armonía con la fe.

El contenido de Long Lost Friend mezcla remedios empíricos e invocaciones místico-religiosas, reflejando la doble naturaleza del pow-wow. Incluye recetas de medicina doméstica muy concretas, como un polvo de vejiga de cerdo seca que debía tragarse para remediar la incontinencia. Junto a ellas aparecen numerosas fórmulas orales con fines curativos o protectores, que debían pronunciarse en contextos precisos. Un ejemplo típico es el conjuro para detener una hemorragia: «Sangre, debes detenerte hasta que la Virgen María dé a luz a otro hijo», fórmula que debía repetirse tres veces seguidas. Esta insólita orden - puesto que suspende la hemorragia hasta un acontecimiento imposible (María solo tuvo un hijo, Jesús) - se basa en la fe en la intercesión de la Virgen para provocar un milagro de curación. Del mismo modo, para apagar un incendio sin agua, Hohman aconseja escribir el famoso cuadrado mágico latino SATOR AREPO TENET OPERA ROTAS en un plato y arrojarlo después al fuego, que debería apagarse de inmediato. Este cuadrado palindrómico, de antiguo origen europeo, es un buen ejemplo de elemento esotérico integrado en la práctica del pow-wow y presentado al mismo tiempo como un «secreto» eficaz transmitido por la tradición.

Las fuentes de Hohman se citan a veces explícitamente en el texto. Recurre en particular al legendario Libro de los Secretos atribuido a Alberto Magno (Albertus Magnus), una recopilación medieval de recetas mágicas muy popular, así como a los enigmáticos Sexto y Séptimo Libros de Moisés. Estas dos últimas obras - pseudogrimorios supuestamente redactados por Moisés - circulaban entre los hechiceros y sanadores de los países germánicos. Hohman los menciona para ciertas oraciones y sellos ocultos, al tiempo que advierte que estos libros solo pueden utilizarse con una gran piedad cristiana: según la nota que reproduce, el usuario debe ser un buen cristiano, de lo contrario «las invocaciones serán ineficaces». Cabe señalar que los Sexto y Séptimo Libros de Moisés incluyen un capítulo entero que detalla el uso de los Salmos bíblicos en la magia, asociando cada salmo con una virtud protectora o curativa particular. Este recordatorio subraya hasta qué punto la recitación de los salmos y de los versículos de la Biblia es central en el arsenal del pow-wow.

Por último, The Long Lost Friend también da testimonio de ciertas reglas tácitas que rodeaban la práctica. Hohman insiste en el deber de ayudar a los demás: llega a escribir que quien no utilizara un encantamiento conocido para salvar la extremidad o la vista de un prójimo «se hacía culpable de un pecado». Esta exhortación moral refleja el espíritu altruista del pow-wow tradicional: el conocimiento del Braucher se considera un don de Dios que debe emplearse para el bien de la comunidad. Hohman también alude a las controversias que su libro podría suscitar entre el clero, y se preocupa de justificar su legitimidad arraigándola en la propia Biblia (de ahí la cita del Salmo 50).

Rituales y prácticas del pow-wow

El pow-wow pensilvaniano se caracteriza por una variedad de rituales aparentemente sencillos, que combinan la palabra sagrada con gestos simbólicos. La curación suele comenzar con la recitación en voz baja (a veces incluso sin emitir un sonido audible) de una fórmula o un pasaje bíblico, mientras el practicante realiza un gesto ritual apropiado. La imposición de manos o la unción con aceite bendito también forman parte de las técnicas habituales, siempre acompañadas de oraciones. No se considera que el poder sea inherente al gesto en sí, sino que emana de Dios: el sanador se convierte en canal de la gracia divina mediante su fe y sus palabras sagradas.

Varios elementos típicos se repiten en los rituales de pow-wow. En primer lugar, la invocación de la Trinidad cristiana está omnipresente. Muchas fórmulas comienzan o terminan con las palabras «En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo», pronunciadas a veces en latín (In nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti) en las versiones más solemnes. Este recurso al latín, poco habitual entre los protestantes, revela la antigüedad de las bendiciones utilizadas y la influencia católica histórica sobre la tradición. En segundo lugar, el uso de los Salmos de la Biblia es un pilar del pow-wow: se considera que ciertos salmos son eficaces contra males concretos y, por ello, se rezan íntegramente durante el ritual. Por ejemplo, el Salmo 91 (el Qui habitat) se recita tradicionalmente para proteger el hogar, mientras que el Salmo 23 (El Señor es mi pastor) puede acompañar una petición de curación, pues cada versículo recibe un poder protector gracias a la fe de quien lo recita.

Los objetos cotidianos intervienen como soportes materiales del rito. Un trozo de pan, una cuerda, un clavo, una moneda o un simple vaso de agua pueden convertirse en instrumentos del poder sagrado una vez asociados a la fórmula adecuada. Así, un manual manuscrito de Braucherei de hacia 1830 indica que, en caso de rabia (hidrofobia), había que escribir el cuadrado SATOR sobre pan untado con mantequilla y dárselo de comer al paciente como antídoto. Del mismo modo, para curar las verrugas, se encuentran recetas en las que el sanador frota la verruga con una moneda y luego la arroja o la entierra: se supone que el mal «transferido» se marcha con la moneda abandonada. Otras prácticas recurren a los ciclos naturales: ciertos trastornos se tratarán durante una fase lunar específica (por ejemplo, el primer viernes de luna nueva para «transferir» una enfermedad a un árbol, introduciendo en él un clavo o un cabello del enfermo). Estos ritos evocan creencias cosmológicas en las que la luna, el sol o el día de la Pasión de Cristo son factores que refuerzan la eficacia de la bendición si se respetan escrupulosamente.

El ámbito doméstico es el escenario privilegiado del pow-wow. La mayoría de las curaciones tienen lugar en el domicilio del enfermo o del Braucher, en un entorno familiar. A veces se enciende una vela bendita o se abre la Biblia por un salmo determinado durante la sesión para crear una atmósfera de oración. Pueden colocarse objetos benditos (agua bendita, sal, crucifijos) alrededor del paciente. Para proteger la casa o el establo, el pow-wow también propone diversos sellos e inscripciones que se colocan en las puertas.

El pow-wow no se limita a las palabras: también incluye la elaboración de talismanes y amuletos. Los sanadores experimentados preparan a veces pequeñas bolsitas protectoras (parecidas a los grisgrís) que contienen versículos bíblicos escritos en alemán y dispuestos de forma inusual (al revés o en círculo). Un amuleto típico consiste en un diminuto trozo de pergamino en el que está inscrita la invocación «Nazarenus Jesus Rex» («Jesús de Nazaret, Rey [de los judíos]»), introducido en una bolsita de tela que se lleva alrededor del cuello. Se supone que este tipo de amuleto, derivado de tradiciones europeas, aleja las influencias maléficas y protege a quien lo lleva. Las Himmelsbriefe o «cartas del Cielo», documentos impresos de bendición divina que se exhibían en casa, también formaban parte del arsenal de protección doméstica relacionado con el pow-wow (prometían preservar el hogar mientras la carta sagrada permaneciera allí). Aquí se observa que la frontera entre la piedad religiosa y la magia popular es tenue: para los practicantes, poseer una reliquia escrita de la Palabra divina o un objeto santificado constituye una prolongación natural de su fe en la vida cotidiana.

Por último, un aspecto esencial del pow-wow tradicional reside en la fe del paciente y del sanador. Estos rituales no son simples fórmulas mecánicas: se considera que la fervor con que se pronuncia la oración y la confianza del enfermo en la ayuda de Dios son las que permiten la curación. Por ello, el Braucher se asegura de obtener la adhesión espiritual de la persona a la que trata. Con frecuencia se le pide que participe, por ejemplo respondiendo «Amén» a las oraciones, recitando el padrenuestro o repitiendo él mismo tres veces la fórmula salvadora para sellar su eficacia. Esta interactividad acentúa la dimensión de oración conjunta más que la de magia operativa. En caso de supuesto encantamiento (un hex lanzado por un hechicero), la fe también sirve de escudo: el sanador actúa como un guía que devuelve el valor y la confianza a la víctima, convencida de que ningún maleficio resistirá la invocación del nombre de Dios. Si el paciente duda o divulga el ritual entre escépticos, se teme que el encanto quede «roto». De ahí la tendencia, antiguamente, a mantener estas consultas en secreto junto con los tratamientos médicos clásicos: no siempre se informaba al médico oficial de que también se recurría al pow-wow, por miedo a que se opusiera o se burlara.

Hoy en día, la tradición pow-wow de Pensilvania sobrevive sobre todo a través de la memoria cultural y de los esfuerzos de documentación. Centros del patrimonio germano-pensilvano, museos (como el Glencairn Museum) e investigadores especializados han recogido los relatos de los últimos practicantes y reunido los objetos, manuscritos e impresos relacionados con esta práctica para exponerlos y estudiarlos.

Fuentes:

• David W. Kriebel, Powwowing Among the Pennsylvania Dutch: A Traditional Medical Practice in the Modern World, Penn State University Press, 2007

• Patrick J. Donmoyer, Powwowing in Pennsylvania: Braucherei and the Ritual of Everyday Life, Pennsylvania German Cultural Heritage Center, Kutztown University, 2017

• John George Hohman, The Long Lost Friend (edición original alemana: Der langverborgene Freund, 1820)

• Don Yoder, Pennsylvania German Immigrants, 1709–1786, Genealogical Publishing Co., 1980

• Don Yoder, Occult Tradition in Pennsylvania: The Pow-Wow Tradition and the Braucherei, conferencias inéditas y artículos de revista

• Alfred L. Shoemaker, The Pennsylvania Dutch and Their Healing, Pennsylvania Folklife Society, 1959

• Emma R. Putnam, “Folk Healing Practices among the Pennsylvania Germans,” The Journal of American Folklore, vol. 49, n.º 194, 1936

• Marion J. Nelson, The Pennsylvania Germans: A Persistent Minority, The Pennsylvania German Society, 1983