¿Quién fue realmente Marie Laveau?

Marie Laveau pertenece a esas figuras para las que la historia y la tradición terminan volviéndose casi inseparables. La mujer nacida en 1801 era una mujer libre de color, católica, madre de familia, consejera espiritual y gran figura del vudú de Luisiana. A su alrededor se desarrolló un segundo rostro: el de la reina vudú rodeada de secretos, grisgrís, curaciones, influencias políticas y relatos de poder. Esta leyenda no borra a la mujer histórica; da testimonio de la huella extraordinaria que dejó en Nueva Orleans.

Por eso, su historia se entiende mejor en dos niveles: los registros parroquiales, las actas civiles y los documentos de propiedad nos devuelven a la mujer de su tiempo, mientras que las tradiciones orales y los relatos vudú conservan la memoria de su autoridad espiritual. En conjunto, permiten comprender por qué Marie Laveau se convirtió en una presencia casi inseparable de la historia religiosa de Nueva Orleans.

¿Quién fue realmente Marie Laveau?

Marie Laveau nació en Nueva Orleans el 10 de septiembre de 1801. La historiadora Carolyn Morrow Long, que dedicó una biografía basada en archivos a su vida, la describe como la primera mujer libre de su linaje materno. Sus antepasados entrelazan la historia de la esclavitud, la emancipación y las personas libres de color en la Luisiana colonial.

Su madre, Marguerite Henry, conocida como Darcantel, era una mujer libre de color. Las investigaciones de Long identifican a su padre como Charles Laveaux, un hombre libre de color y hombre de negocios. La genealogía familiar fue distorsionada durante mucho tiempo por biografías que mezclaban tradiciones orales, suposiciones raciales y relatos turísticos.

En 1801, Nueva Orleans todavía se encontraba bajo administración española. Luisiana no pasó oficialmente de España a Francia hasta noviembre de 1803, y después de Francia a Estados Unidos en diciembre del mismo año. Por lo tanto, presentar la infancia de Marie Laveau como la de una ciudadana que vivía en una Luisiana francesa estable simplifica un período de rápida transición política. El National Park Service documenta esta sucesión de transferencias, que culminó con la toma de posesión estadounidense de Nueva Orleans en diciembre de 1803.

Una mujer libre de color en una sociedad esclavista

La categoría de mujer libre de color es indispensable para comprender la posición social de Marie Laveau. Nueva Orleans contaba con una importante población negra libre, con sus artesanos, comerciantes, propietarios, familias e instituciones, pero esta libertad existía dentro de una sociedad fundada en la esclavitud y sometida a restricciones raciales cada vez mayores bajo la administración estadounidense.

La llegada masiva de refugiados de Saint-Domingue transformó aún más la ciudad. Entre 1809 y 1810, más de 10 000 refugiados procedentes de Cuba, ellos mismos originarios de Saint-Domingue, se instalaron en Nueva Orleans. La población de la ciudad prácticamente se duplicó. Incluían a personas blancas, personas libres de color y personas esclavizadas. Esta migración reforzó la presencia francófona, afroc以reole y caribeña de la ciudad.

El artículo «Refugee Revolution» de 64 Parishes reconstruye con precisión esta llegada, mientras que los archivos de la ciudad conservan los registros de las personas libres de color sometidas a una legislación cada vez más restrictiva.

También hay que evitar convertir a Marie Laveau en una heroína moderna sin contradicciones. Las investigaciones de Carolyn Morrow Long indican que compró a dos mujeres esclavizadas y luego las revendió. Este hecho debe integrarse en su biografía al mismo nivel que sus obras de caridad. Una mujer negra libre podía participar ella misma, jurídica y económicamente, en el sistema esclavista de la Luisiana del siglo XIX.

Su matrimonio con Jacques Paris

El 4 de agosto de 1819, Marie Laveau se casa con Jacques Paris, un carpintero libre de color originario de Saint-Domingue. La ceremonia se celebra en la catedral de Saint-Louis. La pareja tiene dos hijas, Felicité y Marie Angèlie Paris, que mueren durante la infancia. Jacques Paris desaparece de las fuentes unos años después del matrimonio. Las investigaciones modernas lo consideran muerto o desaparecido hacia 1824, sin que podamos reconstruir con certeza las circunstancias. Marie adopta después el nombre de Viuda Paris, denominación que aparece en los documentos. Por tanto, la fórmula no es un apodo vudú: se refiere simplemente a su primer matrimonio.

Hacia 1826, Marie Laveau inicia una unión con Louis Christophe Dominic Duminy de Glapion, un hombre blanco perteneciente a una familia de origen francés. No se casan legalmente, pero su vida en común dura hasta la muerte de Glapion en 1855.

Las investigaciones de Long atribuyen a la pareja siete hijos. Solo dos, Marie Heloïse Euchariste Glapion y Marie Philomène Glapion, llegan a la edad adulta. Las biografías que atribuyen quince hijos a Marie Laveau retoman una antigua tradición que no se corresponde con los resultados de las investigaciones archivísticas más sólidas.

La familia vive en la calle Sainte-Anne, entre Rampart y Burgundy, en una casa construida hacia 1798 por Catherine Henry, la abuela de Marie. El Vieux Carré Survey de la Historic New Orleans Collection reúne los documentos y relatos asociados a esta parcela.

La escena se ha vuelto clásica: Marie Laveau habría trabajado como peluquera en las casas de mujeres blancas adineradas, recopilado sus secretos y utilizado después esa información para dar a sus consultas la apariencia de una clarividencia sobrenatural.

El oficio de peluquera es plausible y aparece en testimonios orales recopilados mucho después de su juventud. Se trataba de una actividad accesible para las mujeres libres de color de Nueva Orleans. Sin embargo, Carolyn Morrow Long no encontró ningún documento contemporáneo que estableciera formalmente esta profesión.

En cuanto a la red de espionaje doméstico, pertenece sobre todo al relato construido posteriormente. Una tradición afirma que habría obtenido ciertos secretos gracias a los sirvientes de familias adineradas. Los archivos no permiten seguir con precisión estas redes, pero la historia encaja bien con la reputación de una mujer que sabía escuchar, observar y hacer circular la información en una ciudad donde los mundos sociales se cruzaban constantemente.

Por tanto, es más exacto escribir: Marie Laveau fue descrita como peluquera por testigos tardíos, pero su actividad profesional no está documentada con la misma solidez que su matrimonio, su familia o su papel religioso.

¿Cuándo se convierte en una dirigente del vudú de Nueva Orleans?

A partir de los años 1830, su posición religiosa se vuelve claramente visible. Carolyn Morrow Long describe a una mujer que, gracias a su carisma, sus consultas, sus actividades de sanación y su capacidad organizativa, se pone al frente de una comunidad religiosa multirracial.

Recibe a personas en su casa y organiza ceremonias periódicas. La prensa del siglo XIX le atribuye títulos como « sacerdotisa de los vudús », « reina » o « jefa de las mujeres vudú ». Incluso cuando los periodistas emplean un vocabulario hostil, sus textos muestran que su posición de dirigente era reconocida.

De hecho, la palabra « reina » no es exclusiva de Marie Laveau. En el vudú de Luisiana del siglo XIX, las mujeres que ocupaban una función dirigente podían ser llamadas queens, mientras que algunos hombres eran llamados doctors. El título de mambo, que designa a una sacerdotisa del vudú haitiano, resulta engañoso cuando se aplica automáticamente a Marie Laveau.

El Vudú de Nueva Orleans y el Vodou haitiano están emparentados por herencias africanas y por la influencia decisiva de las migraciones desde Saint-Domingue, pero no forman un sistema idéntico.

Carolyn Morrow Long señala que, durante el siglo XIX, el Vudú de Luisiana ya había perdido o transformado varios elementos del sistema haitiano. Los nombres de muchos lwa no se conservaron localmente de la misma manera. En Nueva Orleans, los fieles también hablaban de servir a los espíritus y a los santos, dentro de un marco af​​rocatólico propio de la ciudad. Emplear el título haitiano de mambo como si estuviera documentado para Marie Laveau borra esta diferencia. Las fuentes de su época la describen más bien como Voudou queen o sacerdotisa.

Para profundizar, nuestro artículo La magia Vudú presenta las líneas generales de estas tradiciones, mientras que La magia Hoodoo permite distinguir entre religión comunitaria y conjure afroamericano.

Otra idea que conviene corregir consiste en hacer nacer el Vudú de Nueva Orleans con los refugiados de la revolución haitiana. Las tradiciones religiosas y mágicas africanas ya existían en la Luisiana colonial. Los archivos judiciales mencionan, por ejemplo, los gris-gris ya en 1773. Los africanos esclavizados habían desarrollado formas religiosas af​​rocatólicas mucho antes de la llegada masiva de los habitantes de Saint-Domingue.

Los aproximadamente 10 000 refugiados que llegaron en 1809–1810 reforzaron y transformaron este conjunto. No lo crearon de la nada. El artículo de referencia de 64 Parishes dedicado al Vudú insiste precisamente en esta construcción progresiva entre las tradiciones africanas, el catolicismo, las influencias caribeñas y, posteriormente, las aportaciones del Hoodoo y el Conjure llegadas de otras regiones del sur de Estados Unidos.

Las palabras son parecidas, pero las historias difieren. El Vodou haitiano es una religión estructurada de Haití, con sus linajes, sus ritos, sus lwa, sus sacerdotes y sacerdotisas y sus tradiciones iniciáticas.

El Vudú de Nueva Orleans designa una religión afroc​​riolla desarrollada en Luisiana, marcada por el catolicismo, las tradiciones africanas locales y las aportaciones de Saint-Domingue. Los investigadores emplean a veces la ortografía Vudú para facilitar la distinción con Haití.

El Hoodoo, también llamado Conjure o Rootwork, designa más bien un conjunto de prácticas mágicas afroestadounidenses: raíces, polvos, amuletos, baños, velas, saquitos y trabajos destinados a responder a problemas concretos. No posee la misma estructura religiosa comunitaria que el vudú haitiano. En Nueva Orleans, estas corrientes acabaron encontrándose y mezclándose. Sin embargo, conviene evitar proyectar todo el vocabulario haitiano sobre Marie Laveau.

¿Cómo eran sus ceremonias?

Las fuentes relacionan a Marie Laveau con ceremonias organizadas en su casa y con las grandes celebraciones de la víspera de san Juan. Las prácticas del vudú de Luisiana documentadas en el siglo XIX combinaban oraciones católicas, cantos, percusión, danza, altares cargados de estatuas de santos, velas, flores, frutas y ofrendas. Las ceremonias también buscaban la presencia y la acción de los espíritus.

La festividad del 23 de junio, víspera de san Juan Bautista, ocupaba un lugar importante. Se celebraban reuniones cerca del lago Pontchartrain con baños rituales, música, danza y comidas comunitarias. Tradicionalmente, se atribuye a Marie Laveau la dirección de algunas de estas celebraciones.

Sigue siendo necesaria la prudencia: los periódicos blancos del siglo XIX describían con frecuencia los ritos afroc​​riollos desde el exotismo, el miedo o el voyeurismo. Sus relatos son fuentes históricas, pero no descripciones neutrales.

Congo Square ocupa un lugar fundamental en la historia afroestadounidense de Nueva Orleans. Las personas esclavizadas y las personas libres de color se reunían allí los domingos para vender, bailar y hacer música bajo condiciones reguladas por las autoridades.

La cultura afroc​​riolla del lugar forma parte del contexto en el que se desarrolló el vudú de Luisiana. En cambio, no es serio afirmar sin matices que Marie Laveau dirigía allí regularmente «bailes vudú secretos» o que las ceremonias auténticas de la ciudad se centraban exclusivamente en el culto a la serpiente.

Estas imágenes deben mucho a la literatura sensacionalista dedicada a Nueva Orleans. Este es uno de los aspectos mejor documentados de su vida y uno de los que todavía desconciertan a los lectores acostumbrados a oponer el catolicismo al vudú.

Marie Laveau fue bautizada católica, se casó en la catedral de San Luis, hizo bautizar a sus hijos, asistía a misa y ejercía de madrina en su familia. También financió la educación de un huérfano en una institución católica.

Esta doble pertenencia no era excepcional en el universo afrocatólico de Nueva Orleans. Los santos, las oraciones, los altares y las fiestas del calendario católico podían integrarse en un sistema religioso moldeado también por las tradiciones africanas.

Describir su catolicismo como una simple máscara destinada a ocultar el Vudú sería, por tanto, tan engañoso como negar su función religiosa afrocriolla. Un artículo de prensa de 1871 describe a Marie Laveau visitando regularmente a los condenados antes de su ejecución. Instalaba altares en sus celdas, rezaba con ellos y les brindaba consuelo.

Este hecho documentado está en el origen de relatos mucho más espectaculares. Posteriormente, las leyendas le atribuyen el poder de hacer que se rompieran las cuerdas de los ahorcados o de salvar milagrosamente a los condenados.

No es necesario inventar estos milagros para comprender su papel. Una mujer negra de edad avanzada, conocida en toda la ciudad y con acceso a presos condenados a muerte, ya ocupaba una posición social notable.

Su reputación como curandera y consejera está firmemente ligada a su nombre. Los relatos de su vida y los recuerdos recogidos después de su muerte mencionan consultas, cuidados, oraciones y grisgrís.

Su reputación como curandera pertenece plenamente a su autoridad religiosa, aunque los archivos no nos hayan conservado un catálogo preciso de sus remedios. La tradición le atribuye conocimientos sobre las plantas transmitidos por la línea femenina de su familia. Los documentos no describen sus detalles, pero esta memoria de transmisión familiar sigue siendo coherente con la manera en que los saberes domésticos y religiosos podían circular en la Luisiana criolla.

Lo que las fuentes permiten afirmar es más sobrio: Marie Laveau era solicitada por sus consejos, sus oraciones, sus trabajos espirituales y unas prácticas curativas asociadas a su función religiosa.

¿Existió la «Casa Blanca» de Marie Laveau?

La tradición de La Casa Blanca, donde Marie Laveau habría tenido una tienda, vendido grisgrís y recibido a sus clientes, todavía no puede vincularse claramente con los documentos conocidos. Las fuentes la relacionan con mayor seguridad con su casa de la calle Sainte-Anne, que se convierte en uno de los centros de su vida familiar y religiosa.

El relato de una gran casa vudú pertenece, por tanto, a la memoria oral que se desarrolló a su alrededor. Ya conserve el recuerdo deformado de un lugar real o haya nacido de su reputación, dice algo esencial: Marie Laveau fue lo bastante poderosa en el imaginario de Nueva Orleans como para que su propia casa se convirtiera en un lugar legendario.

No, no en el sentido que imaginan algunas leyendas. Su padre le dio un terreno cuando se casó con Jacques Paris. Aparte de esa propiedad, Carolyn Morrow Long no le atribuye un gran patrimonio inmobiliario. La casa de la calle Sainte-Anne pertenecía legalmente a Christophe Glapion.

Tras la muerte de Glapion en 1855, sus malos negocios dejaron a la familia en dificultades económicas. La propiedad fue embargada por deudas. Marie, sus hijas y sus nietos pudieron seguir viviendo allí porque un pariente compró de nuevo la casa y les permitió quedarse.

La famosa historia del notable que supuestamente le ofreció una casa después de que un ritual con pimientos favoreciera la absolución de su hijo permanece, por tanto, en el ámbito de la tradición oral. Expresa perfectamente la reputación que se le atribuía: la de una mujer capaz de influir en los asuntos humanos mediante medios invisibles. La historia es pintoresca; los documentos de propiedad cuentan otra cosa.

La imagen de Marie Laveau acompañada de una gran serpiente llamada Zombi se ha vuelto emblemática. Aparece en los relatos dedicados al Vudú turístico y en varias obras de ficción.

No se basa en una prueba archivística comparable a las actas de matrimonio, los bautismos o los documentos de propiedad. Por tanto, es preferible tratarla como un elemento del folclore que rodea a Marie Laveau y no como un compañero históricamente atestiguado.

La palabra zombi tiene en sí misma una historia compleja en las culturas afroatlánticas. Convertirla en el nombre cierto de la serpiente personal de Laveau aporta una precisión que las fuentes no permiten.

La respuesta más seria es: no lo sabemos. Una tradición afirma que una de las hijas de Marie retomó sus ceremonias y su nombre, lo que explicaría por qué algunos testigos aseguraban seguir viendo a la «reina» mientras envejecía o después de su muerte.

Las investigaciones archivísticas complican mucho esta historia. Su hija mayor superviviente, Marie Heloïse Euchariste Glapion, muere en 1862, casi veinte años antes que su madre. Por tanto, no puede ser la «Marie II» que habría sucedido a Laveau después de 1881.

Marie Philomène Glapion, la otra hija que llegó a la edad adulta, cuidó de su madre anciana y vivió hasta 1897. Sin embargo, las entrevistas realizadas con personas que la conocieron la describen como una católica muy convencional que no participaba en el Vudú. Carolyn Morrow Long concluye, por tanto, que la identidad de «Marie II», si esa persona existió realmente, sigue siendo desconocida.

¿Cuándo murió Marie Laveau?

Marie Laveau muere en su casa el 15 de junio de 1881, a los 79 años. Sus funerales son celebrados por un sacerdote de la catedral de Saint-Louis. La prensa publica inmediatamente notas sobre ella. Estos textos son fascinantes porque muestran cómo se construye el mito: algunos insisten en su caridad, su piedad y su ayuda a los enfermos y a los prisioneros; otros la describen como manipuladora o asocian el Vudú con ritos indecentes.

El contraste revela tanto las tensiones raciales y religiosas de la Nueva Orleans del siglo XIX como la personalidad de Laveau. Los registros del cementerio confirman su inhumación en el sepulcro llamado de la Viuda Paris, en el cementerio Saint-Louis n.º 1, el cementerio más antiguo que aún existe de Nueva Orleans.

Este sepulcro se convirtió en un lugar asociado a su memoria y a peticiones dirigidas a su espíritu. Una costumbre turística consistía en trazar cruces o «X» sobre el revestimiento del monumento y dejar allí ofrendas.

Estas marcas no constituyen una práctica documentada que se remonte a Marie Laveau. Han causado daños importantes al monumento. Por lo tanto, es preferible rendir homenaje sin inscribir, raspar ni pintar la tumba.

El National Park Service clasifica el cementerio Saint-Louis n.º 1 entre los principales sitios históricos de Nueva Orleans. Las imágenes utilizadas para representarla deben abordarse con prudencia.

El retrato más difundido muestra a una mujer con un tignon claro. Se trata de una pintura realizada hacia 1915 por Frank Schneider a partir de una obra atribuida a George Catlin. La Louisiana State Museum y 64 Parishes la presentan ahora como un «retrato anteriormente identificado como Marie Laveau», es decir, un retrato que anteriormente se identificaba con ella, y no como una semejanza cierta.

Otro cuadro de una mujer negra, conservado por la Historic New Orleans Collection, también fue atribuido por los rumores a Marie Laveau. La institución explica que compró la obra precisamente sin aceptar esta identificación y desde entonces ha trabajado para restituir la identidad propia de la mujer representada.

Por lo tanto, es engañoso publicar uno de estos rostros afirmando «esta es Marie Laveau». Su tumba documentada históricamente constituye una representación más segura que un retrato cuya identidad es incierta.

¿Por qué su leyenda adquirió tal magnitud?

Marie Laveau reunía varias características que favorecen la fabricación de un personaje legendario: mujer negra libre en una sociedad esclavista, líder religiosa, católica y practicante del vudú, consultada por una comunidad multirracial, vinculada a las prisiones, la curación, los rituales nocturnos y una casa del antiguo Barrio Francés.

Después de su muerte, cada aspecto de su vida podía amplificarse. Sus consultas se convierten en una red de espionaje. Su ayuda a los prisioneros se convierte en poder sobre jueces y verdugos. Su casa se convierte en un templo comercial. Una hija mal identificada se convierte en la prueba de su inmortalidad. Una serpiente legendaria se convierte en su compañera permanente.

En el siglo XX, autores como Robert Tallant contribuyeron a fijar una imagen del vudú de Nueva Orleans espectacular, sexual e inquietante. Los historiadores contemporáneos, especialmente Carolyn Morrow Long e Ina J. Fandrich, volvieron a examinar los archivos para separar esa literatura de la mujer documentada. Emplear la palabra feminista para referirse a ella sin explicación proyecta una categoría política posterior sobre una mujer del siglo XIX que no nos dejó ningún manifiesto ni texto teórico.

En cambio, sí se puede constatar que ejerció una autoridad religiosa y social considerable en un entorno dominado jurídicamente por hombres blancos. El vudú de Luisiana ofrecía a las mujeres negras funciones de liderazgo que no estaban disponibles de la misma manera en las instituciones políticas de su época. Esa autoridad es un hecho histórico. Transformarla en un programa feminista explícito sería una interpretación moderna.

¿Qué queda hoy de Marie Laveau?

Su nombre se volvió inseparable de Nueva Orleans. Aparece en la música, la literatura, el cine, las series, las visitas al Barrio Francés y la práctica contemporánea del vudú local.

El Louisiana State Museum la presenta como la personalidad histórica más conocida del vudú de Nueva Orleans, al tiempo que recuerda que fue a la vez católica practicante, seguidora de tradiciones espirituales africanas y líder comunitaria.

Esta posteridad explica por qué resulta útil volver a los archivos. La Marie Laveau histórica no necesita ser convertida en inmortal, omnisciente o capaz de dar órdenes a los tribunales para ser extraordinaria.

Durante varias décadas dirigió una comunidad religiosa multirracial, combinó el catolicismo con tradiciones afrocriollas, recibió a personas en consulta, participó en las grandes celebraciones de San Juan y acompañó a condenados a muerte. En la Nueva Orleans esclavista del siglo XIX, eso ya basta para explicar por qué su nombre ha perdurado.

Para ampliar esta lectura, descubre nuestro artículo dedicado al Vudú, la historia del Hoodoo y nuestro estudio sobre la dagyde y el mito de la «muñeca vudú».

Fuentes y referencias

La principal fuente biográfica utilizada para esta revisión es el artículo de Carolyn Morrow Long, «Marie Laveau» en 64 Parishes. Long es la autora de A New Orleans Voudou Priestess: The Legend and Reality of Marie Laveau, University Press of Florida, 2006, obra basada en registros civiles, religiosos e inmobiliarios.

Sobre la historia del Vudú de Luisiana y su distinción del Vodou haitiano y el Hoodoo: Carolyn Morrow Long, «Voudou» en 64 Parishes.

Sobre la migración desde Saint-Domingue y la llegada de más de 10 000 refugiados a Nueva Orleans en 1809–1810: Elizabeth Clark Neidenbach, «Refugee Revolution».

Para los documentos relativos a la casa de la calle Sainte-Anne: Historic New Orleans Collection, Vieux Carré Survey, 1020–1022 St. Ann Street.

Sobre la cuestión de los retratos atribuidos errónea o antiguamente a Marie Laveau: Louisiana State Museum / 64 Parishes y Historic New Orleans Collection, «Identity Theft».

Imagen de portada: tumba de Marie Laveau en el cementerio Saint-Louis n.º 1, Nueva Orleans. Fotografía bajo licencia Creative Commons disponible en Wikimedia Commons. Las marcas grabadas visibles en el monumento son daños relacionados con una práctica turística tardía y no se fomentan.