Al principio designaba un simple instrumento de percusión, pero la macumba se transformó en un término genérico para hablar de ritos procedentes de África, entre el sincretismo y los rumores de magia negra. Sin embargo, detrás de esta denominación imprecisa se esconden tradiciones ricas, relegadas a los márgenes de la sociedad, cada una portadora de una herencia espiritual y cultural.
1. Orígenes del término y primeros significados
La palabra macumba procede de África, donde inicialmente no tenía la connotación mística que se le atribuye hoy. Según varias fuentes lingüísticas, macumba provendría de una lengua bantú de Angola, el kimbundu, en la que ma'kôba designa un instrumento africano de percusión parecido al reco-reco. En otras palabras, originalmente la macumba era un instrumento musical - una especie de sonajero o carraca de madera - utilizado durante los rituales. En el Brasil colonial y poscolonial, este término se aplicó, por tanto, al instrumento introducido por los esclavos africanos y, por extensión, el macumbeiro era el músico que lo tocaba.
Macumba tradicional. Fuente: Wikipedia
Sin embargo, el significado de la palabra no se limitó durante mucho tiempo al instrumento. Desde finales del siglo XIX y comienzos del XX, macumba amplió su significado para designar, de forma más general, las prácticas religiosas afrobrasileñas. Algunos investigadores sugieren, además, otra posible etimología, esta vez procedente del kikongo, una lengua del Congo: el término kumba, que significa «hechicero» o designa prácticas de magia. Por su parte, el lingüista Antenor Nascentes proponía un origen en dikumba, «candado» en kimbundu, en referencia a ceremonias secretas de «cierre del cuerpo». Sea como fuere, estas distintas hipótesis reflejan una realidad: desde el cambio de siglo, «macumba» pasó a designar no solo un instrumento, sino también un conjunto de rituales y prácticas espirituales. Se trata de un notable desplazamiento semántico: el público comenzó a asociar el nombre del instrumento con las ceremonias en las que se tocaba y, después, con los cultos en general.
2. Un término genérico para los cultos afrobrasileños
En Brasil, macumba se convirtió rápidamente en un término genérico que englobaba diversos cultos afrobrasileños, especialmente en la región de Río de Janeiro. Para muchos brasileños, sobre todo los no iniciados, esta palabra pasó a designar «todo lo relacionado con las religiones afro», sin distinguir entre las tradiciones específicas. Así, no era raro decir que una persona «hace macumba» para indicar que practicaba cualquier religión afrobrasileña. Del mismo modo, se hablaba en plural de las «macumbas» para referirse a estos cultos afro originarios de África Occidental o Angola y a sus variantes regionales.
Altar en la Umbanda. Fuente: Flickr
En realidad, la macumba no es una religión formal única, sino un término general al que se han asociado varias tradiciones afrobrasileñas distintas. Entre ellas se encuentran el candomblé, la Umbanda, la Quimbanda y el batuque, cada una con sus propios ritos y divinidades. Por ejemplo, en Bahía se practica el candomblé, culto a los orixás de origen yoruba, mientras que en Recife se habla de Xangô para referirse a un culto similar, y en Rio Grande do Sul el culto a los orixás recibe el nombre de batuque. El término macumba, por su parte, fue especialmente popular en Río de Janeiro para designar el conjunto de estas prácticas. Desde comienzos del siglo XX, se hablaba de las «macumbas cariocas», es decir, de Río, para referirse a los cultos afrobrasileños locales. Estas macumbas de Río eran religiones sincréticas que mezclaban varias influencias: herencias bantúes de Angola, como el culto cabula; el culto a los orixás yorubas, introducido por los esclavos procedentes de Nigeria y Benín; prácticas indígenas amerindias, como la pajelança; además de elementos tomados del catolicismo popular y del espiritismo europeo. En este sentido, «macumba» servía como término paraguas para describir una mezcla de ritos afrobrasileños de raíces múltiples, tal como existía especialmente en Río a comienzos del siglo XX.
Altar en la Quimbanda
Esta evolución fue señalada por observadores de la época. El folclorista Luís da Câmara Cascudo señala que alrededor de 1900 los cariocas, habitantes de Río, todavía utilizaban la palabra «candomblé» de forma general para hablar de estos cultos afrobrasileños, como se hacía en Bahía. Pero posteriormente, «se impuso el término genérico “macumba”», antes de ser reemplazado más tarde por otras denominaciones, como «kiumbanda», quimbanda. En efecto, a partir de la década de 1930, la religión llamada Umbanda se institucionalizó en Río de Janeiro y se fue distinguiendo del término impreciso macumba. La Umbanda ofrecía un marco más organizado y respetable para estas prácticas, mientras que la palabra macumba continuaba utilizándose para designar de manera vaga los rituales «tradicionales» o no cristianizados. Por su parte, la Quimbanda pasó a designar más específicamente los ritos orientados hacia la magia espiritual, asociados al culto de los espíritus de Exu, en oposición a los ritos más «luminosos» de la Umbanda. Estas evoluciones terminológicas muestran que el panorama de las religiones afrobrasileñas se fue aclarando poco a poco, aunque en el lenguaje cotidiano macumba siguió siendo un cómodo cajón de sastre.
3. Una palabra controvertida y a menudo peyorativa
Aunque el término macumba se utilizó ampliamente, es controvertido, impreciso y está cargado de una connotación negativa. En boca de muchos brasileños, «macumba» se emplea casi como sinónimo de brujería o magia negra. Históricamente, se ha asociado con ideas de charlatanismo o prácticas ocultas malévolas. Por ejemplo, desde la década de 1920, las iglesias cristianas de Brasil - especialmente la Iglesia católica y, más tarde, algunas corrientes evangélicas - emprendieron campañas virulentas contra la macumba, calificándola de culto «profano» y demoníaco, contrario a las leyes de Dios. Este discurso arraigó la idea de que macumba equivale a «vudú» o «culto al diablo» a ojos de una parte de la población, reforzando los prejuicios.
Ofrenda ritual para Exu
Los medios de comunicación y la cultura popular también han mantenido esta imagen inquietante. A mediados del siglo XX, por ejemplo, encontramos la palabra en expresiones peyorativas como «chuta que é macumba!», «dale una patada, ¡es macumba!», frase que se pronunciaba en tono de burla al ver una ofrenda en una esquina. Esta orden, aparentemente inocente, en realidad anima a profanar un ritual afrobrasileño: un gesto claramente intolerante desde el punto de vista religioso. Hoy en día, estas actitudes son castigadas por la legislación brasileña, pues se consideran racismo o intolerancia religiosa; la legislación de 1997 sanciona las ofensas contra los cultos de origen africano del mismo modo que las discriminaciones raciales.
¿Por qué macumba se convirtió en una palabra tan cargada de negatividad? Gran parte de la respuesta reside en el racismo estructural de Brasil. Como señala el antropólogo y babalorixá Rodney William, todo lo asociado con la cultura negra en Brasil fue desvalorizado o estigmatizado durante mucho tiempo. Las religiones afrobrasileñas no escaparon a este fenómeno: en el imaginario de la sociedad colonial y posteriormente moderna, el candomblé y la Umbanda quedaban relegados a la categoría de «prácticas de salvajes» o «supersticiones de gente atrasada». Se calificaba la capoeira de «cosa de maleantes», la samba de «música de canallas» y la macumba de «brujería de ignorantes malintencionados». Este descrédito sistemático formaba parte de un proceso más amplio de demonización de la cultura africana. Por ejemplo, la entidad espiritual Exu, dios mensajero en el candomblé, fue caricaturizada como un demonio por la mirada cristiana, lo que en realidad refleja la demonización del propio pueblo negro, explica Rodney William. En otras palabras, referirse a estas religiones como «macumba» en tono despectivo refleja una herencia de prejuicios raciales y culturales.
Además, la imprecisión del término alimentó los abusos lingüísticos. Como macumba no remite a ninguna Iglesia instituida ni a un dogma concreto, se utilizó indiscriminadamente para designar cualquier cosa: desde un ritual sagrado auténtico hasta la superstición comercial. Por ejemplo, algunos autores llamaron macumbeiros a los charlatanes que se aprovechan de la credulidad de la gente prometiendo hechizos y milagros a cambio de dinero. Al mismo tiempo, la gente común llamaba «macumba» al acto de dejar ofrendas rituales en una encrucijada por la noche, con la intención de lanzar un hechizo o alejar el mal. Estas ofrendas, llamadas despachos cuando se depositan fuera del templo, suelen dedicarse a Exu y consisten en velas encendidas, cachaça, guindillas y farofa, harina de mandioca, todo dispuesto en un cuenco o plato en plena calle. A ojos del gran público, este tipo de escena alimenta la reputación de «magia negra» que rodea a la macumba. Sin embargo, cabe señalar que estas prácticas mágicas representan solo una pequeña faceta de los cultos afrobrasileños e incluso son desaconsejadas por la mayoría de los sacerdotes del candomblé o la Umbanda. Reducir la macumba a estos actos ocultos es desconocer la riqueza y la espiritualidad de estas religiones.
4. Percepciones cambiantes y reapropiación del término
Con el paso del tiempo, la percepción de la macumba ha experimentado cambios y matices. Por un lado, el término siguió siendo peyorativo en el lenguaje cotidiano durante gran parte del siglo XX, transmitiendo misterio y temor. En la literatura brasileña, por ejemplo, encontramos referencias a ceremonias de macumba, a veces de forma exótica y otras crítica. El célebre escritor Mário de Andrade, en su novela Macunaíma (1928), describe una «macumba para Exu» en Río, en casa de la célebre Tia Ciata, sacerdotisa y cocinera afrobrasileña, en presencia de diversos artistas y poetas de la época. Este testimonio literario muestra que, a finales de la década de 1920, la alta sociedad intelectual se interesaba por estos rituales llamados macumba. Del mismo modo, en las décadas de 1930 y 1940, la palabra aparece en títulos de canciones grabadas en Río: se bailaba al ritmo de puntos de macumba como «Macumba (Ponto de Ogum)» o «Macumba de Oxóssi», popularizados por músicos de samba de la época. Estos ejemplos históricos demuestran que el término macumba se utilizaba habitualmente para designar los cantos y reuniones rituales afrobrasileños, sobre todo en Río de Janeiro, cuna de la Umbanda. En otras palabras, en el contexto de la década de 1930, hablar de macumba no era necesariamente un insulto: podía referirse simplemente a las ceremonias afrobrasileñas en general, conocidas por todos, aunque solo fuera de oídas.
No obstante, esta relativa normalización coexistía con el desprecio y la persecución. Durante la primera mitad del siglo XX, los cultos afrobrasileños, a menudo etiquetados globalmente como macumba, fueron objeto de represión policial y burlas públicas. Las autoridades confiscaban con frecuencia objetos rituales, como atabaques, estatuas y amuletos, durante las redadas en los terreiros y exhibían estos «objetos de macumba» como trofeos para desalentar las prácticas consideradas supersticiosas. La estigmatización era tal que muchos adeptos practicaban sus rituales en secreto para evitar ser arrestados o ridiculizados.
A partir de la década de 1970 y, sobre todo, a finales del siglo XX, se observa, sin embargo, un movimiento de reconocimiento y orgullo identitario en torno a las religiones afrobrasileñas. La palabra macumba, pese a su carga negativa, empezó a ser reivindicada por algunos practicantes como forma de reapropiación. «Macumbeiro», antaño un insulto, se convirtió en un apelativo reivindicado con orgullo por algunos iniciados, al igual que términos antes peyorativos como «negro» u «negra», que fueron resignificados positivamente por los afrodescendientes. Como explica Rodney William, solo un miembro de estas comunidades religiosas puede permitirse emplear esta palabra de forma positiva: «había una regla tácita: solo un macumbeiro podía llamar macumbeiro a otro macumbeiro». Entre iniciados, utilizar este término equivalía, en cierto modo, a reivindicar una solidaridad y un arraigo comunes. Al asumir este calificativo, antaño infamante, los practicantes buscan revertir el estigma y afirmar su «territorio de resistencia». Hoy en día, no es raro oír en los círculos de adeptos frases como «com orgulho, sou macumbeiro», «soy macumbeiro y estoy orgulloso de serlo». Este cambio de significado se inscribe en la lucha más amplia contra el racismo y por la valorización de la herencia afrobrasileña.
Aun así, esta rehabilitación de la palabra sigue siendo interna a las comunidades implicadas. Los antropólogos y líderes religiosos suelen aconsejar a los no practicantes que eviten utilizar el término macumba para hablar de estas religiones, debido a su carga peyorativa, todavía muy viva. Es más correcto y respetuoso nombrar cada religión por su propio nombre: decir culto del candomblé, ritual de Umbanda, etc., exactamente como se distinguiría entre catolicismo, protestantismo, islam y otras religiones. «La gente debería referirse al candomblé, a la Umbanda y a los demás cultos afro del mismo modo que habla de otras religiones: con respeto», insiste Rodney William. Porque, aunque el término macumba haya sido en parte «resignificado» positivamente por los propios iniciados, su uso por parte de alguien ajeno todavía puede percibirse como una generalización reduccionista o una falta de respeto.
Así, la historia de la macumba es la de una palabra que creció en el encuentro de dos mundos, desbordando su significado inicial para abarcar toda una variedad de cultos afrobrasileños. Entre la estigmatización y la reapropiación, da testimonio de los prejuicios y de la resiliencia de las comunidades afrodescendientes. Comprender su verdadero alcance implica, ante todo, aprender a distinguir cada tradición por su nombre, con el respeto y la curiosidad que merece. Así cobra pleno sentido llamar al candomblé, la Umbanda o la Quimbanda por su verdadera identidad y dejar que la macumba recupere sus raíces musicales: un eco lejano que todavía resuena en los tambores de Brasil.
Par Olivier de Aeternum
Apasionado por las tradiciones esotéricas y la historia del ocultismo desde las primeras civilizaciones hasta el siglo XVIII, comparto algunos artículos sobre estos temas. También soy co-creador de la tienda esotérica en línea Aeternum.
