Die heilige Theresia Benedicta vom Kreuz, geboren als Edith Stein, war eine deutsche jüdische Philosophin, die Karmelitin wurde und im August 1942 in Auschwitz ermordet wurde. Ihre Geschichte lässt sich weder auf ihre religiöse Konversion noch auf ihren Tod reduzieren: Sie verfolgte eine tatsächliche intellektuelle Laufbahn innerhalb der phänomenologischen Bewegung, beschäftigte sich mit der menschlichen Person und der Empathie, lehrte und schrieb über die Stellung der Frauen. Das Aufkommen des Nationalsozialismus veränderte die Bedingungen ihres Lebens abrupt. Ihre Entscheidung für den Karmel und ihr Tod während der Shoah müssen gemeinsam betrachtet werden, ohne zu vergessen, dass die Verfolgung, der sie zum Opfer fiel, auf ihre jüdische Herkunft zielte. Ihr Andenken ist zu einem anspruchsvollen Symbol für die Begegnung zwischen Judentum und Christentum sowie für die Würde jedes Menschen geworden.
| Leben | 12. Oktober 1891 – 9. August 1942 |
|---|---|
| Geburt | Breslau, heute Wrocław, in einer jüdischen Familie |
| Ausbildung | Philosophie, phänomenologische Schule Husserls |
| Ordensleben | Unbeschuhte Karmelitin, Ordensname Theresia Benedicta vom Kreuz |
| Tod | Auschwitz-Birkenau, Opfer der nationalsozialistischen Verfolgung |
| Gedenktag | 9. August; seit 1999 Mitpatronin Europas |
Edith Stein, eine jüdische Kindheit in Breslau
Edith Stein wurde am 12. Oktober 1891 in Breslau geboren, damals eine deutsche Stadt, heute Wrocław in Polen. Sie war das jüngste Kind einer jüdischen Familie mit elf Kindern. Ihr Vater starb, als sie noch sehr jung war, und ihre Mutter übernahm das Familienunternehmen, während sie die Kinder großzog. Die jüdische religiöse Tradition und das Beispiel ihrer Mutter gehörten zu ihrer Erziehung.
Als Jugendliche durchlebte Edith eine Zeit, in der sie sich von der religiösen Praxis entfernte. Dennoch setzte sie anspruchsvolle Studien fort und entwickelte ein Interesse an Fragen über den Menschen, das Bewusstsein und die Stellung der Frauen in der Gesellschaft. Ihr intellektueller Weg begann somit bereits vor ihrer Hinwendung zum Katholizismus.
Sie interessierte sich für Bewegungen zugunsten der Frauenrechte und studierte an der Universität in einer Welt, in der Frauen beim Zugang zu akademischen Laufbahnen auf zahlreiche Hindernisse stießen. Diese Dimension gehört vollständig zu ihrer Biografie und erhellt ihre späteren Arbeiten über Bildung.
Phänomenologie und das Problem der Empathie
Edith studierte in Göttingen bei dem Philosophen Edmund Husserl, einer der bedeutendsten Gestalten der Phänomenologie. Diese Schule versucht, streng zu beschreiben, wie die Dinge dem Bewusstsein erscheinen. Edith interessierte sich besonders dafür, wie ein Mensch die gelebte Erfahrung eines anderen verstehen kann.
Ihre Dissertation befasste sich mit dem Problem der Empathie. Die Arbeit besteht nicht darin, allgemein zu Freundlichkeit aufzurufen. Sie untersucht eine präzise philosophische Frage: Wie kann man den anderen als eine Person mit einem eigenen, von unserem unterschiedenen Innenleben anerkennen und zugleich Zugang zu etwas von seiner Erfahrung erhalten?
Während des Ersten Weltkriegs arbeitete Edith außerdem als Krankenschwester in einem Militärkrankenhaus. Diese Erfahrung konfrontierte sie mit Krankheiten, Verletzungen und dem Tod. Anschließend setzte sie ihr Studium fort und wurde Husserls Assistentin, bevor sie versuchte, ihre Forschungen unabhängig weiterzuentwickeln.
Die Lektüre von Teresa von Ávila und die Taufe von 1922
Ediths religiöser Weg entwickelte sich durch Begegnungen, Lektüren und die Auseinandersetzung mit dem Glauben von Menschen in ihrem Umfeld. Der Tod ihres Freundes Adolf Reinach während des Krieges und anschließend die Begegnung mit seiner christlichen Witwe nehmen in den Berichten über ihre Konversion einen wichtigen Platz ein. Edith entdeckte eine Art, mit Leid zu leben, die ihre Aufmerksamkeit fesselte.
1921 las sie das Buch meines Lebens von Teresa von Ávila, ein Erlebnis, das einen entscheidenden Schritt auf ihrem Weg darstellte. Anschließend bat sie um die Taufe in der katholischen Kirche und empfing sie am 1. Januar 1922. Diese religiöse Entscheidung blieb persönlich und darf nicht als Auslöschung ihrer jüdischen Familiengeschichte verstanden werden.
Ihre Beziehung zu ihrer Mutter wurde durch diese Entscheidung erschüttert. Briefe und biografische Berichte zeugen trotz des Schmerzes und der religiösen Unterschiede von einer fortbestehenden Zuneigung. Edith hörte nicht auf, ihre Zugehörigkeit zu ihrem Volk anzuerkennen - eine Frage, die mit dem Aufkommen des Nationalsozialismus neue Schwere gewinnen sollte.
Der Unterricht und die Schriften über die menschliche Person
Nach ihrer Taufe unterrichtete Edith an katholischen Einrichtungen und hielt Vorträge, die sich insbesondere mit Bildungsfragen und der Stellung der Frauen befassten. Sie setzte ihre philosophischen Forschungen fort und übersetzte Texte von Newman und Thomas von Aquin. Ihre Arbeit suchte den Dialog zwischen der christlichen Tradition und den Fragen der modernen Philosophie.
Sie dachte über die Bildung der Person, die Beziehung zwischen Körper und Innenleben sowie darüber nach, wie sich die menschliche Freiheit in den Beziehungen zu anderen entwickelt. Ihre Arbeiten waren keine nebensächlichen Anhänge an ihre religiöse Berufung. Sie stellten einen wirklichen intellektuellen Beitrag zu den Debatten ihrer Zeit dar.
Die Hindernisse, denen Frauen in akademischen Laufbahnen begegneten, und später die antisemitischen Maßnahmen, die in Deutschland aufkamen, schränkten ihre Möglichkeiten ein, den Unterricht fortzusetzen. Der politische Kontext begann, ihren persönlichen Vorhaben Hindernisse entgegenzusetzen, die nicht mehr allein aus ihren eigenen Entscheidungen hervorgingen.
Der Eintritt in den Karmel nach dem Aufkommen des Nationalsozialismus
1933 trafen die vom nationalsozialistischen Regime erlassenen Gesetze und Maßnahmen Menschen jüdischer Herkunft. Edith verlor die Möglichkeit, ihre Lehrtätigkeit unter den bisherigen Bedingungen fortzusetzen. Im Oktober desselben Jahres trat sie in den Karmel von Köln ein und erhielt anschließend den Ordensnamen Theresia Benedicta vom Kreuz. Ihre Entscheidung für das Kloster entsprach einer langjährigen Berufung, stand nun jedoch in einer Zeit der Verfolgung.
Im Karmel setzte sie das Gebet und einen Teil ihrer intellektuellen Arbeit fort. Sie verfasste insbesondere Endliches und ewiges Sein und arbeitete anschließend an Die Kreuzeswissenschaft, einem Werk über die Lehre Johannes vom Kreuz. Diese Texte zeigen, dass sie mit dem Eintritt in das Ordensleben nicht auf die Philosophie verzichtete.
Die Reichspogromnacht im November 1938 offenbarte die zunehmende antisemitische Gewalt. Die Verantwortlichen des Karmels versuchten, Edith zu schützen, indem sie ihre Ausreise in die Niederlande organisierten. Schließlich schloss sie sich dem Karmel von Echt an, wo ihre Schwester Rosa zu ihr stoßen sollte.
Die Verhaftung in den Niederlanden und Auschwitz
Die deutsche Besetzung der Niederlande setzte die Juden Verfolgungs- und Deportationsmaßnahmen aus. Trotz ihres katholischen Ordenslebens blieb Edith von der Rassenpolitik des nationalsozialistischen Regimes bedroht. Im August 1942 verhaftete die Gestapo nach einem öffentlichen Protest der niederländischen katholischen Bischöfe gegen die Deportationen mehrere Katholiken jüdischer Herkunft, darunter Edith und ihre Schwester Rosa.
Die beiden Frauen wurden in das Lager Westerbork gebracht und anschließend nach Auschwitz deportiert. Edith Stein wurde in diesem Vernichtungssystem am 9. August 1942 gemeinsam mit ihrer Schwester und unzähligen anderen Opfern ermordet. Ihre Taufe hatte für die Verfolger die rassische Kategorie, die ihre Entscheidung zur Deportation bestimmte, nicht verändert.
Über dieses Ende zu berichten, erfordert große Genauigkeit. Edith war ein Opfer der Shoah, eines Vernichtungsverbrechens, das sich gegen das jüdische Volk richtete. Die katholische Erinnerung an ihr Martyrium gehört zu ihrer geistlichen Geschichte, darf jedoch weder die Realität der antisemitischen Verfolgung noch das Leid der anderen Menschen auslöschen, die mit ihr ermordet wurden.
Die Heiligsprechung und das europäische Andenken an Edith Stein
Edith Stein wurde 1987 seliggesprochen und 1998 von Johannes Paul II. heiliggesprochen. 1999 erklärte der Papst sie gemeinsam mit Birgitta von Schweden und Katharina von Siena zur Mitpatronin Europas. Damit sollte ihre Suche nach der Wahrheit, ihre Würde als Frau und Philosophin sowie ihr Zeugnis angesichts der nationalsozialistischen Gewalt gewürdigt werden.
Ihr Gedenktag wird am 9. August gefeiert. In christlichen Darstellungen trägt sie das Gewand des Karmels oder erscheint auf einem fotografischen Porträt, bei bestimmten Gelegenheiten mit einem Kreuz oder einem Buch. Die erhaltenen Fotografien und Schriften ermöglichen es, die wirkliche Persönlichkeit hinter den Andachtsbildern zu entdecken.
Edith Steins Vermächtnis zeigt sich in mehreren Bereichen: in der Phänomenologie, in der Reflexion über die menschliche Person, in der Stellung der Frauen im Bildungswesen und im Dialog zwischen Judentum und Christentum. Ihr Lebensweg lädt dazu ein, die Würde jedes menschlichen Lebens gegen Ideologien zu verteidigen, die den Wert eines Menschen anhand seiner Herkunft bestimmen wollen.
Historische Quellen und Literatur
Heiliger Stuhl, offizielle Biografie von Theresia Benedicta vom Kreuz, veröffentlicht anlässlich ihrer Heiligsprechung, Studien, Karmel, Verfolgung und Deportation.
Johannes Paul II., Spes aedificandi, 1. Oktober 1999, Proklamation der drei Mitpatroninnen Europas.
Edith Stein, Zum Problem der Einfühlung, Endliches und ewiges Sein und Die Kreuzeswissenschaft, wichtigste philosophische und spirituelle Werke.
Johannes Paul II., Predigt bei der Heiligsprechung am 11. Oktober 1998.
