Zunächst bezeichnete macumba ein einfaches Schlaginstrument, entwickelte sich aber zu einem Sammelbegriff für Riten aus Afrika, zwischen Synkretismus und Gerüchten über schwarze Magie. Doch hinter dieser vagen Bezeichnung verbergen sich reiche Traditionen, die an den Rand der Gesellschaft verdrängt wurden, jede mit einem eigenen spirituellen und kulturellen Erbe.
1. Herkunft des Begriffs und erste Bedeutungen
Das Wort macumba stammt aus Afrika, wo es nicht von Anfang an die mystische Konnotation hatte, die ihm heute zugeschrieben wird. Nach mehreren sprachlichen Quellen stammt macumba aus einer Bantusprache Angolas (dem Kimbundu), in der ma'kôba ein afrikanisches Schlaginstrument bezeichnet, das dem reco-reco ähnelt. Anders gesagt, war macumba ursprünglich ein Musikinstrument – eine Art Rassel oder Holzklapper – das bei Ritualen verwendet wurde. Im kolonialen und postkolonialen Brasilien wurde dieser Begriff also auf dieses von afrikanischen Sklaven importierte Instrument angewandt, und im weiteren Sinne war der macumbeiro der Musiker, der es spielte.
Traditionelle Macumba. Quelle: Wikipédia
Allerdings beschränkte sich die Bedeutung des Wortes nicht lange auf das Instrument. Bereits Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts erweiterte sich die Bedeutung von macumba und bezeichnete allgemein afro-brasilianische religiöse Praktiken. Einige Forscher schlagen sogar eine andere mögliche Etymologie vor, diesmal aus dem Kikongo (Sprache des Kongo): der Begriff kumba, der „Hexenmeister“ bedeutet oder magische Praktiken bezeichnet. Der Linguist Antenor Nascentes vermutete hingegen eine Herkunft von dikumba („Schloss“ im Kimbundu), in Anspielung auf geheime Zeremonien der „Körperverschließung“. Wie dem auch sei, diese verschiedenen Hypothesen spiegeln eine Realität wider: Bereits um die Jahrhundertwende des 20. Jahrhunderts bezeichnete „macumba“ nicht nur ein Instrument, sondern auch eine Reihe von Ritualen und spirituellen Praktiken. Dies ist eine bemerkenswerte semantische Verschiebung: Die Öffentlichkeit begann, den Namen des Instruments mit den Zeremonien zu verbinden, bei denen es gespielt wurde, und schließlich mit den Kulten allgemein.
2. Ein Sammelbegriff für afro-brasilianische Kulte
In Brasilien wurde macumba schnell zu einem Sammelbegriff für verschiedene afro-brasilianische Kulte, insbesondere in der Region Rio de Janeiro. Für viele Brasilianer, vor allem Unkundige, bezeichnete dieses Wort „alles, was mit afro-religiösen Praktiken zu tun hat“, ohne zwischen den spezifischen Traditionen zu unterscheiden. So war es nicht ungewöhnlich zu sagen, jemand „macht Macumba“, um auszudrücken, dass er irgendeine afro-brasilianische Religion praktiziert. Ebenso sprach man im Plural von „macumbas“, um diese afro-kulturellen Kulte westafrikanischer oder angolanischer Herkunft und ihre regionalen Varianten zu benennen.
Altar in der Umbanda. Quelle: Flickr
In Wirklichkeit ist macumba keine einzelne formelle Religion, sondern ein Sammelbegriff, der mehreren unterschiedlichen afro-brasilianischen Traditionen zugeordnet wurde. Dazu gehören insbesondere der Candomblé, die Umbanda, die Quimbanda oder auch der Batuque, die jeweils ihre eigenen Riten und Gottheiten besitzen. Zum Beispiel wird in Bahia Candomblé praktiziert (Kult der Orixás mit Yoruba-Ursprung), während in Recife von Xangô für einen ähnlichen Kult gesprochen wird und in Rio Grande do Sul der Orixá-Kult als Batuque bezeichnet wird. Der Begriff macumba war vor allem in Rio de Janeiro populär, um all diese Praktiken zusammenzufassen. Bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts sprach man von den „macumbas cariocas“ (also aus Rio), um die lokalen afro-brasilianischen Kulte zu beschreiben. Diese macumbas aus Rio waren synkretistische Religionen, die verschiedene Einflüsse vermischten: Bantuerbe aus Angola (zum Beispiel der Kult cabula), der Kult der Yoruba-Orixás, gebracht von Sklaven aus Nigeria und Benin, indigene amerikanische Praktiken (Pajelança usw.), sowie Elemente aus dem Volkskatholizismus und dem europäischen Spiritismus. In diesem Sinne diente „macumba“ als Oberbegriff für eine Mischung afro-brasilianischer Riten mit vielfältigen Wurzeln, wie sie besonders zu Beginn des 20. Jahrhunderts in Rio existierte.
Altar in der Quimbanda
Diese Entwicklung wurde von Zeitzeugen beobachtet. Der Folklorist Luís da Câmara Cascudo stellt fest, dass um 1900 die Cariocas (Einwohner von Rio) das Wort „candomblé“ noch allgemein für diese afro-brasilianischen Kulte verwendeten, wie es auch in Bahia üblich war. Später setzte sich jedoch der „Sammelbegriff macumba“ durch, bevor er später durch andere Bezeichnungen wie „kiumbanda“ (Quimbanda) ersetzt wurde. Tatsächlich institutionalisierten sich ab den 1930er Jahren die Umbanda-Religionen in Rio de Janeiro und unterschieden sich zunehmend vom vagen Begriff macumba. Die Umbanda bot einen organisierteren und respektableren Rahmen für diese Praktiken, während das Wort macumba weiterhin vage für „traditionelle“ oder nicht-christianisierte Rituale verwendet wurde. Die Quimbanda bezeichnete hingegen spezifischer die Riten, die sich auf spirituelle Magie konzentrieren (verbunden mit dem Kult der Geister von Exu), im Gegensatz zu den „helleren“ Riten der Umbanda. Diese terminologischen Entwicklungen zeigen, dass sich die Landschaft der afro-brasilianischen Religionen allmählich klärte, auch wenn macumba im allgemeinen Sprachgebrauch ein praktischer Sammelbegriff blieb.
3. Ein umstrittenes und oft abwertendes Wort
Obwohl der Begriff macumba weit verbreitet war, ist er umstritten, ungenau und mit einer negativen Konnotation belastet. Für viele Brasilianer wird „macumba“ fast synonym mit Hexerei oder schwarzer Magie verwendet. Historisch wurde er mit Scharlatanerie oder böswilligen okkulten Praktiken in Verbindung gebracht. Bereits in den 1920er Jahren führten christliche Kirchen in Brasilien – insbesondere die katholische Kirche und später einige evangelikale Strömungen – heftige Kampagnen gegen die macumba, bezeichneten sie als „profane“ und dämonische Kulte, die den Gesetzen Gottes widersprechen. Diese Rhetorik verankerte die Vorstellung, dass macumba mit „Voodoo“ oder „Teufelskult“ gleichzusetzen sei, was Vorurteile verstärkte.
Rituelles Opfer für Exu
Auch Medien und Popkultur trugen zu diesem zwielichtigen Bild bei. Mitte des 20. Jahrhunderts findet man das Wort zum Beispiel in abwertenden Ausdrücken wie „chuta que é macumba!“ („tritt drauf, das ist Macumba!“), ein Satz, der spöttisch verwendet wurde, wenn man ein Opfer an einer Straßenecke sah. Diese scheinbar harmlose Aufforderung bedeutete in Wirklichkeit die Ermutigung zur Entweihung eines afro-brasilianischen Rituals – eine eindeutig religiös intolerante Geste. Heutzutage werden solche Einstellungen in Brasilien gesetzlich verfolgt, da sie als Rassismus oder religiöse Intoleranz gelten (das Gesetz von 1997 bestraft Beleidigungen gegenüber afrikanischen Kulten ebenso wie rassistische Diskriminierung).
Warum wurde macumba zu einem so negativ belasteten Wort? Ein großer Teil der Antwort liegt im strukturellen Rassismus in Brasilien. Wie der Anthropologe und Babalorixá Rodney William betont, wurde alles, was mit schwarzer Kultur in Brasilien verbunden ist, lange Zeit abgewertet oder stigmatisiert. Die afro-brasilianischen Religionen blieben von diesem Phänomen nicht verschont: Im kolonialen und modernen Gesellschaftsbild galten Candomblé oder Umbanda als „Praktiken von Wilden“ oder „Aberglauben von Rückständigen“. Capoeira wurde als „Gaunersache“, Samba als „Musik von Halunken“ und Macumba als „Hexerei von böswilligen Ignoranten“ bezeichnet. Diese systematische Diskreditierung war Teil eines größeren Prozesses der Dämonisierung der afrikanischen Kultur. Zum Beispiel wurde die spirituelle Entität Exu (Götterbote im Candomblé) aus christlicher Sicht als Teufel karikiert, was in Wirklichkeit die Dämonisierung des schwarzen Volkes selbst widerspiegelt, erklärt Rodney William. Anders gesagt, diese Religionen abwertend als „macumba“ zu bezeichnen, spiegelt ein Erbe von rassistischen und kulturellen Vorurteilen wider.
Zudem förderte die Unschärfe des Begriffs Missverständnisse. Da macumba keine etablierte Kirche oder ein festes Dogma bezeichnet, wurde es wahllos verwendet, um alles Mögliche zu benennen – von echten heiligen Ritualen bis hin zu kommerziellem Aberglauben. So bezeichneten manche Autoren als macumbeiros Scharlatane, die die Gutgläubigkeit der Menschen ausnutzten, indem sie Zauber und Wunder gegen Geld versprachen. Gleichzeitig nannte der Durchschnittsbürger „macumba“ das Hinterlassen von rituellen Gaben an einer Straßenkreuzung bei Nacht, mit der Absicht, einen Fluch zu wirken oder das Böse fernzuhalten. Diese Gaben (als despachos bezeichnet, wenn sie außerhalb des Tempels abgelegt werden) sind typischerweise Exu gewidmet und bestehen aus angezündeten Kerzen, Cachaça (Schnaps), Chili, Farofa (Maniokmehl), alles auf einer Schale oder einem Teller mitten auf der Straße. Für die breite Öffentlichkeit nährt diese Szene den Ruf von „schwarzer Magie“ rund um die macumba. Dabei ist zu beachten, dass diese magischen Praktiken nur einen kleinen Teil der afro-brasilianischen Kulte ausmachen und von den meisten Priestern des Candomblé oder der Umbanda sogar abgelehnt werden. Die Reduzierung der macumba auf diese okkulten Handlungen verkennt die Tiefe und Spiritualität dieser Religionen.
4. Wandelnde Wahrnehmungen und Rückeroberung des Begriffs
Im Laufe der Zeit hat sich die Wahrnehmung der macumba gewandelt und differenziert. Einerseits blieb der Begriff im allgemeinen Sprachgebrauch über einen Großteil des 20. Jahrhunderts abwertend und vermittelte Geheimnis und Furcht. In der brasilianischen Literatur finden sich beispielsweise Erwähnungen von macumba-Zeremonien, mal exotisch, mal kritisch. Der berühmte Schriftsteller Mário de Andrade beschreibt in seinem Roman Macunaíma (1928) eine „macumba für Exu“ in Rio bei der bekannten Tia Ciata – einer afro-brasilianischen Priesterin und Köchin – im Beisein verschiedener Künstler und Dichter der Zeit. Dieses literarische Zeugnis zeigt, dass sich Ende der 1920er Jahre die intellektuelle Oberschicht für diese als macumba bezeichneten Rituale interessierte. Ebenso taucht das Wort in den 1930er-40er Jahren in Titeln von in Rio aufgenommenen Liedern auf: Man tanzte zu macumba-Punkten wie „Macumba (Ponto de Ogum)“ oder „Macumba de Oxóssi“, populär gemacht von Samba-Musikern jener Zeit. Diese historischen Beispiele belegen, dass der Begriff macumba damals gebräuchlich war, um afro-brasilianische Gesänge und rituelle Zusammenkünfte zu benennen – vor allem in Rio de Janeiro, der Wiege der Umbanda. Anders gesagt, im Kontext der 1930er Jahre war „macumba“ nicht unbedingt eine Beleidigung: Es konnte einfach auf die afro-brasilianischen Zeremonien im Allgemeinen verweisen, die allgemein bekannt waren (wenn auch nur vom Hörensagen).
Dennoch koexistierte diese relative Normalisierung mit Verachtung und Verfolgung. In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts wurden afro-brasilianische Kulte – oft pauschal als macumba bezeichnet – polizeilich unterdrückt und öffentlich verspottet. Die Behörden beschlagnahmten bei Razzien in den Terreiros häufig rituelle Gegenstände (atabaques, Statuen, Amulette usw.) und präsentierten diese „macumba-Objekte“ als Trophäen, um die als abergläubisch angesehenen Praktiken zu entmutigen. Die Stigmatisierung war so stark, dass viele Anhänger ihre Rituale heimlich ausführten, um Verhaftungen oder Spott zu entgehen.
Ab den 1970er Jahren und besonders gegen Ende des 20. Jahrhunderts ist jedoch eine Bewegung der Anerkennung und des Stolzes auf afro-brasilianische Religionen zu beobachten. Das Wort macumba, trotz seiner negativen Konnotation, wurde von einigen Praktizierenden im Rahmen einer Rückeroberung des Begriffs wieder positiv besetzt. „Macumbeiro“ – einst eine Beleidigung – wurde zu einem stolz getragenen Spitznamen einiger Eingeweihter, ähnlich wie einst abwertende Begriffe wie „Neger“ oder „Schwarz“ von Afro-Abstammenden positiv umgedeutet wurden. Wie Rodney William erklärt, durfte nur ein Mitglied dieser religiösen Gemeinschaften das Wort positiv verwenden: „Es gab eine unausgesprochene Regel: nur ein Macumbeiro konnte einen anderen Macumbeiro Macumbeiro nennen“. Unter Eingeweihten bedeutete die Verwendung dieses Begriffs eine Art Solidarität und gemeinsame Verankerung. Indem sie diese einst schändliche Bezeichnung annahmen, versuchen die Praktizierenden, das Stigma umzudrehen und ihr „Territorium des Widerstands“ zu behaupten. Heutzutage hört man in Kreisen von Anhängern oft Sätze wie „com orgulho, sou macumbeiro“ („ich bin Macumbeiro und stolz darauf“). Diese Bedeutungswende ist Teil des größeren Kampfes gegen Rassismus und für die Wertschätzung des afro-brasilianischen Erbes.
Dennoch bleibt diese Rehabilitation des Wortes auf die betroffenen Gemeinschaften beschränkt. Anthropologen und religiöse Führer raten Nicht-Praktizierenden generell, den Begriff macumba zu vermeiden, wenn sie über diese Religionen sprechen, wegen der weiterhin lebendigen negativen Vergangenheit. Es ist korrekter und respektvoller, jede Religion bei ihrem eigenen Namen zu nennen: von Candomblé-Kult, Umbanda-Ritual usw., genau wie man zwischen Katholizismus, Protestantismus, Islam usw. unterscheidet. „Die Leute sollten sich auf Candomblé, Umbanda und andere afro-Kulte genauso beziehen, wie sie über andere Religionen sprechen: mit Respekt“, betont Rodney William. Denn auch wenn der Begriff macumba teilweise von den Eingeweihten selbst positiv umgedeutet wurde, kann seine Verwendung durch Außenstehende immer noch als verallgemeinernd oder respektlos empfunden werden.
So ist die Geschichte der macumba die eines Wortes, das an der Schnittstelle zweier Welten gewachsen ist, das seine ursprüngliche Bedeutung überschritt, um ein ganzes Mosaik afro-brasilianischer Kulte zu umfassen. Zwischen Stigmatisierung und Rückeroberung zeugt es von den Vorurteilen und der Widerstandskraft afro-abstammender Gemeinschaften. Seine wahre Bedeutung zu verstehen heißt vor allem, jede Tradition mit ihrem eigenen Namen zu unterscheiden, mit dem Respekt und der Neugier, die sie verdienen. So erhält die Praxis, Candomblé, Umbanda oder Quimbanda bei ihrem wahren Namen zu nennen, ihre volle Bedeutung – und macumba kann zu seinen musikalischen Wurzeln zurückkehren: ein ferner Widerhall, der noch in den Trommeln Brasiliens nachklingt.
