Samhain ist ein altes keltisches Fest, das das Ende der Erntesaison und den Beginn der dunklen Jahreszeit markiert. Es wurde um den 1. November herum gefeiert. Dieses Fest der gaelischen Völker symbolisierte den Übergang vom Sommer zum Winter und nahm eine zentrale Stellung im keltischen Festkalender ein. Der Überlieferung zufolge öffnete sich an Samhain die Grenze zwischen der Welt der Menschen und der „Anderswelt“, sodass übernatürliche Kräfte unter den Lebenden umhergingen. Dieser Schwellenmoment des „Jahresendes“ schuf eine besondere Atmosphäre, die sich für legendäre Erzählungen und gemeinschaftliche Zusammenkünfte eignete. Eine Erklärung.
Keltische Ursprünge von Samhain
Der Begriff Samhain (in älteren Quellen Samain geschrieben) bedeutet in der gaelischen Sprache „Ende des Sommers“. Er bezeichnet sowohl das Fest, das um den 1. November gefeiert wurde, als auch den ersten Monat der winterlichen Jahreszeit im keltischen Kalender. Dieses Fest hat seine Ursprünge in der keltischen Vorgeschichte: Es wurde von den Gälen Irlands und des heutigen Schottlands sowie von den Inselkelten der Isle of Man gefeiert und findet Entsprechungen bei den Kelten des europäischen Festlands. Samhain war eines der vier großen Feste, die das keltische Jahr gliederten, neben Imbolc (Februar), Beltane (Mai) und Lughnasa (August). Nach Ansicht der Fachleute bildete es den Ausgangspunkt des keltischen Jahreszyklus – ein wahrhaft symbolisches „Neujahr“, das den Übergang vom alten zum neuen Jahr markierte. Im mittelalterlichen Irland verwendeten die Texte häufig den Ausdruck tánai na bliana („das Ende des Jahres“), um diese Samhain-Zeit zu bezeichnen, und bezeugen damit ihre Bedeutung als zeitliche Schnittstelle.
Die keltischen Völker teilten das Jahr tatsächlich in zwei große, gegensätzliche Jahreszeiten: die helle und warme Jahreszeit (Frühling und Sommer) sowie die dunkle und kalte Jahreszeit (Herbst und Winter). Die Nacht vor dem 1. November, der Vorabend von Samhain, markierte somit den Abschluss der schönen Jahreszeit und den Eintritt in den Winter. In den britannischen keltischen Sprachen ist der Begriff transparent erhalten geblieben: Auf Bretonisch heißt November miz du („schwarzer Monat“), und kala-goañv bezeichnet den Beginn des Winters. Auch die Waliser feierten am selben Datum Calan Gaeaf – wörtlich den „Winterbeginn“ –, und in ihren lokalen Traditionen galt dieser Tag als Ende des alten Jahres.
Obwohl uns keine vorchristlichen keltischen Texte zur unmittelbaren Bestätigung vorliegen, belegen archäologische und sprachwissenschaftliche Quellen die historische Tiefe von Samhain. Der Kalender von Coligny, ein in Gallien gefundener gallischer Kalender aus dem 2. Jahrhundert, erwähnt einen Monat namens Samonios, der eng mit Samhain verbunden ist. Dieser Kalender bezeugt sogar ein Fest namens Trinox Samoni oder „Drei Nächte des Samonios“, das den drei Nächten entsprach, die den Beginn dieser winterlichen Zeit und des neuen Jahreszyklus markierten. Sowohl bei den Galliern als auch bei den Gälen schien das Jahr somit ungefähr Anfang November zu beginnen, was die frühe Bedeutung dieses saisonalen Fixpunkts bestätigt. Die Ursprünge von Samhain lassen sich daher im gemeinsamen kulturellen Erbe der alten Kelten verorten, für die dieser herbstliche Übergang sowohl in landwirtschaftlicher als auch in spiritueller Hinsicht ein wichtiger Orientierungspunkt war.
Rituale und Bedeutungen im alten Irland und in den keltischen Ländern
Im vorchristlichen Irland war Samhain Anlass für gemeinschaftliche Rituale und Feiern, die das Ende der Erntezeit markierten. Es war vor allem ein großes landwirtschaftliches und gesellschaftliches Fest: Zu diesem Zeitpunkt mussten nach damaliger Vorstellung alle Feldarbeiten abgeschlossen und die Wintervorräte sicher eingelagert sein. Die Gemeinschaften schlachteten einige Nutztiere, insbesondere Rinder und Schweine, deren Fleisch gesalzen oder geräuchert wurde, um die kalte Jahreszeit zu überstehen. Die Herden, die im Sommer auf den Höhen geweidet hatten, wurden zu Samhain wieder in die Gehege der Höfe hinabgetrieben. Diese Zusammenführung des Viehs wurde von üppigen Festmahlen begleitet, bei denen insbesondere Schweinefleisch verzehrt wurde, das eng mit diesem Fest verbunden war. Die Texte weisen tatsächlich darauf hin, dass der Eber bei den Samhain-Festen eine zentrale Rolle einnahm: Die keltischen Könige verlangten zu diesem Anlass Schweinetribute von ihren Vasallen, und bei diesen gemeinschaftlichen Festmahlen wurde die rituelle Darbringung eines Samhain-Frischlings (bamb samna im Altirischen) erwartet. Die Bedeutung des Schweins erinnert an seine Opferrolle und seine symbolische Verbindung mit dem beginnenden Winter in der keltischen Kosmologie.
Ein prägendes Element der Samhain-Feiern war das Entzünden ritueller Feuer. Große Freudenfeuer (bone fires oder „Knochenfeuer“) wurden traditionell auf heiligen Anhöhen entzündet, um die sich Familien und Clans versammelten. In Irland war der Hügel von Tlachtgha (heute Hill of Ward im County Meath) für sein von den Druiden entzündetes Samhain-Feuer bekannt. Sein Schein diente dazu, weitere Feuer zu entzünden, unter anderem auf dem nahe gelegenen Hügel von Tara. Dieses Netz aus Feuern symbolisierte die Einheit des Königreichs und den Schutz der Gemeinschaft im kommenden Jahr. Vergleichbare Traditionen gab es in den keltischen Inselgebieten: In Wales entzündete man ebenfalls Feuer zu Nos Calan Gaeaf und fürchtete, nach dem Erlöschen der Flammen noch draußen zu verweilen, aus Angst, die furchterregende schwarze, schwanzlose Sau (yr Hwch Ddu Gwta) könne auftauchen und den Letzten, der nach Hause zurückkehrte, einfangen. Allgemein galt die Samhain-Nacht als besonders empfänglich für übernatürliche Erscheinungen, und man fürchtete die Anwesenheit von Geistern oder bösartigen Wesen, die in der winterlichen Dunkelheit umherstreiften.
Als Ende eines Zyklus und Beginn eines anderen war dieses Fest eine Zeit „außerhalb der Zeit“, eine Art Zwischenraum, in dem der Schleier zwischen der Welt der Menschen und der Welt der Geister dünn wurde. Die Legenden berichten, dass sich in der Samhain-Nacht die Kräfte der Anderswelt – Götter, Feen (aos sí) und die Seelen der Verstorbenen – frei unter die Lebenden mischen konnten. Daher war es üblich, verschiedene rituelle Vorsichtsmaßnahmen zu treffen: Man stellte den Geistern Speisen und Getränke als Opfergaben hin, um ihre Gunst zu gewinnen und sie zu besänftigen. In irischen Haushalten war es Brauch, den verstorbenen Vorfahren einen Tisch zu decken und für diese unsichtbaren Besucher, die für eine Nacht zurückgekehrt waren, einen Platz und eine Mahlzeit bereitzuhalten. Gleichzeitig gehörten Verkleidungen und Maskeraden zu den volkstümlichen Festlichkeiten: Sich als furchterregendes Wesen oder Geist zu verkleiden, sollte umherirrende Geister täuschen oder zumindest über ihre Streiche lachen lassen. Was wir heute mumming oder guising nennen – also verkleidet von Haus zu Haus zu ziehen und dafür Süßigkeiten zu erhalten –, wurde bereits bei den Samhain-Wachen praktiziert und könnte auf alte Bräuche zurückgehen. Schließlich war Samhain ein bevorzugter Zeitpunkt für Wahrsagekünste und Prophezeiungen: Verschiedene Formen der Wahrsagung sollten Aufschluss über die Vorzeichen des kommenden Jahres geben, etwa durch die Deutung der Form von Apfelschalen oder die Beobachtung des Verhaltens von Flammen und Glut im Herdfeuer. Samhain war somit keineswegs ein rein düsteres Fest, sondern verband die Geselligkeit der letzten herbstlichen Feierlichkeiten mit einem ausgeprägten Bewusstsein für die Geheimnisse des Unsichtbaren und den Kreislauf von Leben, Tod und Erneuerung.
Mythologische und mittelalterliche Darstellungen
Die mittelalterlichen mythologischen Erzählungen Irlands, die ab dem 9. Jahrhundert von Mönchen niedergeschrieben wurden, haben viele Spuren der Bedeutung Samhains in der alten keltischen Kultur bewahrt. In diesen Texten werden bedeutende Ereignisse häufig in die Zeit von Samhain verlegt, wodurch der kritische und heilige Charakter dieses Datums hervorgehoben wird. Dem Ulster-Zyklus zufolge berief der irische Hochkönig zu Samhain alle drei Jahre eine große Versammlung in Tara ein, bei der sich alle Adligen und Gelehrten des Reiches zu einem feierlichen Festmahl trafen. Dieser Oenach (Festversammlung) diente dazu, Gesetze zu verkünden, Vorschriften zu erneuern und die Annalen des Landes zu bestätigen. Dies zeigt, dass Samhain als geeigneter Zeitpunkt galt, um die gesellschaftliche und rechtliche Ordnung zu bekräftigen. In derselben Nacht stellten die Kräfte des Sídh der Überlieferung zufolge jedoch die Autorität der Könige auf die Probe: Man erzählt, dass der geheimnisvolle Aillen mac Midna – ein Wesen der Tuatha Dé Danann – in jeder Samhain-Nacht 23 Jahre lang aus dem Feenhügel hervorkam, ein magisches Feuer blies und die Hauptstadt Tara in Brand setzte, bis der junge Held Fionn Mac Cumhaill ihn schließlich besiegen konnte. Dieser Mythos veranschaulicht eindrucksvoll die Dualität Samhains: Es ist ein Moment politischer Versammlung und der Stärkung von Gesetzen, zugleich aber auch eine Zeit potenziellen Chaos, in der übernatürliche Mächte die bestehende Ordnung umstürzen können.
Weitere mythische Episoden unterstreichen das Motiv Samhains als Wendepunkt zwischen zwei Welten oder Herrschaftsbereichen. So verlangten die Fomorer – monströse Wesen, die mit Dunkelheit und Unordnung verbunden waren – laut dem Buch der Invasionen (Lebor Gabála Érenn) jedes Jahr zu Samhain von den Iren einen Tribut, was schließlich die große Schlacht von Mag Tured auslöste. Die zweite Schlacht von Mag Tured, der legendäre Kampf zwischen den zivilisierenden Göttern (Tuatha Dé Danann) und den unterdrückenden Fomorern, wird in den Texten tatsächlich auf den 1. November datiert und symbolisiert den Sieg des Lichts über die chaotischen Kräfte am Beginn des Winters. Ebenso soll ein archaischer König wie Tigernmas zusammen mit Hunderten seiner Untertanen in einer Samhain-Nacht beim Anbeten des Götzen Cromm Cruach den Tod gefunden haben, was als Zeichen göttlicher Missbilligung gegenüber alten blutigen Kulten gedeutet wurde. Der Held Cúchulainn, eine zentrale Gestalt des Ulster-Zyklus, verfiel seinerseits während eines „Jahres der Schwäche“ einem Fluch, der zu Samhain begann und genau ein Jahr später, beim folgenden Samhain, endete; danach nahm das tragische Ende seines Lebens seinen Lauf. Das wiederkehrende Auftreten Samhains in diesen Erzählungen – als Schauplatz königlicher Tode, entscheidender Schlachten, fantastischer Begegnungen oder Katastrophen – zeigt deutlich, dass die mittelalterlichen Schreiber dieses Datum als außergewöhnlich und als besonders geeignet für Schicksalswenden wahrnahmen.
Auch die alten Gesetzestexte und die Lehrliteratur (die irischen Brehon Laws) bestätigen den besonderen Stellenwert Samhains in der gesellschaftlichen Organisation. Samhain markierte den Fälligkeitstermin zahlreicher jährlicher Verpflichtungen: Wie bei den Kalenden der Römer war es der Zeitpunkt, an dem Abgaben und Mieten beglichen wurden, Landarbeiter ihren Lohn erhielten und Arbeitsverträge ausliefen, um neu verhandelt zu werden. Zu dieser Zeit fanden saisonale Märkte statt, die den Handel und die Erneuerung von Vereinbarungen erleichterten. In Irland gab es nachweislich Allerheiligenmärkte (aus Samhain hervorgegangen), etwa die Snap-Apple Fair von Killmallock sowie die Märkte von Drogheda und Ardagh; in Schottland fand ein solcher Markt auf dem Calton Hill statt. In der Bretagne werden bis ins 19. Jahrhundert Märkte namens kalan-goañv (Winterbeginn) in Carhaix oder Ploëzal erwähnt – möglicherweise ein Überbleibsel einer sehr alten, an den christlichen Kontext angepassten Tradition. Einige mittelalterliche irische Gesetze regelten die Samhain-Feierlichkeiten sogar ausdrücklich: Ein unter dem Namen Dliged Ḟlatha bekannter Rechtstext erwähnt das Recht des Lehnsherrn, beim Samhain-Festmahl Gastfreundschaft bei seinen Vasallen zu beanspruchen, und sieht hohe Geldstrafen vor, wenn das angebotene Bankett nicht angemessen ausfiel. Derselbe Text warnt vor Gefahren, die mit dem Verhalten während dieser Wachen verbunden waren – ein Zeichen dafür, dass die Spannungen während des Festes groß sein konnten. Eine Kerze in der Samhain-Nacht unvermittelt in einem Haus anzuzünden, in dem ein Lehnsherr schlief, konnte als Attentatsversuch oder Hexerei ausgelegt werden, so stark war die Atmosphäre von Furcht und Misstrauen geprägt. Diese rechtlichen Zeugnisse zeigen, dass Samhain ein Fest gesellschaftlicher Verpflichtung war, bei dem Hierarchie und Abhängigkeitsverhältnisse durch Festmahl, Tribut und Gastfreundschaft ritualisiert wurden, zugleich aber ein besonderer Moment blieb, in dem die Unruhe angesichts des Unbekannten die Gemüter ergreifen konnte.
Rolle im keltischen Agrar- und Ritualkalender
Samhain nahm im Agrarkalender der keltischen Gesellschaften eine zentrale Stellung ein. Als Übergangspunkt zwischen der hellen und der dunklen Jahreszeit bildete es für bäuerliche Gemeinschaften einen grundlegenden zeitlichen Orientierungspunkt. Bis in die vorindustrielle Zeit blieb der 1. November sowohl in Irland als auch in den keltisch geprägten Regionen ein jährlicher Fixpunkt des Landlebens. Er markierte das endgültige Ende der Arbeiten im Freien: Die letzte Getreide- und Obsternte musste eingebracht, das Heu eingelagert und die Herbstaussaat um dieses Datum herum abgeschlossen sein. In den Tagen um Samhain legte man außerdem Torf- oder Brennholzvorräte für den Winter an. Die gesamte Agrarwirtschaft richtete sich somit nach diesem Wechsel der Jahreszeit: Was vor Samhain nicht erledigt worden war, galt für das vergangene Jahr als verloren. Umgekehrt eröffnete die Samhain-Zeit den neuen Zyklus der winterlichen und vorbereitenden Arbeiten (Reparatur der Werkzeuge, Planung der kommenden Anbauperioden usw.), weshalb sie den Charakter eines „landwirtschaftlichen Neujahrs“ besaß.
Aus ritueller Sicht war Samhain als eine der vier Höhepunkte der keltischen Religion und Gesellschaft in den Jahreszyklus eingebettet. Zusammen mit Imbolc, Beltane und Lughnasa bildete es das Quadrat der großen saisonalen Feste, die mit den pastoralen und landwirtschaftlichen Zyklen verbunden waren. Unter diesen vier Festen erschienen Samhain und Beltane (am 1. Mai, dem Beginn der hellen Jahreszeit) als die wichtigsten, da sie das Jahr in zwei gegensätzliche Hälften teilten. Beltane markierte den Austrieb des Viehs im Frühling, während Samhain der Rückkehr des Viehs in den Schutz der Ställe im Herbst entsprach – beide Zeitpunkte sicherten das Überleben der Herden und damit den Wohlstand der Gemeinschaft. Es ist kein Zufall, dass beide Feste mit Feuerritualen verbunden waren: So wie man die Tiere zu Beltane zwischen zwei reinigenden Feuern hindurchtrieb, entzündete man zu Samhain schützende Feuer, um den Winter unter guten Vorzeichen zu beginnen. Einige Theorien gehen sogar davon aus, dass in Irland alle häuslichen Feuer gelöscht und anschließend am von den Druiden zu Samhain entzündeten heiligen Feuer neu entfacht werden mussten, um die Flamme jedes Herdes für das neue Jahr symbolisch zu erneuern – eine Praxis, die für das Johannisfest belegt, für Samhain jedoch hypothetisch ist.
Im keltischen Kalender besaß Samhain schließlich eine prophetische und wahrsagerische Dimension, die mit dem Wechsel des Zyklus verbunden war. Nachdem die Bauern im Spätherbst die Erträge des vergangenen Jahres bewertet hatten, richteten sie zu Samhain ihren Blick auf die Zukunft. Zahlreiche Bräuche dienten dazu, das Wetter des Winters oder des kommenden Jahres vorherzusagen: Man beobachtete um Mitternacht in der Samhain-Nacht die Windrichtung, die angeblich die vorherrschende Himmelsrichtung für die folgenden Monate anzeigte. Auch die Klarheit oder Trübung des Mondes zu Samhain galt als Zeichen für mildes oder regnerisches Wetter in den darauffolgenden Wochen. Diese Wahrsagepraktiken zeugen von der Sorge, die der Eintritt in die kalte Jahreszeit auslöste – eine Zeit des Mangels und der Verletzlichkeit – sowie vom rituellen Wunsch, die Ungewissheit der Zukunft an diesem Wendepunkt des Jahres zu bannen. Als kalendarischer Fixpunkt war Samhain daher nicht nur ein religiöses oder gesellschaftliches Fest: Es war ein Dreh- und Angelpunkt, um den sich die landwirtschaftliche Arbeit, die Umverteilung von Wohlstand (Märkte, Tribute) und die erneuerte Hoffnung auf ein erfolgreiches Jahr gruppierten.
Kontinuität und Veränderungen nach der Christianisierung
Mit der fortschreitenden Christianisierung der keltischen Gebiete (je nach Region vom 5. bis zum 8. Jahrhundert) veränderte sich das heidnische Fest Samhain, ohne jedoch vollständig aus den volkstümlichen Bräuchen zu verschwinden. Die Kirche war sich der tiefen Verankerung dieses Herbstfestes bewusst und nahm schließlich ein bedeutendes Fest am gleichen Datum in ihren liturgischen Kalender auf: Im Jahr 835 legte Papst Gregor IV. das Fest Allerheiligen für die westliche Christenheit offiziell auf den 1. November. Diese Wahl war wahrscheinlich kein Zufall und könnte von irischen oder walisischen Bräuchen beeinflusst worden sein, in denen der 1. November bereits ein bedeutender Festtag war. Auf Allerheiligen (dem Fest aller Heiligen) folgte ab dem 10. Jahrhundert am 2. November das Gedenken an alle verstorbenen Gläubigen (Allerseelen). Dieses liturgische Doppel aus dem 1. und 2. November legte sich über die alten Vorstellungen von Samhain und definierte die Bedeutung des Festes teilweise neu: Von nun an war der Beginn des Novembers dem Gedenken an die Heiligen im Paradies und anschließend an die Seelen der Verstorbenen im Fegefeuer gewidmet – aus christlicher Sicht in Form von Gebet und Erinnerung.
Trotz der Christianisierung des Kalenders blieben zahlreiche aus Samhain hervorgegangene Bräuche erhalten; die örtliche Kirche duldete sie oder deutete sie neu. In Irland, Schottland oder der Bretagne wurden am Vorabend von Allerheiligen oder am Feiertag selbst noch lange Feuer entzündet, auch wenn man diese Feuer manchmal mit christlichen Motiven rechtfertigte, etwa damit, umherirrende Seelen zu erleuchten oder die herbstliche Luft von Seuchen zu reinigen. Bis ins 20. Jahrhundert war es nicht ungewöhnlich, dass in der Nacht vom 31. Oktober auf den 1. November gewaltige Freudenfeuer die Hügel erhellten. Noch 1970 musste die Polizei in Dublin einschreiten, um zahlreiche Feuer zu löschen, die die örtliche Bevölkerung an Halloween entzündet hatte. Auch die Spiele und Wahrsagungen am Abend vor Allerheiligen blieben lange erhalten: Im 19. Jahrhundert veranstalteten irische und schottische Familien in der Halloween-Nacht Spiele wie bobbing for apples (mit dem Mund nach im Wasser schwimmenden Äpfeln schnappen) oder untersuchten die Form von ins Wasser gegossenem Eiweiß, um Ehen und künftige Ereignisse vorherzusagen. Diese Bräuche der festlichen Vorabendwache, die eindeutig von Samhain abstammten, wurden nun in einem christlichen Rahmen praktiziert; ihre Absicht – die Ungewissheit der Zukunft zu bannen und die Ängste zu zähmen – blieb jedoch den alten heidnischen Ritualen ähnlich.
In der Bretagne, wo sich das keltische Erbe seit Langem mit einem tief verwurzelten Katholizismus verbindet, lässt sich ein Phänomen kultureller Doppelschichtigkeit beobachten. Der 1. und 2. November (Kala-Goañv auf Bretonisch) bildeten einst eine zusammenhängende Festzeit, in der religiöse Besinnung und Nachklänge alter Glaubensvorstellungen miteinander verschmolzen. Allerseelen (2. November) war von feierlichen Bräuchen geprägt – Totenwachen, Gebete für die Ertrunkenen und Prozessionen zu den Friedhöfen –, die der traditionellen Bretagne eine ernste Stimmung verliehen. Die Nacht des 31. Oktober bewahrte dagegen einen leichteren und spielerischeren Charakter: Man versammelte sich als Familie am Kamin, erzählte Geschichten und spielte Gesellschaftsspiele, wodurch die Erinnerung an die einstigen Samhain-Wachen fortlebte. Die Angst vor Geistern, die in der Dunkelheit umherstreiften, veranlasste die Menschen tatsächlich, in dieser Nacht zu Hause zu bleiben; die Wärme des Herdes ersetzte die früheren Hügel- und Signalfeuer. So barg die Allerheiligenzeit in den keltischen Ländern trotz ihrer Veränderung durch die Christianisierung weiterhin im Hintergrund die Bräuche und den Geist Samhains: Gemeinschaft, das Andenken an die Verstorbenen, Unterhaltung und Schutzrituale blieben in abgeschwächter oder synkretischer Form erhalten. Bis ins 19. Jahrhundert bezeichnete man im Irland den Vorabend von Allerheiligen zudem allgemein als Oíche Shamhna („Nacht von Samhain“) – ein Beleg dafür, dass das alte Fest trotz des christlichen Überzugs im Bewusstsein der Bevölkerung lebendig blieb.
Moderne Deutungen von Samhain
Aus symbolischer Sicht betrachten Historiker Samhain als ein Übergangs- und Umkehrungsritual, vergleichbar mit anderen Festen, die in verschiedenen Kulturen den Beginn eines neuen Jahres markieren. Der Begriff der Lim INALITÄT (Schwellenzustand) wird verwendet, um Samhain zu charakterisieren: Wie die Nacht, die weder zum alten noch zum neuen Jahr gehört, schuf Samhain einen Zwischenraum, der sich für die Infragestellung von Normen und die Kommunikation mit dem Unsichtbaren eignete. Die Erzählungen von sich öffnenden Toren der sídhe (Feenhügel) und von Wesen, die in die Welt der Menschen eindringen, werden von Anthropologen ernst genommen als mythologische Übersetzung dieser zeitlichen Liminalität. Mit anderen Worten war Samhain ein ritualisiertes Ventil, in dem man alles ansprechen konnte, was gewöhnlich verdrängt wurde – den Tod, das Chaos und die Geister – und zwar in einem festlichen und kontrollierten Rahmen, um am nächsten Tag besser neu beginnen zu können.
Außerdem ist festzuhalten, dass Samhain im Rahmen der heutigen neuheidnischen Bewegungen (etwa der Wicca oder des modernen Druidentums) neues Interesse erfahren hat. Diese Gruppen versuchen, die alten keltischen Feste wiederzubeleben oder neu zu deuten. Sie feiern Samhain jeden 31. Oktober als eines ihrer acht großen Feste.
Von Samhain zu Halloween: Die Verbindung mit den angelsächsischen Kulturen
Zum Abschluss ist es interessant nachzuverfolgen, wie Samhain in den angelsächsischen Ländern zum modernen Halloween führte. Der Begriff Halloween ist eine Kurzform von All Hallows’ Eve, was auf Englisch „Vorabend von Allerheiligen“ bedeutet. Obwohl Halloween seinem Namen nach ursprünglich rein christlich war, übernahm es zahlreiche Bräuche, die unmittelbar auf Samhain zurückgehen, vor allem über die irische und schottische Folklore. Jahrhundertelang feierten die gaelischen Gemeinschaften die Nacht des 31. Oktober weiterhin mit Feuern, Verkleidungen und Umzügen von Tür zu Tür und bewahrten so Oíche Shamhna unter einem christlichen Überzug. Im 19. Jahrhundert gelangten diese Traditionen während der großen Einwanderungswellen aus Irland und Schottland nach Nordamerika über den Atlantik. Die meisten amerikanischen Halloween-Bräuche – die grinsenden Laternen, das trick-or-treat (das Sammeln von Süßigkeiten), die makabren Verkleidungen – stammen direkt aus den volkstümlichen Bräuchen der gaelischen Einwanderer. Die berühmte Halloween-Laterne, der Jack-o’-lantern, bestand ursprünglich aus einer ausgehöhlten Rübe, in die man eine Kerze stellte, um Passanten zu erschrecken oder während der Samhain-Nacht böse Geister fernzuhalten. Im ländlichen Irland schnitzte man traditionell solche „Geisterrüben“ und stellte sie am 31. Oktober in der Nähe der Häuser auf, um verspäteten Reisenden den Weg zu erhellen oder sie zu erschrecken. Erst in den Vereinigten Staaten, wo Kürbisse reichlicher vorhanden waren, ersetzte der Kürbis die Rübe und schuf das orangefarbene Symbol, das wir heute kennen.
Nach seiner Verbreitung in Nordamerika entwickelte sich Halloween im Kontakt mit der städtischen Kultur und der Konsumgesellschaft weiter und wurde bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts zu einem weltlichen Fest, das bei Kindern wie Erwachsenen beliebt war. Kostümparaden, Gruselspiele und die spielerische Beschäftigung mit der Angst entwickelten sich weiter und waren teilweise von ihren keltischen Wurzeln losgelöst. Im Hintergrund ist jedoch weiterhin das Erbe Samhains erkennbar: die Vorstellung einer Nacht, in der sich gesellschaftliche Rollen umkehren (Kinder herrschen auf den Straßen, Monster werden vertraut), in der man den Tod durch Lachen und Verkleidung bezähmt und in der die Gemeinschaft durch festliche Rituale zusammenwächst. Ironischerweise kehrte Halloween, nachdem es jenseits des Atlantiks großen Erfolg gehabt hatte, im letzten Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts durch die kulturelle Globalisierung nach Europa zurück. In Irland und Großbritannien war es nie vollständig verschwunden und gewann daher neue Kraft, während es in Ländern wie Frankreich als importiertes kommerzielles Fest wieder eingeführt wurde. In den keltischen Regionen bleibt Halloween im Bewusstsein der Bevölkerung jedoch eng mit Samhain verbunden: In Irland verwendet man den Begriff Samhain noch immer häufig für die Halloweenzeit, und bis in die 1800er-Jahre nutzten englischsprachige Folkloristen das Wort Samhain, um die Gesamtheit der gaelischen Bräuche am Vorabend von Allerheiligen zu bezeichnen.
Halloween kann als moderne, säkularisierte und internationalisierte Version des antiken Samhain betrachtet werden. Was ursprünglich lediglich ein Fest war, das den Wendepunkt des landwirtschaftlichen Jahres in einem vorchristlichen Teil Europas markierte, wurde im Laufe der Jahrhunderte und durch Migration zu einem globalen kulturellen Phänomen. Trotz aller Veränderungen sind die tiefen Verbindungen weiterhin sichtbar: Ob die Freude der Kinder, die von Haus zu Haus ziehen und Süßigkeiten sammeln (ein fernes Echo der Samhain-Opfergaben), der Schein der Kürbisse, die die Nacht erhellen (ein Abbild der alten keltischen Feuer und Laternen), oder die anhaltende Begeisterung für Geistergeschichten Ende Oktober – all dies führt uns zurück zum Erbe Samhains. Wer die Geschichte und den Kult Samhains kennt, kann Halloween dadurch seine ganze Bedeutung zurückgeben und unter der lächelnden Maske des Kürbisses die alte keltische Seele erkennen, die darin noch immer brennt.
Quellen:
-
Daniel Giraudon – „Samhain, Halloween: Die Nacht der Spiele und Geister in der Bretagne und den keltischen Ländern“, ArMen Nr. 174, 2009.
-
John Biggins – „Of Swine and Samain: Aspects of Early Irish Samain Lore and Law“, Blog The Brehon Lawyer, 31. Oktober 2021.
-
Encyclopædia Britannica, Artikel „Samhain“ (zuletzt aktualisiert am 12. September 2025).
-
Wikipedia (englisch) – Seite „Samhain“ (abgerufen im September 2025).
-
Wikipedia (französisch) – Seite „Kalender von Coligny“ (abgerufen im September 2025).
-
Lowri Jenkins – „Halloween Traditions“ (Blog des National Museum of Wales), 27. Oktober 2020.
-
National Museum of Ireland – Ghost Turnip (Beschreibung eines folkloristischen Objekts), abgerufen 2025.
-
Françoise Le Roux & Christian-J. Guyonvarc’h – Die keltischen Feste, Ouest-France Université, 1995 (indirekte Quellenangaben).
