Santería, Geschichte einer afro-kubanischen Religion

INHALTSVERZEICHNIS...   1. Die Wiege der Yoruba 2. Von Afrika nach Kuba: Die Entstehung eines synkretistischen Kultes 3. Ein unterdrückter und dann bestätigter Kult in Kuba 4. Die emblematischen Rituale der Santería 5. Von Kuba in die Welt: die Santería in der Diaspora 6. Glossar

Die Santería gehört zu den Traditionen, von denen man hört, ohne genau zu wissen, was sie eigentlich umfasst. Man verbindet sie manchmal mit Trommeln, Opfergaben, afrikanischen Glaubensvorstellungen oder katholischen Heiligen. Doch zwischen Vorurteilen und unscharfen Bildern ist es schwer, die Wirklichkeit zu erfassen. Bei genauerem Hinsehen entdeckt man jedoch eine kohärente Religion, reich an Symbolen, Ritualen und Geschichte. Eine Tradition, die in Prüfungen geschmiedet wurde und im Alltag vieler Gläubiger in Kuba und darüber hinaus noch lebendig ist. Eine Entdeckungsreise.

1. Die Wiege der Yoruba

Die Santería hat ihre Wurzeln in der traditionellen Religion des Yoruba-Volkes aus Westafrika. Schon lange vor ihrer Ankunft in der Karibik blühte dieser alte Glaube in den Königreichen des heutigen Süd-Nigerias und Benins. Im Zentrum der Yoruba-Kosmologie steht ein einziger Schöpfergott, Olodumare, die Quelle aller spirituellen Energie, der den orishas – mittleren Gottheiten, die mit den Kräften der Natur verbunden sind – die Aufgabe überträgt, das Schicksal der Menschen zu lenken. Jeder orisha verkörpert einen Aspekt der natürlichen Welt: So herrscht Shango über Blitz und Feuer, Yemayá über die Ozeane, Ochún über Süßwasser und Liebe, um nur einige Beispiele zu nennen. Diese orishas schützen die Sterblichen und sorgen dafür, dass jeder das ihm zugewiesene Schicksal (ori) erfüllt. Verirrt sich jemand, kann die Seele des Verstorbenen der Tradition zufolge durch Reinkarnation auf die Erde zurückkehren, um ihre Vollendung zu erreichen. Reich an Mythen, Tänzen und Gesängen wird die Yoruba-Religion mündlich von Generation zu Generation weitergegeben, begleitet von den bata-Trommeln und rituellen Grüßen an die orishas.

Darstellung der Orishas

Im 16. Jahrhundert verändert sich die Geschichte dieser Religion grundlegend. Die Yoruba, bekannt für ihre reiche Kultur, werden gewaltsam durch den transatlantischen Sklavenhandel aus ihrer Heimat gerissen. Tausende Männer und Frauen werden versklavt und in die Plantagen der Neuen Welt verschifft. Unter den Aufnahme-Kolonien erhält Kuba sehr früh Yoruba-Gefangene: Bereits im 16. Jahrhundert auf die Insel gebracht und in mehreren Wellen bis ins 19. Jahrhundert, bringen sie die Sprache, Lieder und Götter ihrer afrikanischen Heimat in ihrem Gedächtnis mit. In den Schiffen zusammengepfercht, tragen diese Exilierten einen immateriellen Schatz mit sich – ihre Glaubensvorstellungen und Rituale – die trotz allem auf kubanischem Boden überleben werden.

2. Von Afrika nach Kuba: Die Entstehung eines synkretistischen Kultes

Vom 17. bis zum 19. Jahrhundert wird Kuba zu einem der großen Zentren des Sklavenhandels in der Karibik. Auf Zuckerrohrplantagen und in kolonialen Herrenhäusern vermischen sich die Yoruba-Sklaven (in Kuba Lucumí genannt) mit anderen afrikanischen Ethnien wie den Kongos oder Carabalís. Dieses erzwungene Zusammenleben führt zu einer religiösen Vermischung: fern ihrer Heimat und ohne ihre Tempel sehen die Gefangenen verschiedener afrikanischer Nationen ihre jeweiligen Traditionen zusammenfließen und sich vermischen. Daraus entsteht ein originärer afro-kubanischer Kult, in dem die Yoruba-Praktiken dominieren, aber auch Elemente anderer afrikanischer Riten, die in Kuba präsent sind, integriert werden. Die größte Herausforderung für diese Gläubigen ist es jedoch, ihren Glauben unter den Augen eines katholischen Kolonialherrn zu bewahren, der das, was er als „heidnische Götzendienste“ betrachtet, nicht toleriert.

Offiziell ist in der spanischen Kolonie nur die katholische Religion erlaubt. Die Sklaven müssen daher tricksen, um weiterhin ihre orishas zu ehren. Nachts, in den Baracken oder geschützt im Wald, singen sie leise Lobgesänge auf Ochún oder Babalú Ayé. Sonntags werden sie gezwungen, die Messe zu besuchen: Sie beobachten die Heiligen der Kirche und identifizieren heimlich jeden mit einem ihrer Götter. Die heilige Barbara, in Rot gehüllt und mit einem Schwert bewaffnet, wird so zur Maske des mächtigen Shango, Herrscher der Stürme. Die Jungfrau der Barmherzigkeit, Schutzpatronin Kubas, wird mit der sanften Ochún, Göttin der Flüsse und der Liebe, verbunden. Der heilige Lazarus, der mit Wunden bedeckte Bettler, erinnert an Babalú Ayé, Gott der Krankheiten und Heilungen. Nach und nach entsteht eine echte symbolische Entsprechung zwischen dem katholischen Pantheon und dem Yoruba-Pantheon.

Santero-Altar

Der Überlieferung nach taten die Yoruba-Sklaven so, als würden sie die Heiligen verehren, um den Kult ihrer orishas besser hinter diesen christlichen Figuren zu verbergen. Am Abend des Festes der Heiligen Barbara zündeten sie rote Kerzen nicht nur für die christliche Märtyrerin an, sondern vor allem für Shango, ihr afrikanisches Alter Ego, und riefen heimlich den Donnergott an. Diese List ermöglichte es ihnen, ihre Ahnenfeste unter dem Deckmantel katholischer Feierlichkeiten zu begehen. Historische Forschungen deuten jedoch darauf hin, dass der Synkretismus auch aktiv von der kolonialen Kirche selbst gefördert wurde. Angesichts des Fortbestehens afrikanischer Kulte sollen die kirchlichen Behörden beschlossen haben, diese zu lenken, statt sie vollständig zu vernichten. Ein päpstliches Konzil von 1687 empfahl den Priestern, „die afrikanischen Glaubensvorstellungen an die katholischen Praktiken anzupassen“, und ein königliches Edikt von 1792 ordnete sogar an, dass die Bruderschaften der Sklaven (die afrikanischen cabildos) offiziell einen katholischen Heiligen verehren sollten, der jedem Orisha entspricht. Durch diese Ersetzungen zwang die Kirche die Sklaven, ihre Götter unter christlichen Namen zu taufen. Natürlich war der Bau von Kapellen, die einem bestimmten Schutzheiligen für eine bestimmte Sklavengruppe gewidmet waren, teuer, und die Spanier zögerten, solche Ausgaben zu tätigen. Doch im Wesentlichen zielte diese Politik darauf ab, den afrikanischen Andachten ein christliches Antlitz zu geben, in der Hoffnung, sie in der kolonialen Gesellschaft akzeptabler zu machen.

In diesem Schmelztiegel aus Unterdrückung und Einfallsreichtum entstand die Santería. Die Spanier, erstaunt darüber, dass diese Sklaven den Heiligen (santos auf Spanisch) so viel Bedeutung beimassen, hatten ihren Kult spöttisch „santería“ genannt, also den „Heiligenkult“. Der Begriff war abwertend gemeint, um diese als abergläubisch angesehene Verehrung zu verspotten. Doch hinter dem frommen Bild der Statuetten der Jungfrau oder des Heiligen Antonius beteten die Sklaven weiterhin ihre afrikanischen orishas an. Sie selbst nannten ihre Religion lieber Regla de Ocha (die „Regel der orishas“) oder einfach Lukumí, nach dem Namen ihrer Herkunftsnation. Wie dem auch sei, im Laufe der Zeit entwickelte sich in Kuba ein echter afro-katholischer Synkretismus: Ohne die aufgezwungene katholische Fassade zu verleugnen, integrierten die ehemaligen Sklaven die Heiligen in ihr spirituelles Universum und bereicherten ihre Riten, anstatt sie aufzugeben.

Statue des Heiligen Lazarus

Bereits Mitte des 19. Jahrhunderts, als die Sklaverei zu Ende ging (sie wurde in Kuba 1886 abgeschafft), hatte sich die Santería fest in der kubanischen Volkskultur verankert. Bruderschaften zur gegenseitigen Unterstützung befreiter Afrikaner – nach ihrer Herkunfts-„Nation“ gruppiert – dienten als Zufluchtsort für diese Praktiken. In Havanna, Matanzas oder Santiago wurden die cabildos der Yoruba, die in der Kolonialzeit zur Betreuung der Sklaven erlaubt waren, nach der Emanzipation zu kulturellen Gesellschaften, in denen die Gesänge in Yoruba, rituelle Tänze und der Kult der orishas hinter den Heiligen weiterlebten. Offiziell blieb das republikanische Kuba zu Beginn des 20. Jahrhunderts ein katholisches Land, und die Elite betrachtete diese Zeremonien herablassend als brujería (Hexerei). Dennoch griffen viele einfache Kubaner – Nachkommen von Sklaven oder Mischlinge – weiterhin darauf zurück, um den Schutz der orishas in ihrem Alltag zu erbitten. Die Santería blieb damals weitgehend im Verborgenen oder auf den häuslichen Bereich beschränkt und wurde diskret von Eltern an Kinder, von spirituellen Paten an Patenkinder weitergegeben.

3. Ein unterdrückter und dann bestätigter Kult in Kuba

Mit der Machtübernahme Fidel Castros 1959 tritt Kuba in eine Ära des Staatsatheismus ein, in der jede religiöse Äußerung verdächtig ist. In den ersten Jahrzehnten des revolutionären Regimes erfährt die Santería, ebenso wie die katholische Kirche, diffuse Repression: Die neue Macht verbindet diese Kulte mit „Aberglauben“, der dem wissenschaftlichen Geist des Sozialismus widerspricht. Die afro-kubanischen Zeremonien, die bereits marginalisiert sind, werden noch weiter in den Schatten gedrängt. Dennoch verschwindet der Glaube der Santeros nicht. Im Geheimen der Häuser konsultiert man weiterhin die Wahrsagemuscheln und bringt den orishas Kokosnüsse dar. Die kommunistische Regierung, die vor allem die Einflussnahme der katholischen Kirche brechen wollte, toleriert diese populären Praktiken halbherzig, da sie keine unmittelbare politische Bedrohung darstellen. So überlebt die Santería trotz offizieller Missbilligung in der Intimität kubanischer Haushalte während der 1960er und 70er Jahre.

In den 1990er Jahren kommt es zu einem Wendepunkt. Kuba, konfrontiert mit der Wirtschaftskrise nach der UdSSR, öffnet sich paradoxerweise religiös stärker. Das Regime lockert seine Ideologie: 1992 streicht es den Verweis auf einen atheistischen Staat aus der Verfassung, um das Land zu säkularisieren. Diese Öffnung kommt den afro-kubanischen Religionen zugute. Die Santería tritt allmählich aus dem Schatten und gewinnt an Sichtbarkeit. Offizielle religiöse Vereinigungen entstehen, wie die Yoruba-Kulturvereinigung Kubas. Santero-Priester beginnen, ins Ausland zu reisen, und die einst geheimen Zeremonien werden bei kulturellen Veranstaltungen öffentlich gezeigt. Die Regierung erkennt die Santería schließlich als integralen Bestandteil des kubanischen Nationalerbes an. In den 2000er Jahren geht die Förderung der Santería über den religiösen Bereich hinaus: Der kubanische Staat stellt sie bei Festivals, im Kulturtourismus und bei Ausstellungen als Symbol der authentischen cubanidad heraus. Dieser einst verfolgte Kult wird nun als wesentlicher Bestandteil der kubanischen Identität gewürdigt, gleichwertig mit Salsa-Musik oder kreolischer Küche.

Ein kubanisches Paar in traditioneller Santera-Kleidung

Gleichzeitig beobachtet man innerhalb der santerischen Gemeinschaft selbst ein Phänomen der Reafrikalisierung. Einige Priester und Anhänger, die auf Legitimität bedacht sind, fordern eine Rückkehr zu den afrikanischen Ursprüngen des Glaubens. Sie betonen die Reinheit der von den Vorfahren überlieferten Yoruba-Tradition und reinigen die Rituale von bestimmten katholischen oder westlichen Einflüssen, die sich im Laufe der Zeit eingeschlichen hatten. Treffen von babalawos (Priester-Wahrsager) legen strengere Protokolle fest, und Schriften beginnen, das zu kodifizieren, was bisher hauptsächlich mündlich weitergegeben wurde. Dieser Prozess der „Orthodoxisierung“ der Santería bleibt jedoch begrenzt: Es gibt keine zentralisierte Kirche und kein festes Dogma. Jedes ilé oder „Heiligenhaus“ bewahrt seine rituellen Besonderheiten, die vom Gründer vererbt wurden. Das Wissen bleibt größtenteils in den Händen der eingeweihten Ältesten und wird bei langen Lernzeremonien weitergegeben. Zum Beispiel muss ein Anwärter, um Priester (santero oder babalawo) zu werden, einen langen Ausbildungsweg durchlaufen: Studium der orisha-Theologie, autodidaktisches Erlernen der Yoruba-Sprache – keine Schule unterrichtet sie in Kuba, man muss sie „on the job“ lernen – und Beherrschung der heiligen Trommeln, alles unter der Führung eines anspruchsvollen spirituellen Paten. „Man wird nicht über Nacht Priester, es braucht Jahre des Studiums und der Hingabe“, erzählt Yasser, ein babalawo aus Havanna, der ein Jahr als Novize in Weiß verbrachte und dann vier Jahre studierte, bevor er amtierte. Diese Strenge hindert die Santería nicht daran, immer mehr Anhänger anzuziehen: Heute praktiziert die Mehrheit der Kubaner, aller Herkunft, auf die eine oder andere Weise ein Ritual, das von afro-kubanischen Religionen abstammt (laut einigen Schätzungen über 70 % der Bevölkerung). Weit davon entfernt, eine marginale Kuriosität zu sein, durchdringt der santerische Glaube tief die zeitgenössische kubanische Gesellschaft, vom Alltag in den Arbeitervierteln bis hin zu den nationalen künstlerischen Ausdrucksformen.

4. Die emblematischen Rituale der Santería

Trotz ihrer mündlichen Ursprünge und des Fehlens schriftlicher heiliger Texte besitzt die Santería einen reichen und strukturierten Ritualkorpus. Jede Zeremonie ist eine ästhetische und spirituelle Erfahrung, in der Musik, Tanz, Wahrsagung und heilige Opfergaben miteinander verwoben sind, um die orishas zu ehren und ihre Hilfe zu erbitten.

4.1. Die Beratung mit den Wahrsage-Muscheln (diloggún)

Die Santería räumt der Wahrsagung einen zentralen Platz ein, dieser Kunst, mit der geistigen Welt zu kommunizieren, um Rat und Erleuchtung zu erhalten. Das bevorzugte Medium ist ein Spiel aus sechzehn Kaurimuscheln (genannt diloggún), die in einem vorherigen Ritual geweiht wurden. Wenn der Moment der Befragung kommt – zum Beispiel um einen Gläubigen bei einem familiären Problem oder einer wichtigen Entscheidung zu leiten – setzt sich der Priester oder die Priesterin (Santero oder Santera) dem Ratsuchenden gegenüber vor eine rituelle Matte. Nachdem die orishas mit Gebeten in der lucumí-Sprache angerufen wurden, hält er die Muscheln in den zusammengelegten Händen, konzentriert sich und wirft sie dann mit einem schnellen Schwung auf den Teppich. Die Muscheln rollen und einige fallen mit der offenen Seite nach oben, andere mit der geschlossenen Seite.

Orakel-Lesung durch einen Santero-Priester. Quelle: Cubania

Das Muster, das durch die so ausgebreiteten Muscheln gebildet wird – zum Beispiel 4 offene und 12 geschlossene, oder 7 offene und 9 geschlossene,... – entspricht Zeichen, die in der yoruba-orakeltradition odu genannt werden. Es gibt 256 mögliche Kombinationen von odu, von denen jede ein Bündel von Legenden, Ratschlägen und Warnungen enthält, die der Priester auswendig kennen muss. Ein erfahrener Santero wird also die Botschaft der Muscheln „lesen“, indem er das gefallene odu interpretiert, oft ergänzt durch einen zweiten Wurf, um die Bedeutung zu verfeinern. Das Urteil der Befragung zeigt an, ob die Energien des Moments günstig (Iré) sind – ein Versprechen von Erfolg, Gesundheit, Wohlstand – oder im Gegenteil mangelhaft (Osogbo) – was auf Hindernisse oder Ungleichgewichte hinweist, die korrigiert werden müssen. In diesem Fall verschreibt das Orakel in der Regel Heilmittel in Form von rituellen Opfergaben, die zur Wiederherstellung der Harmonie durchgeführt werden müssen. In Kuba gehören diese Muschel-Orakelsitzungen zum Alltag: vor einer Hochzeit, um ein günstiges Datum zu wählen, oder nach einem beunruhigenden Traum geht man „den Brief machen“ zu einem Santero, um den Willen der orishas zu erfahren und ihre Wohlwollen zu erlangen.

4.2. Die Opfergaben und Opfer für die Orishas

In der Santería, wie in den meisten afroamerikanischen Religionen, basiert die Beziehung zum Göttlichen auf einem Austausch von Gaben und Aufmerksamkeit. Die Opfergaben – genannt ebo oder addimú – sind das Mittel, mit dem die Gläubigen die orishas ehren und im Gegenzug ihre Gunst erlangen. Diese können vielfältige Formen annehmen: zubereitete Speisen, Früchte, Blumen, Zigarren, alkoholische Getränke und bei wichtigen Anlässen Tieropfer. Jeder orisha hat seine Vorlieben und Symbole. Ochún schätzt zum Beispiel Honig, Orangen und Zimt, süße Gaben, die ihre Sanftheit widerspiegeln. Changó bevorzugt den Hahn (vorzugsweise rot gefärbt), den man ihm opfern kann, sowie Maniok, gegrillte Kochbananen oder starken, gewürzten Rum – robuste Speisen, die seinem feurigen Wesen entsprechen. Yemayá erhält Wassermelonen, Fische und trockenen Weißwein am Meeresufer. Was Babalú Ayé betrifft (synkretisiert mit dem heiligen Lazarus), ist es üblich, ihm gerösteten Mais, Tabak oder ein kleines Tier (wie ein Huhn oder eine Taube) als Sühneopfer darzubringen. Das rituelle Opfern von Tieren nimmt tatsächlich einen wesentlichen Platz in den großen Zeremonien ein: Es ist keineswegs ein Akt sinnloser Grausamkeit, sondern wird als Lebensgabe an die orishas verstanden, eine Art, die Gottheiten mit der Lebensenergie (ashé) des vergossenen Blutes zu nähren. Eine Ziege, ein Hahn oder eine Taube, die nach einem genauen Ritual geschlachtet und durch Gebet geweiht werden, werden so zur Brücke zwischen Mensch und Göttlichem. Das Fleisch wird in der Regel zubereitet und anschließend unter den Teilnehmern geteilt, nachdem ein symbolischer Teil dem orisha auf dem Altar vorbehalten wurde. Diese Geste stärkt die Gemeinschaftsbindung und zeigt gleichzeitig Dankbarkeit gegenüber der angerufenen Gottheit. Es ist wichtig zu betonen, dass die Santería großen Respekt vor dem geopferten Tier lehrt: Es wird mit Achtung behandelt, und das Opfer wird nur von ausgebildeten Priestern und nur bei Notwendigkeit vollzogen. Abgesehen von den Opfern sind blutlose Gaben sehr verbreitet: Man stellt einen Teller mit frischem Obst, Süßigkeiten oder zündet eine Kerze und Weihrauch vor dem Hausaltar an, um jeden Morgen den schützenden orisha des Hauses zu grüßen.

4.3. Das Trommelritual (toque de santo) und die spirituelle Trance

Santería ist vor allem eine Religion lebendiger Rituale, in der Musik und Tanz eine heilige Rolle spielen. Zu den spektakulärsten Feierlichkeiten gehört der bembé oder toque de santo, das „Fest des Heiligen“, bei dem öffentlich ein orisha durch Trommel und Gesang angerufen wird. Stellen wir uns einen heißen Nachmittag am Stadtrand von Matanzas vor: Es ist der Geburtstag eines orisha oder der Abschluss einer Initiation, und eine santera Familie organisiert eine gemeinschaftliche Trommelzeremonie. Drei heilige Trommeln aus Holz – die batá – werden gestimmt und vor dem Altar aufgestellt, jede von einem erfahrenen Trommler gehalten. Sobald die Hände die gespannte Haut schlagen, erfüllt ein Rhythmus den Raum. Die Sänger stimmen im Chor liturgische Gesänge in Yoruba an, die seit Jahrhunderten mündlich überliefert sind. Für jeden orisha gibt es einen spezifischen Rhythmus und besondere Worte. Die anwesenden Teilnehmer, gekleidet in Weiß oder in den Farben ihres schützenden orisha, beginnen im Kreis zu tanzen. Schweißperlen stehen auf den Stirnen, während das Tempo sich beschleunigt – es ist weit mehr als ein Konzert, es ist ein kollektives Gebet in Trommel-Sprache. Der Tradition zufolge sind diese Instrumente geweihte Wesen, die sprechen und die Götter rufen können. Durch den Rhythmus bittet man den orisha, vom Himmel herabzusteigen und an der Feier teilzunehmen.

Trommelritual. Quelle: Wikipédia

Nach und nach erreicht die Atmosphäre einen Höhepunkt der Intensität. Die Tänzer, die den Trommeln am nächsten sind – die Ältesten oder hochrangigen Eingeweihten – führen die für den gefeierten orisha typischen Schritte aus, denn jede Gottheit hat ihre eigene charakteristische Gestik. Für Changó schwingt man die Arme, als würde man eine Axt tragen, und ahmt den entfesselten Blitz nach; für Yemayá wellen die Arme wie Wellen, um nur zwei Beispiele zu nennen. Plötzlich stößt eine der Tänzerinnen einen lauten Schrei aus und bricht zitternd in der Mitte des Kreises zusammen. Sofort modulieren die Trommeln ihren Rhythmus und die Sänger verdoppeln ihre Energie: Der orisha hat Besitz von einem Körper ergriffen. Man sagt, der Heilige „stieg auf das Pferd“ – der Gläubige wird mit einem Pferd verglichen, dessen Geist des orisha zum Reiter wird. Die Person in Trance tritt dann in einen veränderten Bewusstseinszustand ein: Ihre aufgerollten Augen werden milchig weiß, ihr Ausdruck verändert sich, und plötzlich verkörpert sie die Persönlichkeit des herabgestiegenen orisha. Wenn es Changó ist, wird sie vielleicht eine Axt schwingen und nach Feuer verlangen; wenn es Ochún ist, wird sie kokett lachen und Honig verteilen. Durch ihren Mund gilt es als die Gottheit selbst, die spricht. Die anderen Gläubigen nähern sich respektvoll, um den Segen des verkörperten orisha zu empfangen: Man neigt den Kopf, reicht Gegenstände, damit er sie berührt und weiht, oder stellt Fragen, um einen direkten Rat zu erhalten. Währenddessen spielen die Trommeln unaufhörlich weiter, um den orisha präsent zu halten. Die Trance kann viele Minuten dauern, manchmal über eine Stunde, bis die Entität beschließt, den Körper des Besessenen zu verlassen. Diese mediale Tranceerfahrung steht im Zentrum der santerischen Spiritualität: Sie macht für die Dauer eines Tanzes die greifbare Begegnung zwischen der Welt der Menschen und der der orishas sichtbar. Es ist ein Moment intensiver Andacht, in dem der Glaube aus dem Unsichtbaren heraustritt, um leibhaftig erlebt zu werden, vor den Augen aller. Nach Abschluss der Zeremonie dankt man den Trommeln mit Opfergaben und teilt ein großes Festmahl, denn diese Heiligenfeste sind auch Momente der Geselligkeit: Es wird reichlich gebratenes Schweinefleisch, Congrí-Reis, frittierte Kochbananen und andere kubanische Gerichte serviert, wodurch die Feier auf eine irdischere, aber ebenso auf ihre Weise heilige Weise verlängert wird.

4.4. Die Initiation und die „Geburt“ eines Santero

Über die gelegentlichen Rituale hinaus ist die Santería durch einen strengen initiatorischen Weg strukturiert. Anhänger zu werden – und erst recht Priester – bedeutet nicht nur eine intellektuelle Zugehörigkeit: Es ist eine wahre spirituelle Wiedergeburt, geprägt von komplexen und hochsymbolischen Zeremonien. Die Hauptinitiation, genannt „den Heiligen machen“ (auf Spanisch hacerse santo), weiht einen Neuankömmling in die Religion ein, indem ein schützender orisha in sein Leben eingesetzt wird. Alles beginnt in der Regel mit einer Wahrsageberatung, die offenbart, welcher schützende orisha diese Person als Sohn oder Tochter beansprucht. Ein impulsiver und mutiger junger Mann könnte von Changó gerufen werden, während eine sanfte und künstlerische Frau von Ochún ausgewählt werden könnte. Sobald der schützende orisha identifiziert ist, wird die zentrale Zeremonie des kariocha (ein Wort yoruba Ursprungs, das „den orisha auf den Kopf setzen“ bedeutet) organisiert, auch genannt asiento (die „Sitzung“) oder coronación (die „Krönung“). Dieses initiatorische Ritual, das sich über mehrere Tage erstreckt, ist für Nicht-Eingeweihte geheim und wird hinter verschlossenen Türen im Haus-Tempel des spirituellen Paten vollzogen. Der Höhepunkt ist erreicht, wenn der Eingeweihte – mit rasiertem und gereinigtem Kopf – vor dem Altar kniet, während der obba (Priester, der die Initiation durchführt) den schützenden orisha anruft und symbolisch im Kopf (ori) des Novizen durch heilige Gesänge, Salbungen und die rituelle Handauflegung „verankert“. Man sagt dann, dass der orisha in dieser Person „geboren“ wird, die von da an ein iyawó ist, ein Neugeborener im Glauben.

Der iyawó beginnt eine einjährige Periode, in der er strenge Verhaltens- und Reinigungsregeln einhalten muss. Er ist insbesondere verpflichtet, sich jeden Tag von Kopf bis Fuß ausschließlich in Weiß zu kleiden, um seine reine Wiedergeburt und seine Hingabe an die orishas zu symbolisieren. Er wird laute Orte meiden, auf bestimmte Nahrungsmittel verzichten, darf sich in der Öffentlichkeit nicht berühren lassen und trägt um den Hals Perlenketten (die elekes) in den Farben seiner schützenden orishas. Diese Zeit der Prüfung und Disziplin ermöglicht es dem Eingeweihten, sich von den negativen Einflüssen seines früheren Lebens zu befreien und seine Verbindung zu seinem orisha zu stärken. Es ist eine Art spiritueller Rückzug mitten im Alltag: Zwölf Monate lang sieht die Welt eine in Weiß gekleidete, demütige und zurückhaltende Person, während der Eingeweihte innerlich eine tiefgreifende Transformation durchlebt. Nach diesem Zyklus findet eine Abschlusszeremonie statt – genannt Austritt aus dem iyawó oder ebó-Zeremonie (Abschlussopfer) – bei der der Eingeweihte, umgeben von seiner Gemeinschaft, seine weißen Gewänder ablegt und die endgültige Bestätigung seines Status erhält. Er wird dann omo-orisha genannt, „Kind des Orisha“: omo Changó, wenn sein Schutzgeist Changó ist, omo Yemayá für Yemayá usw. Von diesem Moment an gilt er als vollwertiger Santero, Mitglied der Gemeinschaft der Eingeweihten, mit der Möglichkeit, später selbst neue Anhänger auszubilden. Die Initiation in der Santería ist also kein bloßer Übergangsritus, sondern der Grundstein, um den sich die gesamte Überlieferung dieser Religion dreht. Dank ihr bleibt die Flamme der orishas von Generation zu Generation lebendig, wobei jeder neue Eingeweihte das lebendige Glied einer ununterbrochenen spirituellen Kette seit den afrikanischen Vorfahren wird.

5. Von Kuba in die Welt: die Santería in der Diaspora

Obwohl die Santería auf der Insel Kuba entstanden ist, hat ihre Ausstrahlung die kubanischen Grenzen durch Migrationen und das Interesse, das sie weckt, weit überschritten. Bereits in den 1940er-50er Jahren machen kubanische Arbeiter und Musiker die Rhythmen der bata-Trommeln in New York und Miami bekannt. Doch vor allem nach der kubanischen Revolution von 1959 verbreitet die kubanische Diaspora die Santería in ganz Amerika. In den 1960er-70er Jahren lassen sich Zehntausende Kubaner – politische Exilanten, die dem Castrismus entfliehen, oder Migranten auf der Suche nach Chancen – in Florida, Puerto Rico, Venezuela oder New York nieder. Sie bringen ihre kulturellen Schätze mit: ihre Heiligen, ihre orishas und ihre Altäre. Bald eröffnen in kubanischen Vierteln von Miami wie Hialeah oder Little Havana botánicas (esoterische Läden), die Santería-Halsketten, Heiligenkerzen und heilige Kräuter verkaufen. Kultstätten entstehen diskret in Garagen oder Hinterhöfen, wo die Einwanderer weiterhin Ochún und Obatalá wie in Havanna feiern. Die Santería füllt so eine spirituelle und identitäre Leere für diese Entwurzelten und reproduziert im Ausland das Solidaritätsnetzwerk der Heiligenfamilien. Nach und nach zieht sie auch neugierige Nicht-Kubaner an: Puerto Ricaner, Afroamerikaner und sogar weiße Nordamerikaner lassen sich initiieren, fasziniert von der partizipativen und transzendentalen Dimension dieser afro-kubanischen Rituale.

Innenansicht einer Botanica. Quelle: Latina Lista

In den Vereinigten Staaten musste sich die Santería-Religion jedoch an ein sehr unterschiedliches rechtliches und kulturelles Umfeld anpassen. Ein prägendes Ereignis illustriert ihre allmähliche Durchsetzung: 1992 beschloss die Santería-Gemeinschaft von Hialeah (Florida), einen offiziellen Kultort zu errichten, die Kirche Lukumí Babalú Ayé. Als Reaktion versuchte der örtliche Stadtrat, das rituelle Opfern von Tieren auf seinem Gebiet zu verbieten, wobei er eindeutig die santerischen Praktiken ins Visier nahm. Es folgte ein aufsehenerregender Rechtsstreit, der 1993 vor dem Obersten Gerichtshof der Vereinigten Staaten entschieden wurde. In seinem historischen Urteil Church of the Lukumi Babalu Aye v. City of Hialeah gab der Oberste Gerichtshof den Santeros Recht: Einstimmig befand er, dass die städtischen Verordnungen von Hialeah speziell die Santería angriffen und das verfassungsmäßige Prinzip der freien Religionsausübung verletzten. Dieser juristische Sieg bestätigte die Legitimität der Santería in Nordamerika. Dies führte vor Ort zu einer Explosion der Zahl der offiziell erklärten Praktizierenden. Bereits Mitte der 1990er Jahre schätzte man, dass es allein in Südflorida (Miami und Umgebung) etwa 50.000 bis 100.000 Santeros gab und fast eine Million Anhänger in den gesamten Vereinigten Staaten. Beeindruckende Zahlen, die nicht nur kubanische Ursprungsangehörige, sondern auch viele Latinos und Amerikaner umfassen, die den Glauben lucumí angenommen haben. Heute finden regelmäßig Santería-Zeremonien in Los Angeles, New York, Mexiko-Stadt, Caracas oder Madrid statt, getragen von den kubanischen Diasporas und ihren Konvertiten. Die Musik der bata-Trommeln erklingt bei multikulturellen Paraden, die mehrfarbigen Halsketten schmücken Hälse weit über die Karibik hinaus, und einige Stars oder bekannte Künstler scheuen sich nicht, einen babalawo zu konsultieren, um ihre Karriere zu lenken. So ist die Santería zu einer weltweiten Religion geworden, die auf mehreren Kontinenten präsent ist.

Dennoch behält sie eine eindeutig kubanische Verankerung und Note. Havanna bleibt die Mekka des Santero-Kults: Viele Ausländer reisen dorthin, um sich von angesehenen Priestern einweihen zu lassen oder an großen Patronatsfesten teilzunehmen. Die kubanischen Santeros sind stolz darauf, das direkteste Erbe der Yoruba-Tradition zu besitzen, die sie als nationales Kulturgut betrachten. Trotz der Entfernungen bestehen enge Verbindungen zwischen den Gemeinschaften Kubas und der Diaspora: Besuchsaustausch, Versand heiliger Kalebassen, Einladungen zur Mitwirkung bei Zeremonien. So setzt sich die ununterbrochene Kette der Santería fort, vom nigerianischen Dorf, aus dem einst ein Sklave nach Kuba aufbrach, bis zur modernen Metropole, in der sein Urenkel möglicherweise der babalawo einer Gruppe von Amerikanern sein könnte, und fügt ständig neue Glieder hinzu.

6. Glossar

Hier finden Sie die Definitionen der in diesem Artikel verwendeten traditionellen Begriffe:

• Ache (oder Aché) : spirituelle Kraft, die von den Orishas übertragen wird; Lebensenergie, die in Ritualen, heiligen Gegenständen und Worten präsent ist.

• Babalawo : Priester und Wahrsager, spezialisiert auf das Ifá-Divinationssystem, ausgebildet, um die Botschaften der Orishas durch heilige Zeichen zu interpretieren.

• Cabildo : religiöse und kulturelle Organisation, die in der Kolonialzeit von afrikanischen Sklaven gegründet wurde, um ihre spirituellen Praktiken zu bewahren.

• Changó (oder Shangó) : Orisha des Feuers, Donners, Krieges und der Männlichkeit. Er ist auch Schutzpatron der Trommeln und des Tanzes.

• Elegguá (oder Eleguá) : Orisha-Bote, Wächter der Wege und Kreuzungen, der in jedem Ritual als Erster angerufen wird.

• Eré : heilige Puppe, die das spirituelle Kind eines Eingeweihten darstellt; wird in bestimmten Ritualen als symbolische Unterstützung verwendet.

• Ifá : komplexes Wahrsagesystem yoruba-ursprungs, basierend auf der Interpretation von Zeichen (odu) durch den Babalawo. Es ist auch ein eigenständiger spiritueller Weg.

• Iyawó : kürzlich initiierte Person, die ein Jahr lang strengen Regeln unterliegt (weiße Kleidung, bestimmtes Verhalten usw.).

• Obatalá : Orisha des Friedens, der Weisheit und der menschlichen Schöpfung. Er steht für Reinheit und Ordnung.

• Ochún (oder Oshún) : Orisha der Flüsse, der Liebe, der Weiblichkeit, der Schönheit und des Wohlstands.

• Orisha : Gottheit oder spirituelle Kraft aus dem Yoruba-Pantheon, jede mit eigenen Eigenschaften, Farben, Tagen und Vorlieben.

• Ounfó : Tempel oder religiöses Haus, in dem die Riten der Santería gefeiert werden.

• Santo : gebräuchlicher Begriff zur Bezeichnung eines Orisha, im Zusammenhang mit dem Synkretismus zwischen katholischen Heiligen und Yoruba-Gottheiten.

• Santería : afro-kubanische synkretistische Religion, entstanden aus der Verschmelzung der Yoruba-Glaubensvorstellungen mit dem Katholizismus.

• Toque de santo : rituelle musikalische Zeremonie mit heiligen Trommeln (Trommeln bàtá), um die Orishas zu rufen und zu ehren.

• Yemayá : Orisha des Meeres, der Mütter, der Schwangerschaft und des mütterlichen Schutzes.

Quellen :

• Brown, David H. Santería auf dem Thron: Kunst, Ritual und Innovation in einer afro-kubanischen Religion. University of Chicago Press, 2003.

• Hagedorn, Katherine J. Göttliche Äußerungen: Die Aufführung der afro-kubanischen Santería. Smithsonian Institution Press, 2001.

• Brandon, George. Santería von Afrika in die Neue Welt: Die Toten verkaufen Erinnerungen. Indiana University Press, 1993.

• Barnet, Miguel. La Regla de Ocha: Der Kult der Orichas in Kuba. Letras Cubanas, 1995.

• Encyclopædia Britannica, „Santería.“

• Smithsonian National Museum of American History, „Santería und afro-karibische Religionen.“

• Center for Folklife and Cultural Heritage, „Orisha-Verehrung in Kuba.“

• Interview mit einem kubanischen Babalawo, gesammelt im Rahmen des Projekts Voces del Espíritu, Universität von Havanna, 2018.