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Mari und die magischen Traditionen des Baskenlandes |
Das französische Baskenland ist ein Land der Berge und Legenden, in dem die Figur der Hexe im Laufe der Jahrhunderte eine besondere Rolle einnimmt. Es heißt, dass sich eingeweihte Frauen nachts in Höhlen oder auf Gipfeln versammeln, um geheimnisvolle Kräfte anzurufen. Doch diese Region war auch von heftigen Verfolgungen geprägt: Im Jahr 1609 war die Provinz Labourd Schauplatz einer außergewöhnlichen Hexenjagd, die mit etwa achtzig Todesurteilen die größte je in Frankreich verzeichnete ihrer Art war. Eine Reise.
Mari und die magischen Traditionen des Baskenlandes
Lange vor den Verfolgungen pflegten die Basken ein reiches Glaubensuniversum, das mit der Natur und den Geistern verbunden war. Im Zentrum der lokalen Mythologie steht Mari, die „Dame“ der Berge, manchmal als Muttergöttin beschrieben, die in den Höhlen der hohen Gipfel lebt. Es wird erzählt, dass Mari von einem Hof aus Frauen namens sorginak – also Hexen – bedient wird, die Rituale zu ihren Ehren vollziehen. Diese Dienerinnen Maris wurden mit Kräften in direktem Zusammenhang mit der Natur ausgestattet: Sie konnten Regen oder Hagel herbeirufen, die Ernte schützen oder Geburten fördern. Der Tradition zufolge pflegten sie auch einen Kult des Mondes und der Fruchtbarkeit, ein Spiegelbild eines alten heidnischen Erbes, das in diesen abgelegenen Pyrenäenlanden noch lebendig ist.
Zu den Praktiken, die den sorginak zugeschrieben werden, gehören die berühmten nächtlichen Versammlungen am Freitagabend, die auf Baskisch akelarre genannt werden. Dieser Begriff bedeutet „Ziegenwiese“ und bezeichnet geheime Treffen, bei denen die Hexen allerlei magische und festliche Rituale vollziehen sollen (ähnlich den Sabbaten). In der Volksvorstellung finden diese Feiern abseits der Dörfer, in Höhlen oder auf windumtosten Gipfeln statt, und eine schwarze Ziege (akerbeltz) wird dort als Symbol irdischer Macht verehrt. Die baskischen Berge bergen tatsächlich viele Orte, die mit schützenden Geistern oder Gottheiten verbunden sind, sei es heilige Höhlen oder als wohltuend angesehene Gipfel. Besonders die Johannisfeuer führten jeden Sommer zu rituellen Sprüngen über die Flammen – ein freudiger Akt, den die Inquisition später als teuflischen Trick deutete, um die Angst vor der Hölle zu leugnen. Ebenso erinnert die baskische Landschaft an den Basajaun, den „wilden Herrn“ der Wälder, der über die Herden wacht, oder die Lamiñak, Wassergeister, die in Bächen leben: all diese Figuren zeugen von der tiefen Verwurzelung der Natur in der lokalen Kultur. Im Alltag wandte man sich auch an Heilerinnen und artzain xoriak (Hirten-Hexer), um das Vieh zu versorgen oder Unglück abzuwehren. Um sich vor bösen Einflüssen zu schützen, nagelten die Familien an die Türen ihrer Höfe eine große getrocknete Blume namens eguzki-lore („Sonnenblume“), die dafür bekannt war, Hexen und böse Geister vom Haus fernzuhalten. Diese uralten Traditionen knüpften eine enge Verbindung zwischen der baskischen Gemeinschaft und der unsichtbaren Welt, ein Gleichgewicht, das bald brutal gestört werden sollte.
Hexenverfolgungen im Labourd im 17. Jahrhundert
Um die Wende vom 16. zum 17. Jahrhundert verwandelten religiöses Misstrauen und politische Unruhen die sorginak in Ziele einer erbarmungslosen Repression. Das Jahr 1609 markiert den Beginn einer tragischen Episode. König Heinrich IV., alarmiert durch Gerüchte über Schwarze Messen im Labourd, schickte im Sommer desselben Jahres zwei Berater des Parlaments von Bordeaux, um die Provinz zu „säubern“. Pierre de Rosteguy de Lancre, der bekannteste der beiden Kommissare, ließ sich in Saint-Pée-sur-Nivelle nieder und durchquerte innerhalb weniger Monate vierundzwanzig Pfarreien des Labourd. Er nutzte die Abwesenheit vieler Männer, die zum Walfang oder Kabeljaufang nach Neufundland gefahren waren, und verhörte unermüdlich Dutzende Dorfbewohner – vor allem Frauen und Jugendliche –, die er beschuldigte, am Sabbat teilzunehmen und mit dem Teufel zu paktieren. Unter Folter erzwungene Geständnisse schürten eine Atmosphäre der Angst, die viele Bewohner in die Berge oder ins benachbarte Navarra fliehen ließ. Am Ende dieser schnellen Kampagne wurden etwa achtzig Personen, überwiegend Frauen, auf Befehl von Pierre de Lancre auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Diese schreckliche Bilanz macht die Hexenjagd von 1609 zur gewalttätigsten, die Frankreich je erlebt hat, einzigartig durch das Ausmaß der kollektiven Hinrichtungen.
Diese Welle der baskischen Verfolgung beschränkte sich nicht auf die französische Seite. Auf der anderen Seite der Grenze hatte die spanische Inquisition bereits einen ähnlichen Fall im navarrischen Dorf Zugarramurdi aufgenommen. Dort führten Nachbarschaftsbeschuldigungen zur Verhaftung von 31 Personen, von denen 11 bei einem großen Scheiterhaufen in Logroño im November 1610 starben. Insgesamt prüften die inquisitorischen Gerichte mehrere Tausend Fälle im südlichen Baskenland und setzten eine beispiellose Justizmaschinerie in Bewegung. Doch bereits 1611 begannen einige spanische Ermittler, an der Realität dieser angeblichen satanischen Verschwörung zu zweifeln. Alonso de Salazar Frías, der nach dem Sturm vor Ort ermittelte, gestand, trotz der erhaltenen Geständnisse keine greifbaren Beweise für Hexerei gefunden zu haben. Sein skeptischer Bericht veranlasste den Generalinquisitor, alle Verfahren 1614 einzustellen, lange bevor andere europäische Länder dies taten. In Frankreich lösten die Exzesse von Pierre de Lancre ebenfalls Unbehagen aus: Obwohl sein blutiger Kreuzzug die Gemüter nachhaltig prägte, folgten in der Region keine weiteren Hexenjagden vergleichbaren Ausmaßes. Im Gegenteil, das Parlament von Bordeaux hob später einige seiner Urteile auf, und ein königliches Edikt von 1682 entkriminalisierte die Hexerei und besiegelte damit offiziell das Ende der Hexenprozesse im Königreich.
Überlebensspuren und Erbe
Obwohl die Repression die alten Kulte brutal unterbrach, verschwanden magische Praktiken im Baskenland nicht vollständig. In den ländlichen Gegenden von Iparralde (dem nördlichen Baskenland) wurden viele volkstümliche Traditionen in den folgenden Jahrhunderten weiter gepflegt, manchmal diskret. Heilerinnen, Hebammen und beraize (Wahrsagerinnen) setzten ihre Arbeit bei den Dorfbewohnern fort und bewahrten pflanzliche Heilmittel sowie Schutzrituale, die von Generation zu Generation weitergegeben wurden. Ein uraltes Ritual bestand darin, ein krankes Kind zwischen zwei Ästen einer gespaltenen alten Eiche hindurchzuführen, um eine Hernie oder Blutmangel zu heilen. Dieses Zeremoniell, das noch im 20. Jahrhundert belegt ist, zeugt von der anhaltenden Existenz eines okkulten Wissens, das in der Symbiose mit der Natur verwurzelt ist. Ebenso blieb der Gebrauch der eguzki-lore, die an Haustüren genagelt wird, um Blitz und böse Geister fernzuhalten, lebendig: Noch heute schmücken diese großen getrockneten Disteln baskische Höfe.
Gedenkstätte Oroit Mina. Quelle
Natürlich hat die baskische Hexerei mit der Zeit ihren heimlichen und furchtsamen Charakter verloren und ist in den Bereich des Kulturerbes und der Erinnerung eingetreten. Lange Zeit aus Angst vor Lächerlichkeit oder Verurteilung verschwiegen, wurde die Figur der baskischen Hexe symbolisch rehabilitiert. 2009, vier Jahrhunderte nach den Ereignissen von 1609, wurde auf dem Dorfplatz von Saint-Pée-sur-Nivelle, unweit der Ruinen des Schlosses, in dem das finstere Tribunal von Lancre tagte, eine Gedenkskulptur mit dem Titel Oroit Mina („Zur Erinnerung an den Schmerz“) eingeweiht. Kulturelle Initiativen feiern dieses Erbe heute in einem versöhnten Geist. Jeden Sommer wird ein Hexenmarsch auf den grenzüberschreitenden Wegen zwischen Sare und Zugarramurdi organisiert, der Einwohner und Besucher einlädt, die Geschichte der baskischen Sabbate zu Fuß nachzuvollziehen. In Ciboure versammelt die Sorgin Gaua („Nacht der Hexen“) jährlich die Bewohner in traditioneller Kleidung zu einem Umzug mit Glockengeläut, gefolgt von Tänzen am Feuer, die an die alten akelarre erinnern.
Weit entfernt von modischem Esoterik-Trubel ehrt das Baskenland so das Andenken seiner sorginak von einst als integralen Bestandteil seiner Identität. Diejenigen, die einst beschuldigt wurden, mit Dämonen zu paktieren, werden heute als Hüterinnen einer Kultur anerkannt, die von den Bergen und den Geheimnissen der Nacht geprägt ist und die weder Scheiterhaufen noch die Zeit vollständig auslöschen konnten.
