Die Lehre von Thélème nach Aleister Crowley

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts begründet der britische Okkultist Aleister Crowley (1875-1947) einen neuen mutigen spirituellen Weg, den er Thélème nennt. Im April 1904, während eines Aufenthalts in Kairo mit seiner Frau Rose, behauptet Crowley, durch die Stimme eines immateriellen Wesens namens Aiwass Das Buch des Gesetzes (im Englischen The Book of the Law) empfangen zu haben. Dieser kurze prophetische Text kündigt das Kommen eines Neuen Äons für die Menschheit an und legt die Grundlagen einer neuartigen Religion, die auf dem Prinzip des „telos“ oder des wahren Willens eines jeden basiert. Eine Erkundung.

An den heiligen Quellen von Thélème

Thélème hat seinen Ursprung in einer grundlegenden mystischen Erfahrung. Im April 1904 soll Crowley in einem Raum des Boulak-Museums in Kairo unter der Diktat von Aiwass einen Text in drei Kapiteln mit dem Titel Liber AL vel Legis niedergeschrieben haben, der auf Deutsch als Buch des Gesetzes bekannt ist. Crowley berichtet, dass die Diktat an drei Tagen, vom 8. bis 10. April, jeweils genau um Mittag stattfand. Der Inhalt dieses Buches, das er eher gehört als verfasst haben will, hat für ihn eine heilige Bedeutung: Es verkündet den Eintritt der Menschheit in das Zeitalter des Horus, ein neues Äon, das die vergangenen Äonen von Isis und Osiris ablösen soll. Das Buch des Gesetzes legt somit die Grundprinzipien der Religion von Thélème fest und wird zu ihrem zentralen Text. Crowley, zunächst von dieser Offenbarung verwirrt, erkennt ihre Bedeutung erst einige Jahre später vollständig: Erst 1909 veröffentlicht er den Text und beginnt, ihn mit Kommentaren zu versehen, um die Lehre zu erläutern.

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„Das Wort des Gesetzes ist Thélème“ verkündet Kapitel I des Buches des Gesetzes (Vers 39) und hebt damit sofort die Leitidee dieser neuen Botschaft hervor. Der Begriff Thélème stammt aus dem Griechischen θέλημα (thelêma), was Wille oder bewusste Absicht bedeutet. Crowley, ein großer Kenner alter Traditionen, konnte nicht übersehen, dass es sich auch um das Wort handelt, das Rabelais im 16. Jahrhundert für das imaginäre Kloster Thélème in Gargantua verwendete. Das berühmte rabelaische Motto „Tu, was du willst“ klingt dabei wie ein Vorläufer des thélèmischen Gesetzes. Dennoch verleiht Crowley diesem Motto eine neue, esoterische und universelle Bedeutung: Es ist nicht mehr nur eine humanistische Satire, sondern das heilige Gebot einer neuen spirituellen Ära, deren Verkünder er sein will.

Nach Dem Buch des Gesetzes verfasst Crowley in den folgenden Jahren weitere Schriften, die er ebenfalls als „inspiriert“ oder von höheren Quellen empfangen darstellt. Zu diesen Werken zählen unter anderem Liber VII, Liber Cordis Cincti Serpente (Liber LXV) und Liber Legis, die später unter dem Titel Holy Books of Thelema (Heilige Bücher von Thélème) zusammengefasst werden. Crowley betrachtet sie als heilige Texte der Klasse A, das heißt als unantastbar und von göttlichen Intelligenzen übermittelt, nicht von ihm selbst verfasst. Dennoch hat keiner dieser Texte für die Thélèmiten die gleiche Bedeutung wie das Buch des Gesetzes selbst. Dieses bleibt der Grundstein des thélèmischen Glaubens – sozusagen die Heilige Schrift von Thélème – um die sich alle anderen Lehren gruppieren.

Das Gesetz des Willens und seine Grundlagen

„Tu, was du willst, soll das ganze Gesetz sein. Liebe ist das Gesetz, Liebe unter dem Willen.“ Diese Formel, entnommen dem Buch des Gesetzes, fasst dessen ethisches und metaphysisches Herz zusammen. Weit davon entfernt, eine Einladung zur anarchischen Willkür zu sein, drückt sie ein anspruchsvolles Prinzip aus: Jeder Mensch muss seinen wahren Willen (True Will im Englischen) entdecken und als einzigen Lebensweg folgen. Für Crowley besitzt tatsächlich jeder Mensch ein eigenes wesentliches Ziel, eine tiefe Mission oder Berufung, die in seiner Natur verankert ist. Die Verwirklichung dieses inneren Willens – und nicht die Befriedigung egoistischer Launen – ist der Sinn des Lebens. In diesem Sinne ist „Do what thou wilt“ zu verstehen: nicht als „tu, was dir gefällt“, sondern als „erfülle deinen wahren Willen“. Der zweite Vers „Liebe ist das Gesetz, Liebe unter dem Willen“ präzisiert, dass Liebe (im Sinne von Agape, der Energie der Vereinigung und Schöpfung) jede gewollte Handlung durchdringen muss, aber der erleuchteten Willenskraft untergeordnet ist. Anders gesagt: universelle Liebe ist das Gesetz, vorausgesetzt, sie dient dem wahren Willen.

Crowley verankert dieses Konzept des höchsten Willens an der Spitze seiner Philosophie. „Stolz und höherer Wille stehen über allem“, notiert er und stellt das Streben der souveränen Seele weit über gewöhnliche moralische Zwänge. Thélème preist somit die absolute Freiheit des Individuums, seinen Zweck ohne soziale oder religiöse Einschränkungen zu erfüllen: „Das Wort der Sünde ist Einschränkung“, ruft Aiwass im Buch des Gesetzes und lehnt jede „Sünde“ ab, die darin besteht, die wahre Natur zu beschneiden. Jede willkürliche Verbotsregel, jede von außen auferlegte Moral wird als Hindernis für die Verwirklichung des True Will angesehen. Crowley fasst diese Idee zusammen, indem er erklärt, dass „alle alten Fesseln“ aufgehoben werden müssen und dass „jede andere Bindung als die Liebe ein Fluch ist“, womit er sich von repressiven Dogmen der Vergangenheit abgrenzt.

Im Kern von Thélème steht also ein heiliger Individualismus. Crowley behauptet, „jeder Mann und jede Frau ist ein Stern“, ein poetisches Bild, das ausdrücken soll, dass jeder Mensch ein einzigartiges leuchtendes Zentrum im Universum ist. Wie Sterne folgen die Individuen jeweils ihrer eigenen Bahn – also ihrer Schicksalsspur – und dürfen nicht in die Bahn anderer eingreifen. Mit dieser kosmischen Metapher schlägt Crowley vor, dass jeder Mensch einen göttlichen Funken trägt und einen hohen spirituellen Erfüllungszustand erreichen kann, wenn er seinem wahren Willen bis zum Ende folgt. Das Ziel von Thélème ist es genau, jedem zu helfen, dieses höhere Ziel seines Daseins zu erkennen und vollständig zu erreichen. Diese Suche wird das Große Werk (Great Work) genannt, ein Begriff aus Alchemie und westlicher Esoterik, der die Verwirklichung des authentischen Selbst und dessen Harmonie mit dem Kosmos bezeichnet. Indem er seinen True Will erfüllt, stimmt sich der Thélèmit mit der tiefen Ordnung des Universums ab – einem Universum, das als lebendig und spirituell verstanden wird – und wird „im Einklang mit der Bewegung der Sterne“.

Die thélèmische Philosophie geht mit einer radikal neuen Vorstellung vom Universum einher. Crowley lehrt, dass wir nach der Offenbarung von 1904 in das Zeitalter des Horus eingetreten sind, den gekrönten und siegreichen Kindgott. Er unterscheidet drei große aufeinanderfolgende Äonen in der spirituellen Geschichte der Menschheit, von denen jeder von einer bestimmten göttlichen Gestalt beherrscht wird: zuerst das Äon der Isis, regiert von der Urmutter (alte Gesellschaften, die die Göttin und die Natur verehrten); dann das Äon des Osiris, geprägt vom opfernden Vater (patriarchale Religionen, Zeitalter der sterbenden und wiederauferstehenden Götter, einschließlich des Christentums); und nun das Äon des Horus, regiert vom gekrönten und siegreichen Kind – Symbol des freien und vollendeten Individuums. Im Buch des Gesetzes werden diese drei Äonen durch drei Gottheiten verkörpert: die Göttin Nuit (der sternenüberspannte Himmel, unendlich, kosmische Mutter) für die Zeit der Isis; der Gott Hadit (der Punkt des Bewusstseins, immanent, verbunden mit dem Kern der Dinge) für die Zeit des Osiris; und Ra-Hoor-Khuit (die kriegerische Form des Falkengottes Horus) für die gegenwärtige Zeit. Crowley sieht das Äon des Horus als die Zeit des göttlichen Individuums, befreit von alten Dogmen, in der eine Wiederbelebung von Freiheit und Selbstentdeckung herrschen wird. Diese kosmische Vision verleiht dem Gesetz von Thélème eine historische Unvermeidlichkeit: Nach Crowley reift die Menschheit gewissermaßen zum spirituellen Erwachsenenalter heran, in dem jeder ein autonomer „Stern“ wird. Das Befolgen des Gesetzes „Tu, was du willst“ bedeutet dann, sich mit der Energie dieses neuen Äons in Einklang zu bringen.

Thélèmische Praktiken und esoterische Orden

Um das Gesetz von Thélème umzusetzen und die Suchenden auf dem Weg zu ihrem True Will zu begleiten, entwickelt Crowley ein ganzes System von magischen und rituellen Praktiken. Die Magie, die er als magick buchstabiert, um sie von Zauberei (magic) zu unterscheiden, steht im Zentrum des thélèmischen Ansatzes. Crowley definiert sie klassisch als „die Wissenschaft und Kunst, Veränderungen gemäß dem Willen herbeizuführen“. Es geht dabei nicht nur um okkulte Zeremonien, sondern um eine Disziplin der Selbstverwandlung auf allen Ebenen des Seins. Aus der Perspektive von Thélème kann jeder Akt des täglichen Lebens zu einem magischen Akt werden, sofern er in perfekter Übereinstimmung mit dem wahren Willen ausgeführt wird. Dennoch legt Crowley – ausgebildet in den Geheimnissen des Hermetischen Ordens der Golden Dawn – großen Wert auf formelle Zeremonienrituale, die er als bevorzugte Mittel sieht, um den Willen zu trainieren und die unsichtbaren Welten zu erforschen. Wie bei der Golden Dawn richtet er eine initiatorische Progression in Graden ein, mit Symbolen und rituellen Prüfungen, durch die der Schüler seinen Geist schärft und die Stufen spiritueller Verwirklichung erklimmt.

Bereits 1907 gründet Crowley seinen eigenen esoterischen Orden, das Argenteum Astrum (A∴A∴, was „Silberstern“ bedeutet), um diese initiatorische Lehre zu vermitteln. Das A∴A∴ übernimmt teilweise die Gradeinteilung der Golden Dawn (Neophyt, Adept, ...), formuliert sie jedoch nach dem Gesetz von Thélème neu und integriert Praktiken aus östlichen Weisheiten, die Crowley auf seinen Reisen studiert hat. Tatsächlich ist der Einfluss des hinduistischen Yoga und des Buddhismus deutlich in den Übungen zu erkennen: Meditation, Atemkontrolle, Konzentrationsaskese ergänzen die westlichen Traditionen von Beschwörungen und Pentagrammen. Das Motto, das er seinem Orden gibt, „die Methode der Wissenschaft, das Ziel der Religion“, verdeutlicht seinen Ansatz: die strenge experimentelle Methode (Beobachten, Notieren und Wiederholen der Wirkungen von Ritualen auf das Bewusstsein) mit einer authentisch mystischen Suche nach Erleuchtung zu verbinden. Das ultimative Ziel des initiatorischen Weges im A∴A∴ ist die Erlangung der „Kenntnis und Konversation mit seinem Heiligen Schutzengel“, also die bewusste Begegnung mit dem inneren göttlichen Selbst. Crowley beschreibt diese Erfahrung als Gemeinschaft mit einem „quasi-göttlichen“ Schutzwesen, das dem Adepten seine wahre Natur offenbart und ihn zur Vereinigung mit dem All führt. Es geht im Grunde darum, das höhere Selbst zu erreichen und zu seiner göttlichen Dimension zu erwachen, ein Ziel, das man mit der Erleuchtung in anderen Traditionen vergleichen kann, obwohl Crowley es auf seine provokante und magische Weise darstellt.

Parallel dazu übernimmt und reformiert Crowley einen weiteren bestehenden Orden, den Ordo Templi Orientis (O.T.O.), um ihn als breiteren Verbreitungskanal für Thélème zu nutzen. 1912 trifft er Theodor Reuss, den Gründer des O.T.O. in Deutschland, der ihn in die höchsten Grade seines Ordens einweiht und ihm die Leitung für die englischsprachige Welt überträgt. Das O.T.O. war ursprünglich eine Organisation, die von der Freimaurerei inspiriert war und sich den esoterischen Mysterien widmete. Crowley gestaltet es grundlegend um, um das Gesetz von Thélème als zentrales Prinzip zu integrieren. Er schreibt die Rituale der verschiedenen Grade neu, sodass die Anbetung des wahren Willens darin erscheint, und fügt neue Zeremonien mit thélèmischem Symbolismus hinzu. Vor allem führt Crowley über das O.T.O. eine der umstrittensten – und seiner Meinung nach kraftvollsten – Komponenten seiner Magie ein: die sexuelle Magie. Reuss hatte ihm anvertraut, dass das O.T.O. Geheimnisse der hohen Magie besitze, und Crowley entdeckt, dass es sich dabei tatsächlich um Techniken sexueller Magie handelt, also die Nutzung der durch erotische Ekstase erzeugten Energie zu spirituellen Zwecken. Begeistert von dieser Offenbarung integriert er diese Praktiken sofort in den thélèmischen Kanon.

In Crowleys Sicht ist sexuelle Energie eine heilige Kraft und ein mächtiger Hebel zur Erhebung, wenn sie vom Willen gelenkt wird. Er erforscht daher alle Facetten der Sexualität – östlicher Tantra, Mystik der höfischen Liebe, Hexensabbat – um seine Magie zu bereichern. Er lehrt seine O.T.O.-Schüler, wie sie den Orgasmus in einen magischen Akt sublimieren können, durch kodifizierte Rituale, bei denen die körperliche Vereinigung als Unterstützung dient, den Willen auf ein bestimmtes Ziel zu konzentrieren. Seiner Ansicht nach „ermöglicht die Ekstase bei diesen Sitzungen, einem göttlichen Zustand näherzukommen, um mit einem höheren Wesen zu kommunizieren“ (also mit dem inneren Engel). Diese Feier der Lust, auch jenseits viktorianischer Normen (Crowley befürwortete eine freie Sexualität ohne Geschlechter- oder Orientierungs-Tabus), passt zum libertären Geist von Thélème. Sie brachte ihm jedoch einen zweifelhaften Ruf ein: Die Skandalpresse der Zeit, die von Gerüchten über rituelle Orgien im von ihm 1920 in Sizilien gegründeten Kloster von Thélème erfuhr, nannte ihn „den bösartigsten Mann der Welt“. Dennoch betrachtet Crowley diese Praktiken als heilig und befreiend und meint, dass der Adept durch „freie Lust ohne Gottesfurcht“ in Wirklichkeit die immanente Göttlichkeit in sich ehrt.

Neben den individuellen Praktiken führt Crowley auch kollektive Riten ein, die die thélèmische Gemeinschaft festigen und die neue Religion feiern sollen. Der bekannteste ist die Gnostische Messe (Liber XV), die er 1913 in Moskau verfasste. Diese Zeremonie, die heute noch in den Logen des O.T.O. praktiziert wird, dient als sakramentale Messe von Thélème. Sie stellt einen Priester (der das Sonnenprinzip und den Großen Priester von Thélème verkörpert) und eine Priesterin (die Göttin Nuit darstellend) dar, die einen Ritus vollziehen, der sowohl von der traditionellen katholischen Liturgie als auch von östlicher Mystik inspiriert ist. Während dieser Messe wird das Liber AL auf dem Altar platziert, Anrufungen an Nuit und Hadit gerichtet, und die Teilnehmer teilen einen mystischen Wein und Kuchen, die die Elemente des göttlichen Körpers symbolisieren. Die Atmosphäre ist feierlich, poetisch und voller esoterischer Symbole – Crowley selbst beschreibt die Gnostische Messe als „erfüllt vom thélèmischen Symbolismus“, wobei er zugibt, von der orthodoxen Liturgie in der Basilius-Kathedrale (Moskau) sowie der tridentinischen katholischen Messe inspiriert worden zu sein. Dieses Ritual soll den Thélèmiten eine regelmäßige Erfahrung des Heiligen in der Gemeinschaft bieten, in einem Rahmen, der Freiheit (es wird keine Sünde gebeichtet außer der Einschränkung) und mystische Vereinigung unter den Vorzeichen von Liebe und Willen feiert.

Außerdem schreibt das Buch des Gesetzes selbst die Feier thélèmischer religiöser Feste zu festen Terminen vor. Crowley richtet ein jährliches Frühlingsfest (vom 8. bis 10. April) ein, um den Jahrestag der Empfangnahme des Buches des Gesetzes zu gedenken. Weitere Feste ehren die Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen – eine Fortsetzung der heidnischen Zyklen – oder Ereignisse im Leben des Propheten (so der 12. Oktober, „Crowleymass“, Crowleys Geburtstag, humorvoll als Festtag erhoben). Diese Feiern bieten den Thélèmiten Gelegenheit, sich zu versammeln, festliche Riten, Bankette, mysteriöse Theaterstücke und kollektive Magierituale zu praktizieren. Crowley fördert diese Momente der Gemeinschaft, die Thélème als echte Kirche und nicht nur als geschlossenen esoterischen Zirkel verankern. Er strukturierte den religiösen Flügel des O.T.O. als eine Gnostisch-Katholische Kirche (E.G.C.), deren offizielle Liturgie die Gnostische Messe ist. So bietet Crowley durch das A∴A∴ einen Weg individueller Erleuchtung und durch das O.T.O./E.G.C. eine initiatorische und religiöse Gemeinschaft, um Thélème im Alltag zu leben. Diese beiden komplementären Praxiswege ermöglichten es der Lehre von Thélème, sich dauerhaft zu etablieren und weit über den engen Kreis von Crowleys direkten Schülern hinaus zu wirken.

Religion, Mythen und thélèmische Spiritualität

Obwohl Thélème die Form einer neuen Religion annimmt, ist sein Zugang zum Göttlichen und zu Symbolen bewusst undogmatisch und esoterisch. Crowley spricht abwechselnd von Thélème als einem Kult neuer Götter, einer Lebensphilosophie oder einem magischen System. Diese Mehrdeutigkeit spiegelt die Interpretationsfreiheit der Adepten wider. Tatsächlich bemerkt der Historiker Ethan Doyle White, „die Einstellungen zu dieser Theologie variieren unter den Thélèmiten: Einige sind Theisten und glauben an die buchstäbliche Existenz der thélèmischen Gottheiten, während andere Atheisten sind und sie nur als symbolische Figuren sehen“. Anders gesagt, kann man Thélème entweder als deistische Religion praktizieren (indem man Nuit, Hadit, Horus und die anderen Götter des thélèmischen Pantheons als echte übergeordnete Wesen verehrt) oder als humanistischen Weg, bei dem diese Götter nur psychologische Archetypen oder poetische Metaphern für Natur- und Seelenkräfte sind. Crowley selbst pflegt in dieser Hinsicht eine gewisse Ambivalenz. Einerseits ruft er die Götter mit lebhaftem Realismus in seinen Ritualen an – er erklärt sich sogar zur Reinkarnation des Geistes des Gottes Thoth und nimmt den Titel To Mega Therion („Das Große Tier“ auf Griechisch) in Anlehnung an das Tier der Apokalypse an. Andererseits schreibt er in Magick, dass die Götter als „Teile der menschlichen Seele“ gesehen werden können und ihre Beschwörung in Wirklichkeit dazu dient, das eigene Unbewusste zu erforschen. Diese Spannung zwischen wörtlicher und symbolischer Lesart wird in Thélème akzeptiert, wobei jeder Praktizierende die für ihn passende Herangehensweise wählen kann. Wichtig ist, dass die von Crowley verwendete mythische Sprache die Seele anspricht und als Katalysator der Transformation wirkt.

Das thélèmische Pantheon schöpft reichlich aus verschiedenen Traditionen: vor allem dem alten Ägypten (Nuit, die Himmelsgöttin; Hadit, der mit der geflügelten Sonnenscheibe des Horus Behdet identifiziert wird; Ra-Hoor-Khuit, die kindliche Form des Horus), aber auch der christlichen Mythologie in neuer Deutung (Crowley identifiziert sich mit dem Tier 666 der Apokalypse und verehrt die Figur der Babalon, der „Scharlachroten Frau“ der Apokalypse, die er als befreiende Göttin erhebt). In Thélème nimmt die Göttin Babalon tatsächlich einen besonderen Platz ein: Ihr Name, entlehnt der „Hure von Babylon“ aus dem biblischen Buch der Offenbarung, wird positiv umgedeutet und bezeichnet die Seite der befreiten göttlichen Frau, die heilige Gefährtin des Tiers im Neuen Äon. Babalon steht für die entfesselte heilige Weiblichkeit, die Verkörperung der absoluten Liebe, die das Ego verzehrt. Crowley beschreibt sie als „diejenige, die den Schleier der Illusion fallen lässt und den Adepten in die Ekstase des Unendlichen taucht“. Nach einer thélèmischen Auslegung ist „Babalon mit der Zerstörung des Egos des Praktizierenden und seiner Vereinigung mit dem gesamten Dasein verbunden“, was eine entscheidende Stufe der spirituellen Entwicklung in Thélème darstellt. Crowley umgab sich daher mit „Scharlachroten Frauen“ – aufeinanderfolgenden Gefährtinnen, denen er diesen Titel verlieh – die er als Vehikel der Energie von Babalon in seinen sexuellen und mystischen Ritualen ansah. Dieses Paar Tier/Babalon symbolisiert die Vereinigung der aktiven und passiven, männlichen und weiblichen Polaritäten mit dem Ziel, den spirituellen Androgynen, den vollendeten Eingeweihten, zu erzeugen.

Ein weiteres zentrales Symbol von Thélème ist das gekrönte und siegreiche Kind Horus, den Crowley als den herrschenden Gott des gegenwärtigen Äons betrachtet. Horus wird oft durch Harpokrates (Horus als Kind, mit dem Finger auf den Lippen) oder durch Ra-Hoor-Khuit (die aggressive und sonnige Form des Horus) dargestellt. Er symbolisiert das göttliche Kind in jedem von uns, das frei heranwachsen soll. Crowley ermutigt seine Anhänger, „wieder wie Kinder zu werden“, also sich von den Prägungen der Vergangenheit zu befreien, um spontan dem tiefen Willen in Unschuld und Kraft der göttlichen Kindheit zu folgen. So zielt die gesamte thélèmische Mythologie darauf ab, dem Adepten symbolische Orientierungspunkte für seinen Weg zu geben: Nuit ist das Unendliche, nach dem er strebt; Hadit ist der göttliche Funke in seinem Herzen; Horus das Kind, das zu einem höheren Bewusstsein erwacht; Babalon die mystische Liebe, die ihn verwandelt; usw. Thélème kann also als eine erneuerte polytheistische Religion erlebt werden, in der diese Gottheiten verehrt werden und das Goldene Zeitalter des Äons des Horus erwartet wird. Ebenso kann es als eine esoterische Philosophie verstanden werden, in der diese Götter nur Masken innerer Kräfte sind.

Schließlich ist die ethische und spirituelle Dimension von Thélème hervorzuheben. Obwohl Crowley oft durch seinen ikonoklastischen Ton schockiert, ist seine Lehre nicht nur ein Aufruf zur anti-viktorianischen Rebellion; sie ist grundlegend ein Weg zur Entfaltung des Selbst. Indem er Selbsterkenntnis und Treue zum wahren Willen fordert, knüpft Thélème an das delphische Motto „Erkenne dich selbst“ an. Der Thélèmit wird eingeladen, an sich zu arbeiten (durch Magie, Meditation, Traumdeutung usw.), um die Illusionen und Ängste zu beseitigen, die seinen True Will verdecken. Das Ideal, das Crowley vor Augen hatte, war das von befreiten Männern und Frauen, bewussten „Sternen“ im Universum, verbunden durch echte Liebe und nicht durch von außen auferlegte Gesetze. Er sprach vom „Reich des Rabelais“, das kommen werde, eine Welt, in der das einzige Gesetz Tu, was du willst sei, also in der jeder in perfekter Übereinstimmung mit seiner tiefen Natur lebe, in kollektiver Harmonie. Magische Utopie oder reale spirituelle Prophezeiung? Wie dem auch sei, Crowley legte mit Thélème die Grundlagen eines symbolischen und praktischen Systems von großer Fülle, das weiterhin Suchende nach Wahrheit inspiriert und herausfordert.

Obwohl die Zahl der thélèmischen Anhänger stets begrenzt war, hat der Einfluss von Thélème weit darüber hinaus im gesamten westlichen esoterischen Neubeleben gewirkt. Bedeutende Figuren der modernen Okkultbewegung ließen sich davon inspirieren, und man findet Crowleys Einfluss in verschiedenen späteren spirituellen Bewegungen. Vor allem aber bot Thélème einen originellen spirituellen Rahmen, in dem das Individuum für sein eigenes heiliges Schicksal verantwortlich ist. Wie Crowley selbst mit seiner typischen Überzeugung schrieb: „Dort ist eine Herrlichkeit, an der alle teilhaben können. [...] Jeder Mann und jede Frau ist ein Stern.“