Das Mabon-Sabbat

Mabon - ein Sabbat, der das Tor zu einer Natur öffnet, die bald in den Schlaf sinken wird. Er wird zwischen dem 20. und 23. September zur Herbst-Tagundnachtgleiche gefeiert und kündigt die kühlere, winterliche Atmosphäre des letzten Quartals des Jahres an. Die Blätter fallen, die Temperaturen sinken, und nun ist es an der Zeit, den Ernten zu danken, die uns während der kalten Zeit bis zu den nächsten Ernten ernähren werden. Eine Einführung.

Mabon in den keltischen Mythen: ein entführter und wiedergefundener göttlicher Sohn

Der Begriff Mabon stammt unmittelbar von einer Figur aus der brittonisch-keltischen Mythologie. In den mittelalterlichen walisischen Legenden ist Mabon ap Modron („Mabon, Sohn der Modron“) ein Held, dessen geheimnisvolle Geschichte sich in wenigen Zeilen zusammenfassen lässt, dessen Symbolik jedoch kraftvoll ist. Als Sohn der Göttin Modron (deren Name auf Walisisch „Mutter“ bedeutet) verkörpert Mabon den Archetyp des göttlichen Kindes, ein Symbol für Jugend und Erneuerung. Sein Name leitet sich vom brittonischen Maponos ab, einem keltorömischen Gott der Jugend, der mit Apollon verbunden ist, und bedeutet „großer Sohn“. Tatsächlich stellen Mabon und Modron ein altes göttliches Mutter-Sohn-Paar dar, das walisische Gegenstück zur gallischen Göttin Matrona (der „Göttlichen Mutter“) und ihrem göttlichen Sohn Maponos. Diese mythologische Abstammung deutet auf das Motiv der göttlichen Jugend hin, die aus der Urmutter hervorgeht – ein Motiv, das sich auch andernorts in der keltischen Welt findet (etwa beim irischen Gott Óengus Mac Oc, dem „jungen Sohn“).

Die wichtigste Erzählung, in der Mabon auftritt, findet sich in der walisischen Sage Kulhwch und Olwen (etwa aus dem 11. Jahrhundert). Mabon wird darin als Mitglied des Gefolges von König Artus beschrieben, dem ein außergewöhnliches Schicksal bestimmt ist. Das wundersame Kind wird drei Nächte nach seiner Geburt auf geheimnisvolle Weise entführt und bleibt jahrelang unauffindbar. Der Held Kulhwch macht sich mit der Hilfe von König Artus und dessen Gefährten auf die Suche nach ihm, denn nur Mabon kann ihnen dabei helfen, einen legendären Eber zu jagen. Sie befragen daraufhin die ältesten Geschöpfe der Welt – einen Zaunkönig, einen Hirsch, einen Adler und eine Eule –, bis sie auf einen uralten Lachs treffen, der als Einziger den Ort kennt, an dem Mabon gefangen gehalten wird. Von diesem weisen Lachs geführt, entdecken die Ritter Artus’ den jungen Gott als Gefangenen in einem düsteren Kerker in Gloucester und befreien ihn schließlich. Aus der Anderswelt befreit, schließt sich Mabon dem Zug der Artusritter an und leistet seine Hilfe – als Sinnbild für die Rückkehr des Lichts nach der Dunkelheit.

Dieser Mythos vom geraubten und dem Leben zurückgegebenen Kind besitzt eine weitreichende Resonanz. Mabon erscheint als junger Sonnengott, der seiner Erdmutter entrissen und eine Zeit lang im Schatten verborgen wird, bevor er in die Welt zurückkehrt. Historiker stellen eine Verbindung zum gallischen Gott Maponos her, dessen brittonisches Gegenstück er ist. Die Handlung erinnert an andere Erzählungen von Gottheiten, die mit dem Zyklus der Jahreszeiten verbunden sind: Man denkt an Persephone, die Tochter der Demeter, die vom Gott der Unterwelt entführt wurde und einen Teil des Jahres auf die Erde zurückkehren durfte. Diese griechische Geschichte brachte den Wechsel zwischen der unfruchtbaren kalten Jahreszeit und der Rückkehr des fruchtbaren Frühlings zum Ausdruck. Mabon bietet dagegen eine keltische Variante des Motivs vom verschwundenen und wiedergefundenen Lichtkind – ursprünglich vermutlich ohne ausdrückliche jahreszeitliche Bedeutung, doch symbolisch ähnlich interpretierbar. Bemerkenswert ist, dass ein späteres walisisches Gedicht (das Buch von Taliesin aus dem 14. Jahrhundert) Mabon die Rolle eines Psychopompos zuschreibt, eines Führers der Seelen zwischen dieser und der anderen Welt. Dort heißt es, Mabon „hat Zugang zu beiden Welten, befindet sich zwischen Schatten und Licht, zwischen Geburt und Tod“ – eine Beschreibung, die hervorragend zur Symbolik der Herbst-Tagundnachtgleiche passt, jenem Übergangsmoment zwischen Helligkeit und Dunkelheit. Obwohl die alten Kelten Mabon also nicht zwangsläufig mit der Tagundnachtgleiche verbanden, weist die zwischen Licht und Finsternis schwankende Gestalt des Sohnes der Modron zahlreiche Entsprechungen zum Thema des herbstlichen Gleichgewichts auf.

Die Herbst-Tagundnachtgleiche, Erntefest und Gleichgewicht der Zeit

Lange bevor der Name Mabon der Herbst-Tagundnachtgleiche gegeben wurde, war diese Zeit Ende September bereits von Bräuchen im Zusammenhang mit der landwirtschaftlichen Ernte geprägt. Die Tagundnachtgleiche markiert tatsächlich das Ende der wichtigsten Ernten auf der Nordhalbkugel. Viele traditionelle Gesellschaften feierten zu dieser Zeit ein Erntefest, einen gemeinsamen Dank nach der schweren Arbeit des Sommers. In Großbritannien spricht man von Harvest Home – dem „Ende der Ernte“ –, einem bäuerlichen Fest, das mindestens seit dem 16. Jahrhundert belegt ist. Nach der letzten Getreideernte bestand ein Ritual darin, die „letzte Garbe“ in Form einer Strohpuppe (genannt corn doll oder harvest doll) anzufertigen und mit Bändern zu schmücken. Dieses Bildnis, das manchmal Cailleach (auf Gälisch „alte Frau“) genannt wurde, stellte den Geist des Feldes dar und wurde bis zum folgenden Jahr aufbewahrt. In manchen Regionen tauchte man es ins Wasser, um Regen zu sichern, oder verwendete es bei der Aussaat im darauffolgenden Frühjahr als Zeichen der Fruchtbarkeit. Diese Bräuche – Gesänge, Dorfumzüge und gemeinschaftliche Mahlzeiten – zeugen vom Fortbestehen sehr alter Agrarriten zur Ehrung der Fruchtbarkeit der Erde. Ähnliche Traditionen finden sich überall in Europa: in Schottland und Irland (unter dem Namen Ingathering), in Frankreich bei den Weinlesefesten oder noch weiter entfernt bei den Erntefeiern in den Vereinigten Staaten, die von englischen Siedlern übernommen wurden.

Aus spezifisch keltischer Sicht weisen Historiker darauf hin, dass es keine Belege dafür gibt, dass ein Fest zur Herbst-Tagundnachtgleiche von den antiken Kelten formell gefeiert wurde. In Gallien und auf den vorchristlichen Britischen Inseln war der rituelle Kalender um vier große jahreszeitliche Feste strukturiert (Imbolc, Beltane, Lugnasad und Samhain), die eher den Beginn jeder keltischen Jahreszeit als den Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen entsprachen. So markierte Lugnasad (Anfang August) die erste Ernte, die Getreideernte, während Samhain (Anfang November) das Ende der hellen Jahreszeit und die letzte Ernte bezeichnete, insbesondere das Einbringen der letzten Früchte der Erde sowie den Beginn der Schlachtung des Viehs vor dem Winter. Die September-Tagundnachtgleiche zwischen diesen beiden Festen entsprach natürlich der zweiten Ernte, der Ernte von Herbstfrüchten, Äpfeln und Trauben, sowie dem Füllen der Scheunen. Auch wenn die alten keltischen Annalen dies nicht ausdrücklich erwähnen, kann man annehmen, dass dieser entscheidende Zeitpunkt des Jahres wie andernorts zu bäuerlichen Festen nach vollbrachter Arbeit Anlass gab. Dass die Tagundnachtgleiche ein Erntefest war, steht dagegen außer Zweifel: Das Ende der Ernte war eine Zeit des Dankes und der allgemein gefeierten Erleichterung, denn es bedeutete, dass der größte Teil der Jahresarbeit abgeschlossen war und die Gemeinschaft die Früchte der Erde genießen konnte.

Mit der Christianisierung verschwanden die Erntetraditionen nicht, sondern wurden integriert und neu interpretiert. Im Mittelalter legte die Kirche Heiligenfeste auf die alten jahreszeitlichen Bezugspunkte. Für die Herbst-Tagundnachtgleiche übernahm der Michaelistag, der am 29. September gefeiert wird, diese Rolle als Ersatz, und zwar bereits ab dem Jahr 1011. Das Michaelsfest, zu Ehren des siegreichen Erzengels über den Drachen, eignete sich bestens dazu, die in den ländlichen Gegenden weit verbreiteten heidnischen Erntefeiern zu verdrängen. Es fiel vor allem mit einem wichtigen Wendepunkt des landwirtschaftlichen Jahres zusammen: Ende September wurden die ländlichen Pachtverträge und jährlichen Pachtzahlungen – in Naturalien oder Vieh – geregelt, sodass der Michaelistag der Termin war, an dem die Bauern ihren Besitz wechselten oder ihre Pacht erneuerten (daher das Sprichwort „Am Michaelistag zieht jeder um“). Unter dem Deckmantel eines religiösen Festes wurde somit auch das Ende der landwirtschaftlichen Arbeiten gefeiert und die Ernte verteilt. Bemerkenswerterweise besitzt der Erzengel Michael, eine lichtvolle Gestalt, die die Finsternis bezwingt, eine solare und siegreiche Symbolik, die gut zum Geist der Tagundnachtgleiche passte und an die Lichtdimension Mabons selbst erinnern kann. Das alte heidnische Dankgefühl für die Fruchtbarkeit der Erde wurde so von der christlichen Kultur aufgenommen, aber auch durch Erntemessen und Erntesegnungen bewahrt. Noch heute feiern Kirchen in Europa Ende September ein örtliches Thanksgiving, bei dem Körbe mit frisch geernteten Früchten, Weizen und Trauben auf dem Altar niedergelegt werden – eine lebendige Erinnerung an das vorchristliche landwirtschaftliche Erbe.

Symbolik Mabons: Gleichgewicht, Überfluss und Vorbereitung auf den Winter

Die Herbst-Tagundnachtgleiche ist ihrem Wesen nach das Fest des Gleichgewichts. Zu Mabon sind Tag und Nacht genau gleich lang – etwas, das nur zweimal im Jahr geschieht. Die Sonne tritt in das Zeichen der Waage ein, und tatsächlich steht der Gedanke des kosmischen Gleichgewichts im Mittelpunkt dieses Datums. Die Temperaturen Ende September sind gemäßigt, weder heiß noch eisig, und das schwindende Licht schenkt eine goldene Sanftheit: Es ist eine jahreszeitliche Zwischenphase, in der alles in der Schwebe zu sein scheint. Anders als die Frühlings-Tagundnachtgleiche (Ostara), die in die helle und aufsteigende Jahreszeit führt, ist die September-Tagundnachtgleiche jedoch eine Dämmerung des Jahres: Von Mabon an werden die Nächte jeden Tag länger als die Tage, wodurch wir auf die dunkle Seite des Jahreszyklus wechseln. Dieser Umschwung verleiht dem Fest eine zwiespältige Stimmung, eine Mischung aus Feierlichkeit und Melancholie. Einerseits ist Mabon das Fest des Überflusses: Man dankt der Natur für ihre Gaben und genießt die Ernten, die nach der Arbeit des Sommers eingebracht wurden. Es ist ein Moment der Dankbarkeit, in dem man feiert, denn man weiß, dass das Schwerste noch bevorsteht – die kalten Monate, in denen die Ressourcen knapp sind. Andererseits ist es ein von Ernst geprägtes Fest: Es markiert den Beginn der dunklen Jahreszeit, und man muss sich auf den nahen Winter und seine unvermeidlichen Entbehrungen vorbereiten. In den früheren Agrargesellschaften schlug die Tagundnachtgleiche die Stunde der Wahrheit hinsichtlich des Überlebens im Winter: Am Ende der Ernte konnte jeder die bis zum folgenden Frühling verfügbaren Vorräte einschätzen und erkennen, ob sie ausreichen würden oder nicht. Man wusste, dass eine unzureichende Ernte während des Winters eine Hungersnot bedeuten konnte – daher die lebenswichtige Bedeutung der Dankes- und Beschwichtigungsrituale für die Erde in dieser Zeit.

Mabon lehrt somit die Lehre der Bilanz. Es ist die Zeit, die Früchte all dessen zu ernten, was im Laufe des Jahres gesät wurde – im wörtlichen wie im übertragenen Sinn. Symbolisch ist es zur Tagundnachtgleiche zu spät, neue Vorhaben zu beginnen: Man muss mit dem arbeiten, was gewachsen ist, ob es einem gefällt oder nicht. In diesem Sinne betrachtet die Tradition Mabon als den idealen Zeitpunkt, um im eigenen Leben Ordnung zu schaffen. Man erkennt, was keine Früchte getragen hat, lässt die „toten Äste“ hinter sich und konzentriert sich auf das Wesentliche, um ausgeglichen in den Winter zu gehen. Diese Zeit der Tagundnachtgleiche lädt dazu ein, Unfruchtbares oder Überflüssiges loszulassen (Arbeit, Beziehungen, unproduktive Gewohnheiten), um die eigene Energie für den Weg durch die dunkle Jahreszeit zu bewahren. Es ist eine Form der „Herbstreinigung“, das Gegenstück zur Frühjahrsreinigung. Diese praktische Weisheit wurde einst durch konkrete Handlungen ergänzt: Man brachte die letzten Ernten ein, dichtete die Getreidespeicher ab, salzte das Fleisch und organisierte die Gemeinschaft für die gegenseitige Hilfe im Winter. Auf spiritueller Ebene eignet sich Mabon auch zur Innenschau: Die äußere Dunkelheit anzunehmen bedeutet zugleich, sich den eigenen inneren Schattenbereichen zu stellen. So erinnert uns der Mabon-Sabbat an den ewigen Kreislauf von Leben, Tod und Wiedergeburt. Die Natur stirbt scheinbar, doch dieser vorbereitende Niedergang ist notwendig für die künftige Keimung. Das Sonnenlicht nimmt ab und „senkt sich“ in den Schoß der Erdmutter, ebenso wie der junge Mabon der Legende nach symbolisch in den Schoß der Modron zurückkehrt, bevor er später wiedergeboren wird. Diese poetische Entsprechung (vollständig durch moderne Deutungen rekonstruiert) veranschaulicht die Macht des Mythos: Mabon steht für das im Schatten gefangene Licht, das nach einer verborgenen Zeit der Reifung zurückkehren und triumphieren wird. Er ist gewissermaßen die Dämmerung und der Morgen des keltischen Zyklus, ein Wendepunkt, an dem Tag und Nacht einander auf Augenhöhe begegnen.

Ein neuerer Sabbat: Mabon in der neuheidnischen Erneuerung

Obwohl die Herbst-Tagundnachtgleiche bereits reich an Erntetraditionen und Symbolen des Gleichgewichts war, stammen ihr Name Mabon und ihre Ausgestaltung als „Sabbat“ aus der modernen neuheidnischen Bewegung. Es waren nämlich die Anhänger der Wicca und des modernen Druidentums, die im 20. Jahrhundert die September-Tagundnachtgleiche als eigenständiges Fest aufnahmen und sie in Mabon umbenannten. Mitte des 20. Jahrhunderts hatten die Pioniere der Wicca (etwa Gerald Gardner) den heidnischen Jahreskreis wieder eingeführt und umfassten darin acht Sabbate: Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen ergänzten die vier großen keltischen Jahreszeitenfeste. Ursprünglich sprach man jedoch einfach von der Herbst-Tagundnachtgleiche, ohne einen damit verbundenen traditionellen Namen – anders als etwa bei Samhain, Beltane oder Yule. Im Jahr 1970 schlug der amerikanische Okkultist Aidan A. Kelly vor, diesen Sabbat mit dem Namen Mabon zu bezeichnen. Kelly wollte diesen Herbsttermin ein wenig romantisieren, einen allzu allgemeinen Namen vermeiden und fand kein zufriedenstellendes angelsächsisches oder germanisches Gegenstück (Beda Venerabilis erwähnte zwar einen Haligmonath oder „Heiligen Monat“ im September, machte jedoch keine Angaben zu den Feierlichkeiten). Daher wandte er sich der keltischen Mythologie zu, um eine ausdrucksvollere Bezeichnung zu finden. Seine Wahl fiel auf den walisischen Helden Mabon ap Modron, da er Parallelen zwischen dessen Geschichte und dem herbstlichen Thema wahrnahm. Kelly kannte den griechischen Mythos der Persephone, der in den Eleusinischen Mysterien gefeiert wurde, die jedes Jahr im September nahe der Tagundnachtgleiche stattfanden. Ebenso wie die von Hades entführte Persephone die Erde symbolisiert, die im Winter unfruchtbar wird, bevor sie erneut erblüht, verweist der entführte und befreite junge Mabon auf einen Zyklus des Verschwindens und der Rückkehr des Lichts. Kelly sah darin eine schöne Metapher für die Herbst-Tagundnachtgleiche, wie die Wicca sie deuteten: das allmähliche Hinabsteigen des Sonnengottes in den Schatten und seine künftige Wiedergeburt. Der Name Mabon, der keltisch klingt und mit dem Motiv des „verbannten Kindes, das zurückkehrt“ verbunden ist, schien daher vollkommen geeignet. In der neuheidnischen englischsprachigen Literatur der 1970er- und 1980er-Jahre setzte er sich allmählich durch, sodass „Mabon“ heute in den meisten heidnischen Gruppen, insbesondere in Nordamerika, gebräuchlich ist, um die September-Tagundnachtgleiche zu bezeichnen. Diese Übernahme blieb nicht ohne Diskussionen – einige Puristen betonten, dass kein historisches keltisches Fest diesen Namen trug, und bevorzugten Harvest Home oder einfach Herbst-Tagundnachtgleiche. Der moderne Jahreskreis strebte jedoch nach Einheitlichkeit: Sechs von acht Sabbaten trugen bereits traditionelle Namen, und es lag nahe, auch die beiden Tagundnachtgleichen mit mythologischen Namen zu versehen, um sie harmonisch einzugliedern. So ergänzten Ostara für den Frühling (germanische Göttin der Morgenröte) und Mabon für den Herbst den Kalender. Der Begriff setzte sich dennoch durch: Heute findet man ihn in unzähligen Büchern, Artikeln und Ankündigungen heidnischer Rituale – ein Zeichen dafür, dass er die zeitgenössische Vorstellungskraft anzusprechen vermochte.

In den heutigen neuheidnischen Spiritualitäten wird Mabon also um den 21.-23. September herum gefeiert (je nach dem astronomischen Datum der Tagundnachtgleiche). Die Formen der Feier unterscheiden sich je nach Tradition, doch gemeinsame Themen wie Dankbarkeit, Teilen und innere Neuausrichtung finden sich überall. Wicca-Anhänger betrachten diesen Sabbat als das zweite Erntefest (zwischen Lugnasad und Samhain) und verbinden ihn mit den letzten Früchten der Erde, der Weinlese und den warmen Farben des Herbstes. Beim Wicca-Ritual zu Mabon werden Symbole des Überflusses auf dem Altar arrangiert (Weizenähren, Äpfel, Mais, Kürbisse), der Muttergöttin für die Gaben der Natur gedankt und dem schwindenden Sonnengott Lebewohl gesagt, der manchmal als sterbender König dargestellt wird, der die Erde nährt. Bei den Neodruiden wird am selben Datum Alban Elfed (im poetischen Walisisch „Licht des Wassers“) als Dankfest gefeiert, bei dem man die Erdmutter ehrt, indem man die Erzeugnisse der Ernte darbringt und ein gemeinsames Festmahl teilt. Einige druidische oder keltisch inspirierte Gruppen nutzen Mabon für rituelle Sammelgänge – der Apfel, die heilige Frucht der keltischen Anderswelt, steht bei Waldwanderungen oder Baumpflanzungen im Mittelpunkt. Überall dominiert die Idee der Verbundenheit mit der Natur in diesem Übergangsmoment: Spaziergänge durch Wälder mit rotbraunem Laub, letzte Tänze um das Freudenfeuer, Segnung von Getreide und Saatgut und natürlich gesellige Mahlzeiten, bei denen Brot, Apfelwein, neuer Wein und andere herbstliche Köstlichkeiten geteilt werden. So bleibt Mabon selbst in einem modernen städtischen Umfeld eine Einladung, langsamer zu werden, den Wechsel der Jahreszeit zu bewundern und die Bande der menschlichen Gemeinschaft zu stärken – im Einklang mit den alten Erntefesten, die nach getaner Arbeit ganze Dörfer versammelten.

So erscheint Mabon als ein Fest an der Schnittstelle der Zeiten, als ein schönes Beispiel für Kontinuität und Erneuerung in der jahreszeitlichen Spiritualität. Sein feierlicher Kern schöpft aus der universellsten aller menschlichen Traditionen: dem Erntefest, diesem Moment der Freude, Dankbarkeit und wohlverdienten Ruhe, wenn die Erde ihre Fülle gegeben hat und man Vorräte für den Winter anlegt. Zur Herbst-Tagundnachtgleiche, dem flüchtigen Gleichgewicht zwischen Tag und Nacht, erzählt Mabon die ewige Geschichte des Kreislaufs von Licht und Dunkelheit, vom Leben, das sich zurückzieht, um umso besser wiedergeboren zu werden.

Quellen:

• Anonym (Mittelalter) – Kulhwch und Olwen, walisische Sage aus dem Mabinogion (übersetzte Ausgabe von Pierre-Yves Lambert, 2021).

• Jean-Paul Persigout – Wörterbuch der keltischen Mythologie, Éd. Imago, 2009.

• Françoise Le Roux & Christian-J. Guyonvarc’h – Die keltischen Feste, Éd. Ouest-France, 1995.

• Ronald Hutton – The Stations of the Sun: A History of the Ritual Year in Britain, Oxford University Press, 1996.

• Sorita d’Este & David Rankine – The Isles of the Many Gods: An A-Z of the Pagan Gods & Goddesses of Ancient Britain, Avalonia, 2007.

• Jason Mankey – The Triumph of Mabon, Artikel in Patheos PanTheon, 2014