Ásatrú, oder die Wiedergeburt des Wikinger-Glaubens

Ásatrú ist eine germanisch-nordische (auch skandinavisch genannte) neopagane Religion, die darauf abzielt, die spirituelle Tradition der alten Wikinger und vorchristlichen germanischen Völker wiederzubeleben. Ihr aus dem modernen Isländischen entlehnter Name bedeutet wörtlich „Glaube an die Asen“ - also Glaube an die Götter des nordischen Pantheons. Seit 1973 offiziell als Staatsreligion in Island und seit 2003 in Dänemark anerkannt, hat sich Ásatrú in zahlreichen westlichen Ländern (Nordamerika, Europa, ...) verbreitet, darunter auch in Frankreich, wo es um 2015 etwa tausend Anhänger gab. Als ernsthafte rekonstruktionistische Bewegung und zugleich spiritueller Weg schöpft Ásatrú seine Lehren aus den isländischen Sagas und den mittelalterlichen Eddas (den großen Quellen der nordischen Mythologie).

Historische Ursprünge und neopagane Wiederbelebung

Die alten skandinavischen Völker praktizierten lange vor der Ankunft des Christentums eine polytheistische Religion, in der sie die nordischen Götter verehrten, ohne ihr jedoch einen bestimmten Namen zu geben. Erst nach der Christianisierung, die zwischen dem 11. und 12. Jahrhundert abgeschlossen war (symbolisiert durch die legendäre Zerstörung des Tempels von Uppsala im Jahr 1087), bezeichneten die mittelalterlichen Skandinavier ihren alten Kult mit dem Ausdruck Forn Siðr („alter Brauch“ auf Altnordisch). Mit der Durchsetzung des Christentums verschwanden diese alten heidnischen Praktiken ab dem Mittelalter nahezu vollständig. Jahrhundertelang blieb von der nordischen Religion nur ein mythologisches und literarisches Erbe, das durch Chroniken und kulturelle Erinnerung überliefert wurde, jedoch ohne eine organisierte Gemeinschaft von Gläubigen.

Nach dieser mehrere Jahrhunderte dauernden Finsternis erwachte im 19. Jahrhundert, im Kontext der Romantik und des aufkommenden Nationalismus in Nordeuropa, erneut das Interesse an der nordischen Religion. Besonders in Schweden rückten romantische Autoren und Gelehrte wie Erik Gustaf Geijer sowie die 1811 gegründete literarische Gesellschaft Götiska Förbundet die skandinavischen Mythen und Wikingerfiguren wieder in den Mittelpunkt. Das Wort Ásatrú selbst tauchte in dieser Zeit auf: 1870 findet es sich in einem Werk des norwegischen Komponisten Edvard Grieg und 1885 in einer isländischen Zeitung, um die wiederbelebte „Religion der Asen“ zu bezeichnen. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts entstanden die ersten neopaganen Organisationen, die den germanisch-nordischen Göttern gewidmet waren, insbesondere in Deutschland mit der Gründung der Germanischen Glaubens-Gemeinschaft im Jahr 1913 durch Ludwig Fahrenkrog.

Die zweite Wiedergeburt von Ásatrú, aus der die heutigen Gemeinschaften hervorgehen sollten, fand jedoch Ende der 1960er- und Anfang der 1970er-Jahre statt. 1973 gelang es in Island einem Dichter und Bauern namens Sveinbjörn Beinteinsson, Ásatrú staatlich als Religion anerkennen zu lassen. Er gründete die Ásatrúarfélagið (Ásatrú-Vereinigung), die bis heute besteht und zur größten nichtchristlichen Organisation des Landes geworden ist. Parallel dazu gründete in den Vereinigten Staaten ein Veteran namens Stephen McNallen die Zeitschrift The Runestone und 1974 die Ásatrú Free Assembly (später in Ásatrú Folk Assembly umbenannt), wodurch er zur Etablierung der Bewegung in Nordamerika beitrug. In den folgenden Jahrzehnten organisierte sich Ásatrú in zahlreichen Ländern: 1996 entstand in Norwegen eine nationale Vereinigung, 1997 in Dänemark (2003 offiziell anerkannt), außerdem in Schweden, Spanien, Frankreich und anderswo. Heute gibt es Ásatrú-Gruppen (genannt Kindreds oder Familien) auf allen Kontinenten, auf denen die europäische Diaspora vertreten ist. Die genaue Zahl der Anhänger weltweit lässt sich nur schwer schätzen, doch ist von einigen Zehntausend aktiven Praktizierenden die Rede - darunter etwa 5000 bis 6000, die sich Anfang der 2010er-Jahre formell als solche bekannten, so einige Quellen. Als Zeichen ihrer Vitalität ist Ásatrú in den vergangenen Jahren sogar die Religion mit dem stärksten relativen Wachstum in Island gewesen; dort befindet sich seit Kurzem auch ein Tempel im Bau, der ihre Zeremonien beherbergen soll.

Gottheiten und Weltbild

Die Glaubensvorstellungen von Ásatrú wurzeln in der nordischen Mythologie, wie sie uns in den Eddas und mittelalterlichen Sagas überliefert ist. Das Wikinger-Pantheon umfasst zahlreiche Gottheiten, die in zwei große Familien gegliedert sind: die Asen (Æsir), Himmelsgötter aus dem Gefolge Odins, und die Wanen (Vanir), Götter, die mit Fruchtbarkeit und Natur verbunden sind. Zu den Asen gehören bedeutende Götter wie Odin (Gott der Weisheit und Magie sowie Herrscher der Götter), Thor (Gott des Donners und Beschützer der Menschheit), Tyr (Gott der Gerechtigkeit und des Mutes), Frigg (Göttin des Herds und der Familie) oder Baldr (Gott des Lichts). Zu den Wanen zählen insbesondere Freyr und Freyja, Bruder und Schwester, die mit Fruchtbarkeit, Liebe und Wohlstand verbunden sind, sowie Njörd, der Gott des Meeres. Die Anhänger von Ásatrú - auf Isländisch Ásatrúar genannt - ehren all diese Götter entsprechend ihren persönlichen Neigungen, ohne dass es den ausschließlichen Kult einer einzigen Gottheit gäbe. Dennoch räumen viele Odin einen besonderen Platz ein, der als „Allvater“ und Quelle tiefer Weisheit durch das heilige Gedicht Hávamál (die „Sprüche des Hohen“, Odin selbst zugeschrieben) gilt. Dieses in der poetischen Edda erhaltene Gedicht enthält zahlreiche Ratschläge zu richtigem Verhalten und zur Lebensführung, wodurch Odin in den Augen vieler Ásatrúar zu einem zentralen ethischen Wegweiser wird.

Ásatrú unterscheidet sich durch ein völlig anderes Weltbild von den monotheistischen Religionen. Zunächst sind die nordischen Götter weder vollkommen noch unsterblich: Sie sind mächtig und weise, haben jedoch Schwächen und sind dazu bestimmt, eines Tages beim Ragnarök (dem „Götterdämmerung“ genannten Ereignis der Mythologie) zu sterben. Diese Sterblichkeit der Götter fasziniert die Ásatrúar, da sie die Gottheiten den Menschen näherbringt. Die Beziehungen zwischen Menschen und Göttern ähneln weniger einem Verhältnis der Unterwerfung als einer Form von Freundschaft oder Partnerschaft: Die Götter können Schutz und Inspiration bieten, doch die Menschen behalten ihren freien Willen und zögern nicht, einen Gott, der sie enttäuscht, auch einmal „auszuschimpfen“. Im alten Skandinavien war es tatsächlich nicht ungewöhnlich, dass ein Bauer vorübergehend aufhörte, einem Gott Opfer darzubringen, der ihn im Stich gelassen hatte, und stattdessen eine andere Gottheit um Hilfe bat - eine Haltung, die dem Exklusivismus monotheistischer Religionen völlig fremd war und die Annahme des Christentums in diesen Gegenden erschwerte.

Darüber hinaus schreibt Ásatrú weder starre Dogmen noch eine unveränderliche Offenbarung vor. Die meisten Ásatrúar nehmen die Mythen nicht wörtlich als historische Tatsachen, sondern sehen in ihnen eine metaphorische Symbolik mit spirituellen Lehren. In Ásatrú gibt es keine einheitliche Theologie und keine absolute Orthodoxie; vielmehr lässt die Religion eine gewisse Vielfalt an Deutungen zu und ermutigt jeden, selbst über die Bedeutung der alten Erzählungen nachzudenken. Ebenso gibt es weder eine zentralisierte Geistlichkeit noch einen maßgeblichen heiligen Text (abgesehen von den Mythensammlungen). Jede Gruppe und jedes Individuum kann seine eigene Interpretation der Legenden haben, solange der allgemeine Geist der Tradition gewahrt bleibt. Der Ansatz von Ásatrú ist rekonstruktionistisch: Die Gläubigen studieren die verfügbaren historischen Quellen (Gedichte, Sagas, Archäologie) ernsthaft und versuchen, eine moderne Praxis zu rekonstruieren, die an die alte Religion der Skandinavier anknüpft. Natürlich ist es unmöglich, eine tausend Jahre alte Religion identisch wiederherzustellen; der gesunde Menschenverstand verlangt, bestimmte Dinge anzupassen (blutige Opfer der Wikingerzeit - an Menschen oder Tieren - sind von der heutigen Praxis ausgeschlossen). Dennoch besteht die Absicht darin, dem Geist des alten Glaubens so weit wie möglich treu zu bleiben und zugleich in der eigenen Zeit zu leben.

Schließlich nimmt die Natur in der Ásatrú-Spiritualität einen zentralen Platz ein. Wie viele heidnische Traditionen pflegt Ásatrú eine sakrale Beziehung zur Natur und zu den Zyklen der Welt. Die Erde, die Wälder, die Berge und die Himmelskörper werden als lebendig und göttlich wahrgenommen - verkörpert durch Götter oder Geister (Jörd, die Erdgöttin, oder Thor, dessen Blitze den Himmel durchziehen). Die Ásatrúar neigen daher dazu, die Natur selbst ebenso wie die Götter zu verehren: Zeit im Freien zu verbringen, den heiligen Charakter einer Landschaft zu empfinden und die Lebewesen zu respektieren, sind wesentliche Bestandteile ihrer Philosophie. Diese ökologische Sensibilität geht oft mit der Vorstellung einher, dass der Polytheismus der Natur harmonischer gegenübersteht als der Monotheismus; bei manchen Ásatrúar findet sich die Kritik an einer modernen Welt, die als von der Erde losgelöst betrachtet wird, sowie das Ideal einer Lebensweise, die stärker mit den natürlichen Rhythmen im Einklang steht. Dieser tiefe Respekt vor allem Lebendigen fügt sich in das Ásatrú-Weltbild ein: Die Menschen sind neben den anderen Geschöpfen ein integraler Bestandteil der Natur und sollten diese Verwandtschaft ehren, statt sie beherrschen zu wollen.

Riten und Praktiken von Ásatrú

Trotz des Jahrtausends, das uns vom Wikingerzeitalter trennt, orientieren sich die rituellen Praktiken der Ásatrúar weitgehend an den Beschreibungen in den Sagas und mittelalterlichen Chroniken, angepasst an die Empfindungen der Gegenwart. Das zentrale Ritual ist der Blót (ein altnordischer Begriff für „Opfer/Verehrung“). Früher bestand der Blót darin, zu Ehren einer Gottheit bei großen jahreszeitlichen Festen oder bedeutenden Ereignissen ein Tier zu opfern (oder ersatzweise Nahrung und Getränke darzubringen). Heute sind Blóts gemeinschaftliche Zeremonien, bei denen die Teilnehmenden ein Getränk (meist Met, Bier oder Wein) und Nahrung miteinander teilen und den Göttern symbolisch einen Teil davon darbringen. Konkret findet das Ritual im Freien statt, um einen Altar, der so schlicht wie ein Lagerfeuer oder eine auf dem heiligen Boden stehende Schale sein kann. Der Godhi (Priester/Priesterin) oder die Person, die die Zeremonie leitet, füllt ein Horn oder einen Kelch mit einem Getränk, ruft die Götter an und segnet die Versammlung. Anschließend bringt jeder reihum einen Trinkspruch auf die Gottheiten oder Ahnen aus, die er ehren möchte: Man trinkt auf ihren Namen, kann einige Worte oder Gebete sprechen und anschließend einen Teil des Getränks als Opfergabe an die unsichtbaren Mächte auf die Erde gießen. Die Atmosphäre des Blót ist zugleich gesellig und heilig: Es geht weniger um eine starre Liturgie als um ein symbolisches Festmahl, das in Freude, Musik und gegenseitigem Respekt mit den Göttern geteilt wird. Die geweihten Speisen und Getränke werden teilweise von den Teilnehmenden verzehrt (was an das „Göttermahl“ der alten Texte erinnert) und teilweise in die Natur (Erde, Quelle oder Feuer) gegossen, um den Gottheiten dargebracht zu werden.

Die Ásatrúar feiern im Allgemeinen mehrere jährliche Feste, die die Zyklen der Natur markieren und sich dabei auf das stützen, was über die alten nordischen Kalender bekannt ist. Zu den typischen Feierlichkeiten gehören: Yule (Jól), das Fest der Wintersonnenwende um den 21. Dezember, das der Erneuerung der Sonne entspricht und Weihnachten hervorgebracht hat; der Frühlings-Blót (der dem Erwachen der Natur gewidmet ist, manchmal um die März-Tagundnachtgleiche oder Ende April); die Sommersonnenwende (Midsommar, um den 21. Juni, das Fest des Lichts); sowie die Winternächte im Herbst (gegen Ende Oktober, um das Ende der Ernte zu markieren und die Ahnen zu ehren, vergleichbar mit Samhain bei anderen Völkern). Die genauen Namen und Daten variieren je nach Gruppe und Land, da lokale Traditionen den Kalender beeinflussen können: In Schweden wird beispielsweise der Dísablót im Frühling erwähnt sowie weitere aus den Sagas übernommene Feste. Wichtig ist, dass diese Feierlichkeiten den Jahreslauf strukturieren und der Gemeinschaft ermöglichen, regelmäßig zusammenzukommen, um die Bindungen zwischen ihren Mitgliedern und dem Heiligen zu stärken.

Neben den jahreszeitlichen Blóts praktizieren die Ásatrúar manchmal weitere persönlichere Riten. Das Symbel (oder Sumbel) ist eine Form des rituellen Festmahls, bei dem jeder Gast nacheinander einen Trinkspruch ausbringt: Ein Horn wird herumgereicht, das jeder zu Ehren eines Gottes, eines Ahnen und schließlich für einen Schwur oder Wunsch erhebt. Es handelt sich um ein Ritual des heiligen Wortes, bei dem der Trinkspruch das ausgesprochene Versprechen oder die beschworene Erinnerung weiht und dadurch einen starken Zusammenhalt unter den Teilnehmenden schafft. Darüber hinaus widmen sich manche Anhänger der Wahrsagung (insbesondere mithilfe der Runen), der Meditation über die eddischen Gedichte oder sogar wiederbelebten Formen des nordischen Schamanismus wie dem Seiðr (einem alten ekstatischen Ritual der Weissagung und Magie, das mit den Göttinnen Freyja und Frigg verbunden ist). Diese esoterischen Aspekte bleiben jedoch optional und variieren je nach Neigung des Einzelnen: Ásatrú schreibt kein einheitliches mystisches Glaubensbekenntnis vor und lässt Raum für individuelle Freiheit.

Was die Symbole betrifft, hat Ásatrú mehrere Embleme aus der Ikonografie der Wikinger übernommen. Das wichtigste ist zweifellos Thors Hammer, auf Altnordisch Mjöllnir genannt, den zahlreiche Gläubige als Zeichen der Zugehörigkeit und des Schutzes als Anhänger tragen. Dieser Hammer ist der Mythologie zufolge die magische Waffe des Gottes Thor, mit der er die Welt vor den Mächten des Chaos schützt. Ihn heute um den Hals zu tragen, ist für Ásatrúar eine Möglichkeit, ihre Verbundenheit mit den nordischen Göttern stolz zu zeigen, ähnlich wie das Kruzifix für einen Christen. Archäologische Ausgrabungen haben Dutzende Anhänger in Form kleiner Hämmer aus der Wikingerzeit (zwischen dem 9. und 11. Jahrhundert) zutage gefördert - ein Zeichen dafür, dass dieser Brauch bereits existierte, als der nordische Paganismus noch lebendig war. Die heutigen Anhänger eignen sich somit ein altes Symbol wieder an, das in den Legenden überlebt hatte. Zu den beliebten Symbolen gehören außerdem der Valknut (drei ineinander verschlungene Dreiecke, die mit Odin und dem Jenseits verbunden sind), der Vegvísir (isländischer Runenkompass), die Irminsul (heiliger sächsischer Pfeiler) sowie das Motiv des Wolfs und des Raben (Begleiter der Götter Odin und Tyr). All diese Symbole schmücken gerne Altäre und Schmuck oder sogar die Haut der Gläubigen in Form von Tätowierungen und bringen so die Ásatrú-Identität sichtbar zum Ausdruck.

Werte und Ethik im Alltag

Ásatrú beschränkt sich als Spiritualität nicht darauf, alte Götter zu ehren: Es ist auch ein Lebensweg, der das Verhalten und die Einstellung seiner Anhänger im Alltag beeinflusst. Obwohl es keinen formal festgelegten universellen Moralkodex gibt (keine von den Göttern diktierten „Gesetzestafeln“), stellt die Ásatrú-Kultur eine Reihe von Tugenden in den Vordergrund, die aus dem Geist der Sagas hervorgegangen sind. Die Rede ist von den „Neun edlen Tugenden“ - Mut, Wahrheit, Ehre, Treue, Disziplin, Gastfreundschaft, Beharrlichkeit, Unabhängigkeit und Arbeit -, die die Ásatrúar in ihrem Leben zu pflegen versuchen. Dabei ist zu beachten, dass diese Liste mit neun Tugenden tatsächlich eine moderne Formulierung ist, die in den 1970er-Jahren von Stephen McNallen und anderen Pionieren der Ásatrú-Erneuerung in den Vereinigten Staaten vorgeschlagen wurde. Obwohl sie sich vage an Weisheiten aus dem Hávamál oder den Sagas orientiert, gibt es in der ursprünglichen Wikingerreligion kein direktes Gegenstück dazu (dort blieb die Moral kontextbezogen und pragmatisch). Dennoch dienen diese Tugenden vielen Gläubigen heute als Orientierung für ihr Handeln. So spornt der in den Sagas stark vertretene Wert der Ehre den Ásatrúar beispielsweise dazu an, sein Wort zu halten und Verantwortung zu übernehmen; die Gastfreundschaft ermutigt ihn, anderen gegenüber offen und großzügig zu sein; der Mut gibt ihm die Kraft, Prüfungen würdevoll zu begegnen usw. Diese Ideale verbinden Ásatrú mit der Wiederentdeckung eines an die moderne Welt angepassten „Wikinger“-Ethos, ohne in eine Karikatur abzugleiten: Es geht nicht darum, theatralisch den Krieger zu spielen, sondern im Alltag authentisch, aufrichtig und zuverlässig zu sein. Nicht das äußere Erscheinungsbild oder die körperliche Stärke bestimmen den Wert eines Gläubigen, sondern seine Ausdauer, sein persönliches Engagement für seinen Glauben und seine Taten.

Die individuelle Freiheit nimmt in der Ásatrú-Ethik daher einen wichtigen Platz ein. Anders als in vielen Religionen findet sich in den Eddas keine Liste universeller Sünden oder Verbote, die nicht übertreten werden dürfen. Moral ist vielmehr eine Frage persönlicher Ehre und natürlicher Konsequenzen: Jede Handlung zieht Folgen nach sich (guter oder schlechter Ruf, Schicksalsschläge), und jeder Einzelne ist für seine Entscheidungen verantwortlich. Ásatrú schätzt das Gleichgewicht zwischen Freiheit und Verantwortung: das Leben und seine irdischen Freuden in vollen Zügen zu genießen und zugleich seine Pflichten gegenüber der Familie, der Gemeinschaft und den Göttern zu erfüllen. Bestimmte Haltungen, die in anderen Religionen als sündhaft gelten, etwa Stolz, werden hier nicht verurteilt - im Gegenteil: Ein gesunder Stolz auf sich selbst wird positiv gesehen, solange er nicht in zerstörerische Arroganz ausartet. Ebenso kennt Ásatrú weder die Konzepte der Erbsünde, der Erlösungsbedürftigkeit noch der Rettung der Seele: Das Leben nach dem Tod wird pragmatisch betrachtet (die Seelen gelangen je nach ihrem Leben in verschiedene Reiche der Toten oder werden vielleicht innerhalb der Familie wiedergeboren), ohne ein universelles Jüngstes Gericht. Daraus ergibt sich eine sehr lebensnahe Philosophie: Der Schwerpunkt liegt darauf, hier und jetzt ehrenvoll und intensiv zu leben, statt im Jenseits nach Vollkommenheit oder Erlösung zu suchen.

Im Alltag kann Ásatrú die eigene Lebensweise daher subtil verändern. Viele Gläubige berichten, dass diese Religion ihr Verhältnis zu sich selbst und zu anderen verändert hat: So wird das Halten des eigenen Wortes zu einem heiligen Gebot (denn in der Wikingergesellschaft hing der Wert eines Menschen von der Verlässlichkeit seines gehaltenen Eides ab). Ein Ásatrúar lernt, nachzudenken, bevor er spricht oder etwas verspricht, und im Einklang mit seinen Werten zu handeln, da seine Ehre ständig auf dem Spiel steht. Darüber hinaus kann die Verankerung in der nordischen Mythologie, in der Heldentum und Loyalität eine zentrale Rolle spielen, jeden dazu inspirieren, den Schwierigkeiten des Lebens mutig zu begegnen, wie ein „Held des Alltags“. Die Ásatrú-Spiritualität bietet somit einen starken identitätsstiftenden Rahmen: Für manche, insbesondere für Menschen nordischer europäischer Abstammung, ist sie eine Möglichkeit, ihre kulturellen und familiären Wurzeln wiederzuentdecken und vergessenen Traditionen neue Bedeutung zu geben. Für andere, die aus unterschiedlichen Hintergründen stammen, sich aber zu diesem Weg hingezogen fühlen, stellt Ásatrú eine alternative spirituelle Suche außerhalb der großen monotheistischen Religionen dar, die Autonomie und eine enge Verbindung zur Natur wertschätzt. Die Wiederentdeckung der nordischen Götter bietet manchen Menschen so eine Antwort, indem sie eine lebendige, gemeinschaftliche und verkörperte Religion vorschlägt, die sich in konkreten Handlungen (Festen, gegenseitiger Hilfe, Textstudium, Verbundenheit mit der Natur) und nicht in abstrakten Dogmen erfahren lässt.

Innerhalb eines halben Jahrhunderts hat sich Ásatrú somit von einigen Zirkeln passionierter Anhänger zu einer weltweiten Bewegung entwickelt, die die Wiedergeburt des nordischen Glaubens verkörpert. Zwischen historischem Erbe und moderner Kreativität hat diese Religion ein erzählerisches Gleichgewicht gefunden: die Vorstellung einer Zeitreise, bei der die Wikingergötter durch die Männer und Frauen von heute wieder lebendig werden. Für die einen ist es die Möglichkeit, in die Fußstapfen ihrer skandinavischen Vorfahren zu treten und ihre Riten an das Leben im 21. Jahrhundert anzupassen. Für die anderen ist es die Entdeckung einer originellen Spiritualität, die mit etablierten Dogmen bricht und dazu einlädt, im Alltag wieder eine Verbindung zur Natur und zum Heiligen aufzubauen. Wie der zum Ásatrú übergetretene isländische Dichter Sveinbjörn Beinteinsson schrieb: „Die Pfade der alten Götter sind verblasst, doch unsere Schritte zeichnen sie erneut in die gefrorene Erde; und auf den windgepeitschten Hügeln hört man wieder Thors Donner und Odins Gesang erklingen ...“. Zweifellos wird Odins Gesang auch für kommende Generationen weiter erklingen.

Quellen: 

• Wikipedia (FR) - Ásatrú: sehr ausführliche Seite zur Geschichte der Bewegung, zu modernen Praktiken und den verschiedenen Organisationen weltweit.
  

• VICE France - „Ich habe französische Wikinger-Heiden getroffen“ (2017), von Théo Ribeton: Reportage über die Enfants d’Yggdrasill und ihre Praktiken.
  

• Stefanie von Schnurbein - Norse Revival: Transformations of Germanic Neopaganism (2016): maßgebliches wissenschaftliches Werk zur zeitgenössischen Entwicklung des nordischen Paganismus in Europa.
  Verlag Brill Academic Publishers.

• Mattias Gardell - Gods of the Blood: The Pagan Revival and White Separatism (2003): kritische Studie über identitäre Auswüchse in bestimmten Strömungen des germanisch-nordischen Neopaganismus.
  

• Jérôme Lusseyran - „Die Gläubigen der heidnischen Erneuerung“, in Sciences Humaines, Nr. 282, 2016: populärwissenschaftlicher soziologischer Artikel über Ásatrú und andere zeitgenössische heidnische Spiritualitäten.
  

• Didier Rance - Les Nouvelles Religions (Cerf, 2002): Kapitel über Ásatrú und neopagane Spiritualitäten. 

• Axel Rood - „Asatru Historiography: Constructing the Heathen Past“, in Journal of Religion in Europe, Bd. 13, Nr. 4 (2020): wissenschaftlicher Artikel über die Art und Weise, wie das moderne Ásatrú die Wikingervergangenheit rekonstruiert.

• Interview mit Mitgliedern der Ásatrúarfélagið (Island)