Einführung in die Landzauberei

Jahrhundertelang lebte die Magie nicht in den Grimoires. Sie ging über die Felder, schlich sich in die Ställe und wurde zwischen Steinmauern und Feldwegen weitergegeben. Sie sprach die Sprache der Jahreszeiten, des Körpers und der Pflanzen. Man nannte sie Hexerei, manchmal zu Unrecht, manchmal aus Furcht. Doch sie gehörte zum Landschaftsbild. Heute wird sie vergessen oder zur Karikatur gemacht. Hinter dem Klischee des Aberglaubens verbarg sich jedoch etwas anderes: präzise Handlungen, wohlüberlegte Worte und bewahrtes Wissen als Antwort auf Phänomene, die selbst die Wissenschaft nur schwer erklären kann. Ein Eintauchen in die Geschichte der ländlichen Magie.

Beachten Sie, dass es sich hier um eine Einführung in die Geschichte der Hexerei auf dem Land handelt und nicht um eine Sammlung von Ritualen. Dafür besuchen Sie unsere Sammlung von Magiebüchern in unserer Online-Esoterikbuchhandlung.

1. Zwischen bäuerlichen Traditionen und christlicher Dämonisierung

Seit dem Mittelalter existieren in den europäischen Dörfern magische Praktiken. Die Bauern bewahren alte heidnische Traditionen, die mit christlichen Riten vermischt sind, und rufen die Kräfte der Natur an, um Ernten und Vieh zu schützen. Heiler und Hebammen verwenden Kräuter, Gebete und Zaubersprüche, um Menschen und Tiere zu behandeln. Diese Praktizierenden, die Wahrsager oder Geheimnismacher genannt werden, werden damals toleriert, solange sie im Schatten der Kirche bleiben. Der Klerus betrachtet sie mit Misstrauen und prangert den ländlichen "Aberglauben" an, ohne immer hart durchzugreifen. Gegen Ende des Mittelalters ändert sich jedoch die Sichtweise: Die Kirche und die Gelehrten entwickeln das Konzept der "dämonischen Hexerei". Im Jahr 1486 stellt die Abhandlung Malleus Maleficarum (der Hexenhammer) die Hexe als Verbündete des Teufels dar und rechtfertigt ihre Ausrottung. Von da an drohen alle volkstümlichen magischen Handlungen – vom Zauber zur Heilung einer Kuh bis zum Fluch aus Groll – als satanische Pakte umgedeutet zu werden. Die Gestalt der Hexe wird zum idealen Sündenbock für die Übel der Zeit: Hungersnöte, Epidemien und zerstörerische Unwetter. Unter dem Einfluss der religiösen Eliten werden die ländlichen Gegenden zur nächtlichen Bühne des Hexensabbats, jener Versammlungen, bei denen Bäuerinnen angeblich auf Besen flogen, um den Teufel rund um Kessel anzubeten. Doch die Realität sieht ganz anders aus.

Mittelalterliche Bauern leben nicht ständig in einer fantastischen Welt – vielmehr versuchen sie, das Unglück mit den ihnen zur Verfügung stehenden und konkreten Mitteln abzuwenden, um es auf gut Deutsch „ganz praktisch“ auszudrücken. So verkörpern die cunning folk oder auf Englisch „wahrsagenden Heiler“ diese pragmatische Magie: Fieber mit einer Salbe zu behandeln, einen gestohlenen Gegenstand mithilfe eines Gebets wiederzufinden oder einen schädlichen Zauber abzuwenden. Überall in Europa finden sich Spuren dieser dörflichen Magier: die finnischen tietäjä, die deutschen hexenmeister oder die italienischen benandanti. Ihre Praktiken gehören zum Alltag und zum täglichen Leben auf dem Land, ohne für diejenigen, die darauf zurückgreifen, eine satanische Dimension zu haben.

Im Italien des 16. Jahrhunderts behaupten Bauern, die sich benandanti („diejenigen, die für das Gute gehen“) nennen, nachts im Geiste zu reisen, um gegen bösartige Hexer zu kämpfen, die die Ernten bedrohen. Sie sehen sich als Verteidiger der Fruchtbarkeit und keineswegs als Anbeter des Teufels. Und ganz nüchtern erkennen sie schlicht die Existenz guter und böser Hexer an.

Dennoch werden die Inquisitoren jener Zeit diese Erzählungen mit der von ihnen gefürchteten Hexerei gleichsetzen und schließlich sogar gegen die benandanti selbst vorgehen. Diese Diskrepanz zwischen praktizierter und wahrgenommener Hexerei zeigt sich bereits damals: Die wohlwollenden oder neutralen magischen Handlungen der Bauern werden von der Obrigkeit als dämonische Verbrechen uminterpretiert. Außerdem wird allein das Wort „Hexerei“ bereits mit dem Bösen gleichgesetzt.

2. Hexenverfolgungen: der große Prozess gegen die ländliche Hexerei

Vom 15. bis zum 17. Jahrhundert nimmt die Angst vor der Hexerei in Europa zu und mündet in der berüchtigten Hexenjagd. Diese verhängnisvolle Entwicklung trifft die ländlichen Gebiete besonders hart. Historiker schätzen, dass in Europa zwischen 1400 und 1775 etwa 100.000 Menschen wegen Hexerei verfolgt wurden, hauptsächlich im Zeitraum von 1550 bis 1650. Warum kommt es vor allem in den Dörfern zu einer solchen Prozesswelle? Einerseits verbindet das Denken jener Zeit Hexen mit dem Landleben: Einflussreiche „Dämonologen“ wie Nicolas Rémy in Lothringen (der vielmehr ein fanatischer Magistrat war und behauptete, mehr als 900 Menschen der Hexerei beschuldigt zu haben) erklären, dass unwissende Bauern leichte Beute für Satan seien. Andererseits begünstigt das dörfliche Umfeld gegenseitiges Misstrauen: In kleinen Gemeinschaften, in denen jeder jeden kennt, kann der geringste Nachbarschaftskonflikt oder ein Unglücksfall zu einer Anschuldigung führen.

Öffentlicher Prozess während der Inquisition

Im ländlichen Umfeld entstehen Prozesse oft aufgrund eines unerklärlichen Unglücks. Eine Milchkuh stirbt plötzlich, Hagel verwüstet am Vorabend der Ernte ein Feld, ein Kind verkümmert ohne ersichtlichen Grund. Die Hexerei bietet eine unmittelbare Erklärung - „Jemand hat einen Fluch ausgesprochen.“ Ein schiefer Blick oder ein alter Streit lebt wieder auf, und der Finger zeigt auf die Dorfhexe, häufig eine ausgegrenzte Frau, eine Witwe oder eine einsame Heilerin, die sich mit Heilmitteln auskennt. Die weltlichen oder kirchlichen Behörden greifen diese Anschuldigungen eifrig auf. Unter der Folter gestehen die Angeklagten alles, was man von ihnen erwartet. In den Aussagen kursieren nun abenteuerliche Berichte von nächtlichen Flügen, Verwandlungen in Tiere oder rituellem Kindsmord. In Wirklichkeit sind viele Opfer unschuldige Menschen, die zu Unrecht beschuldigt und von der kollektiven Angst in die Falle gelockt werden, nur um Energien und Wissen zu kontrollieren, die nur wenige verstehen. Die damalige Justiz macht kaum einen Unterschied zwischen tatsächlichen Praktiken und Fantasien: Eine wohlmeinende Kräuterkundige kann ebenso auf dem Scheiterhaufen enden wie eine bösartige Zauberin. Dennoch wissen die Dorfbewohner selbst zwischen einem nützlichen Knochenheiler und einem wahrhaft bösen Zauberer zu unterscheiden. Leider bringt der christliche Wahn alle Maßstäbe durcheinander.

In Frankreich erreichen diese Verfolgungen um 1600 ihren Höhepunkt und gehen anschließend unter dem Einfluss des aufkommenden rationalistischen Denkens zurück. Ludwig XIV. setzt ihnen 1682 schließlich auf gesetzlichem Wege ein Ende, indem er das Verbrechen der Hexerei abschafft und anordnet, nur nachgewiesene Fälle von Betrug oder Vergiftung zu bestrafen. Anderswo in Europa hält die Hexenjagd örtlich noch etwas länger an - in der Schweiz oder in Polen brennen zu Beginn des 18. Jahrhunderts noch einige Scheiterhaufen. Insgesamt geht die Ära der Prozesse jedoch zu Ende und hinterlässt im ländlichen Leben ein nachhaltiges Trauma.

3. Rituale und Gestalten der bäuerlichen Hexerei

Doch wie sahen die ländlichen magischen Praktiken konkret aus? Die bäuerliche Hexerei zeichnet sich durch einfache, mündlich überlieferte Rituale aus, weshalb es schwierig ist, vollständige Spuren davon zu finden. Die Heilmittel und Flüche des Dorfes nutzen die verfügbaren Elemente: einheimische Pflanzen, Haushaltsgegenstände und Formeln, die teils dem christlichen Bereich entlehnt sind (Gebete, angerufene Heilige), teils einer eher heidnischen Symbolik folgen (rituelle Gesten, in Asche oder Salz gezeichnete Zeichen).

Einige Beispiele: Um einen Stall vor Donner zu schützen, vergräbt man an den vier Ecken des Gebäudes ein Stück gesegneten Buchsbaum. Um die „Umkehrmilch“ einer Kuh zu heilen, murmelt der Heiler dem Tier eine Formel ins Ohr und lässt es dabei einen Spitzwegerichaufguss schlucken. Wenn eine rätselhafte Krankheit den Haushalt befällt, vermutet man einen Fluch: Dann kann man einen sogenannten (aber wenig bekannten) Entzauberer aufsuchen, der den Ursprung des Übels erkennt. Dieser kann empfehlen, einen verdächtigen Gegenstand zu verbrennen, der unter der Türschwelle gefunden wurde (geschwärztes Ei, Stoffpuppe), oder drei Abende hintereinander einen bestimmten Psalm zu rezitieren. Jede Region hat ihre eigenen Rezepte und Symbole. Auf dem französischen Land gilt eine an die Tür genagelte Eule als Mittel, das Böse abzuwehren, während man in Osteuropa die Wiegen mit einem aus Kohle gezeichneten Kreuzzeichen gegen die Striga (Vampirhexen) kennzeichnet.

Die Figuren der ländlichen Hexerei sind vielfältig und manchmal ambivalent. Zunächst gibt es den bösartigen Zauberer: einen Mann oder eine Frau, der oder die aus Neid oder Rache einen zerstörerischen Fluch aussprechen kann, aber vor allem im Verborgenen handelt. Andere magische Akteure nehmen dagegen eine anerkannte Stellung in der Gemeinschaft ein. Der Rebouteux etwa ist ein Heiler, der auf das Einrenken verrenkter Knochen und die Behandlung von Verletzungen spezialisiert ist: Er nutzt seine Gabe, indem er den Körper geschickt massiert und manipuliert. Die Heilerin oder der Heiler kennt sich mit Pflanzen und Heilgebeten aus. In vielen Dörfern vereint ein und dieselbe Person diese Rollen - ein Bauer oder eine Bäuerin in einem gewissen Alter, mit dem Ruf, über okkultes Wissen zu verfügen, das von Generation zu Generation weitergegeben wurde. Man sucht diese Person mit einer gewissen Zurückhaltung auf, denn auch wenn sie größtenteils Gutes tut, kann sie ihre Fähigkeiten einsetzen, wenn sie verärgert wird ... So nimmt sie eine besondere soziale Stellung ein, was später den Mythos der Hexe außerhalb des Dorfes nähren wird.

Ein normannisches Sprichwort aus dem 19. Jahrhundert lautete: „Es gibt den Hexer, der heilt, und den Hexer, der schadet“. Mit anderen Worten: Das Volk unterschied zwischen dem wohltätigen Heiler und demjenigen, der böse Zauber wirkt. Historiker bestätigen diese Unterscheidung: Die europäischen „cunning folk“ (Männer und Frauen mit besonderem Wissen) wurden für ihre Dienste in Volksmedizin und Wahrsagerei geschätzt und nur selten vor Gericht angeklagt. Erstaunlicherweise wurde nur eine Minderheit von ihnen während der Hexenverfolgungen verfolgt.

Warnungen vor Hexern und Hexen auf dem Land bei Douai (1806)

Die der Hexerei Beschuldigten hingegen - jene, die vor Gericht gestellt und manchmal sogar auf den Scheiterhaufen geschickt wurden - waren im Allgemeinen marginalisierte oder als böswillig betrachtete Personen: Man beschuldigte sie, eine Krankheit, den Tod eines Kindes oder den Verlust einer Ernte verursacht zu haben. Die Unterscheidung beruhte also nicht auf den magischen Praktiken selbst, sondern auf der vermuteten Absicht der Person, die sie anwandte. „Weiße“ oder „schützende“ Magie wurde toleriert, „schwarze“ Magie bestraft. Für eine Hexe jener Zeit war es daher besser, in die Dorfgemeinschaft integriert und angesehen zu sein, als außerhalb zu stehen.

Allerdings waren die Grenzen zwischen beiden fließend. Eine angesehene Heilerin konnte im Falle eines Konflikts der Zauberei beschuldigt werden. Ein „beliebter“ Praktizierender konnte in das Lager der verhassten Hexer und Hexen wechseln, wenn sich im Dorf ein tragisches Ereignis ereignete und man entschied, dass er dafür verantwortlich war.

4. Pakte und Verpflichtungen: eine Magie des Austauschs und der Verbindung

Die bäuerliche Zauberei beruht auf einem Prinzip des Austauschs, eines Paktes, der den Praktizierenden an eine unsichtbare Kraft, ein Wesen oder eine symbolische Verpflichtung bindet. Dieser Pakt nimmt nicht immer eine spektakuläre Form an, doch es gibt durchaus Rituale der Vereinbarung, des Vertrags oder des Gebens und Nehmens.

In einigen Dörfern erzählt man, dass die Gabe des Heilens nur unter der Bedingung weitergegeben wird, „etwas im Gegenzug zu geben“ - ein Schweigen, eine Absonderung, ein eingehaltenes Versprechen. Der künftige Bannbrecher muss sich manchmal einer Prüfung unterziehen oder ein strenges Tabu beachten. Darin liegt ein stillschweigender Pakt mit den Kräften, die er zu lenken beabsichtigt. Andere Berichte erzählen von einsamen Gestalten, die „eine Vereinbarung“ mit vertrauten Geistern oder unbenannten Wesen getroffen haben. Man spricht von Legehennen, die niemals sterben, von unermüdlichen Pferden, von mühelos gewirkten Zaubern ... doch all das hat seinen Preis. Wie bei jeder Magie setzt der Pakt eine Schuld voraus.

Die Kirche hat diese Pakt-Rituale in einen Pakt mit dem Teufel verwandelt. Doch vergessen wir nicht, dass die Hexe von Natur aus heidnisch ist: Sie erkennt keinen Gott des Guten und des Bösen an, sondern Wesenheiten und Energien. Nein, der Pakt nimmt nicht die Form eines teuflischen Vertrags an, dennoch gibt es Vorstellungen von Gabe im Tausch gegen Macht. Diese Gabe ist nicht abstrakt: Sie kann ein Preis sein, der mit dem Körper, durch Einsamkeit oder durch die Weitergabe bezahlt wird. In diesem Rahmen ist der entrichtete Preis nicht immer materiell, kann aber schwer wiegen: ein schwieriges Liebesleben, Isolation oder eine Überempfindlichkeit. Manche Traditionen sprechen auch von ererbtem Unglück, das auf jene übertragen wird, die sich weigern, den Pakt zu ehren oder ihn ihrerseits weiterzugeben. Ein wesentlicher Punkt in der ländlichen Magie und in der Magie überhaupt muss klar verstanden werden: Das Wissen gehört niemandem, die Hexe oder der Zauberer ist nur vorübergehend sein Hüter; daher besteht die Aufgabe darin, diejenige oder denjenigen zu finden, die oder der würdig sein wird, es weiterzugeben.

Dieser Pakt beruht auf drei Dingen, damit „das Wort gebunden ist“:

1. Das Geheimnis: Das Wissen darf nicht beliebig offengelegt, schriftlich weitergegeben oder leichtfertig eingesetzt werden (ein Zauberer, der sich lediglich rächen will, kann dies also tun, muss jedoch die Folgen dieses Ungleichgewichts tragen).

2. Die Strenge: Die Geste, die Formel und das Heilmittel müssen in einem genau festgelegten Rahmen ausgeführt beziehungsweise angewendet werden. Diesen Rahmen nicht zu achten bedeutet, die Vereinbarung zu verraten.

3. Die Weitergabe: Wer stirbt, ohne „die Gabe weitergegeben“ zu haben, bewirkt das Erlöschen der magischen Linie, und die Kraft kehrt zur Erde zurück.

In diesem Pakt ist nicht von einem Wesen im modernen Sinne die Rede (wie im New Age), sondern von einer wirkenden Kraft, die so lange existiert, wie ein Mensch sie in sich trägt, respektiert und weiterführt. Man könnte fast von „lebendigem Wissen“ mit eigenen Anforderungen sprechen. Der Pakt ist daher weniger ein Bündnis mit einem äußeren Bewusstsein als eine Verpflichtung gegenüber der Kontinuität einer Macht, die als älter als die Person, die Familie oder sogar das Dorf selbst angesehen wird.

5. Wissen, Praktiken und stille Weitergabe

Die ländliche Hexerei auf eine Ansammlung kollektiver Ängste oder archaischer Reflexe zu reduzieren, würde an ihrer wahren Realität vorbeigehen. Wie wir gesehen haben, wurden bestimmte magische Gestalten in vielen Dörfern für ihre Fähigkeiten anerkannt. Diese Magie beruhte weder auf Zufall, Improvisation noch Erfindung, sondern auf einem strengen und technischen, bisweilen vertraulichen Wissen.

Darstellung der Feldhexen. Quelle: Open Edition

Die Heiler und Heilerinnen verfügten, weit davon entfernt, bloße „Gläubige“ zu sein, über eine genaue Kenntnis der heimischen Pflanzen, ihrer Wirkungen auf den Körper und des Zusammenspiels von Heilmitteln und Jahreszeiten. Gesammelt wurde nicht zu irgendeinem Zeitpunkt: Manche Kräuter mussten im Morgengrauen gepflückt werden, andere bei abnehmendem Mond, manchmal schweigend und rückwärts gehend. Die Formeln legten die Absicht fest, gaben der Handlung ihren Rhythmus und verbanden die Pflanze mit dem behandelten Körper.

Die bäuerliche Magie umfasst auch einen Teil einer sakralen Geometrie des Territoriums. Bestimmte Wege wurden gemieden. Bestimmte Steine, Bäume oder Quellen galten als aufgeladen, wohltätig oder gefährlich. Bestimmte Orte dienten Heilungs-, Schutz- oder Bannritualen. Dies setzt eine symbolische Lesart der Landschaft voraus, eine durch Erfahrung überlieferte unsichtbare Kartografie. Daher liegt es nahe, eine Verbindung zu den Dolmen oder Menhiren herzustellen, die sich unserem Verständnis entziehen, das vielleicht ein wenig zu nüchtern und bodenständig ist.

Handgeschriebene Hefte mit Rezepten, Beschwörungen und Symbolen wurden gefunden, die jahrzehntelang vor neugierigen Blicken geschützt aufbewahrt worden waren. Diese Kenntnisse zeugen, weit entfernt vom Bild des Scharlatans, von einer diskreten, aber strengen ländlichen Tradition, in der die Magie auf überlieferten Regeln beruhte, die mitunter ebenso anspruchsvoll waren wie die einer Einweihungsbruderschaft.

6. Gesellschaftliche Funktion der Hexerei

Wenn die Magie auf dem Land die Jahrhunderte überdauert hat, dann nicht, weil sie lediglich dazu diente, das Unerklärliche zu erklären oder angesichts von Widrigkeiten zu beruhigen. Sie bestand fort, weil sie funktionierte – auf ihre Weise, in ihrem Rahmen und nach ihren Regeln. Die Bauern nutzten sie nicht aus Schwäche oder Unwissenheit, sondern weil sie wussten, dass sie wirkte. Sie war Teil des konkreten Gefüges des ländlichen Lebens, ebenso wie die Ernten, die Jahreszeiten oder das Vieh.

In dieser bäuerlichen Welt war nicht alles sichtbar, aber nichts geschah ohne Grund. Wenn ein Mensch litt, gab es eine Ursache. Wenn es einem Gut besser ging, hatte jemand daran gearbeitet. Die Magie ermöglichte es, dort, wo Worte, der Arzt oder der Priester machtlos blieben, ein Gleichgewicht wiederherzustellen. Es ging nicht um eine Glaubensfrage, sondern um den Umgang mit der Wirklichkeit. Ein Übel konnte auftreten, und es konnte ein Heilmittel geben.

Die Ethnologin Jeanne Favret-Saada, die in den 1970er-Jahren eine bemerkenswerte Untersuchung im Bocage durchführte, entdeckte nicht nur ein Wirken magischen Denkens, sondern auch eine nützliche Funktion für Gerechtigkeit und Wohlbefinden in der ländlichen Gesellschaft.

Deshalb hat sie so lange widerstanden. Weder Scheiterhaufen noch Predigten, weder die Schule noch die Landflucht haben sie mit einem Schlag ausgelöscht. Wie Favret-Saada schreibt, ist die Behauptung, die ländliche Hexerei sei nach dem Ende der Scheiterhaufen verschwunden, historisch falsch: Berichte von Bischöfen aus dem 18. Jahrhundert, Untersuchungen von Präfekten im 19. Jahrhundert und Meldungen über Sensationsfälle in der Presse des 20. Jahrhunderts zeugen im Gegenteil vom Fortbestehen der bäuerlichen Magie. Dafür gibt es durchaus einen Grund...

7. Fortbestehen der dörflichen Hexerei

Ab dem 19. Jahrhundert beginnen die europäischen ländlichen Gebiete sich unter dem Einfluss der Industrialisierung, der modernen Wissenschaft und der Schulpflicht zu wandeln. Die ländliche Hexerei verschwindet zwar nicht, geht jedoch allmählich zurück. Auch die Schlagzeilen der Presse verleihen dem Ganzen eine sehr „ländliche Bevölkerung gegenüber den Gelehrten der Städte“-Aura: ein Bauer, der ermordet wurde, weil man ihn verdächtigte, seine Nachbarn zu verhexen, oder ein Prozess gegen einen Scharlatan, der Tränke gegen „Pech“ verkaufte.

Dennoch überlebt sie in einigen Regionen auf überraschende Weise. Die ländliche Magie bleibt unauffällig. Nach dem Zweiten Weltkrieg verändern Landflucht und die Modernisierung der Landwirtschaft die Mentalitäten grundlegend. Die jüngeren Generationen, die ihrer Heimatdörfer entwurzelt sind, greifen die Erzählungen der Großmütter kaum noch auf. Die Hexerei auf dem Land verstummt und wird in den Rang eines Aberglaubens aus einer anderen Zeit verwiesen. In den 1960er- und 1970er-Jahren gelingt es einigen Ethnologen noch, ihre letzten Zentren aufzuspüren. Favret-Saada zeigte, dass die Hexerei eine lebendige soziale Sprache blieb, auch wenn sie sich nicht mehr offen zeigte. In Europa fanden ähnliche Untersuchungen in Italien, Ungarn und Irland bis weit ins 20. Jahrhundert hinein Spuren volkstümlicher magischer Praktiken. Ist dies ein Zeichen dafür, dass die Hexerei auf dem Land allmählich erlischt, oder vielmehr dafür, dass sie unauffällig bleibt, was ihrem Wesen entspricht? Die Antwort bleibt offen.

Heute wäre es verkürzend, in dieser Hexerei lediglich ein Überbleibsel von Aberglauben zu sehen. Sie stellt auch eine Form experimentellen Wissens dar, das mündlich überliefert wird und sich um ein enges Verhältnis zum Körper, zur Erde und zu den Zyklen herum strukturiert. Diese Praktiken durch die Geschichte zu lesen bedeutet, ihrer Kohärenz und ihrer symbolischen Wirksamkeit gerecht zu werden. Für alle, die diese Erkundung vertiefen möchten, bietet Charles Lancelins Werk Die Hexerei auf dem Land einen wertvollen Einblick in diese Praktiken.

Ergänzende Quellen:

• Hexerei und Stadt
• Hexenjagd
• National Geographic
• INA