Man bezeichnet sie als rebellisch, gefährlich und frei. Dennoch erscheint Lilith in den Schriften kaum, doch gerade ihre Abwesenheit hat die Fantasie beflügelt. Mal gefürchtet, mal bewundert, taucht sie dort auf, wo Regeln ins Wanken geraten, wo die Ordnung angesichts dessen ins Wanken gerät, was sich der Kontrolle entzieht. Aber wer ist sie wirklich? Ein aus dem Paradies vertriebener Dämon, eine von der Geschichte vergessene Schattenfigur oder die erste Frau, die aus den offiziellen Erzählungen getilgt wurde? Eine Erkundung.
1. Zu den mesopotamischen Ursprüngen von Lilith
1.1. Die Dämonin des Windes und der Gewitter
Die ersten Spuren von Lilith finden sich im alten Mesopotamien, lange bevor sie in die hebräischen Legenden Eingang fand. Ihr Name soll vom Sumerischen líl stammen, das „Wind“ oder „Geist“ bedeutet, und im Akkadischen in der Form lilītu (Femininum von lilû) übernommen worden sein.
Eine kurze Präzisierung: Akkadisch ist eine alte Sprache, die vor mehr als 4.000 Jahren gesprochen wurde. Sie ist wie Arabisch oder Hebräisch eine semitische Sprache, wurde jedoch mit Keilschrift geschrieben, einem Zeichensystem aus kleinen, keilförmigen Zeichen, die in Tontafeln eingeritzt wurden. Sie ist außerdem die erste bekannte semitische Sprache, die schriftlich festgehalten wurde.
In diesem Zusammenhang ist Lilith keine menschliche Frau, sondern eine weibliche Dämonin, die mit Gewittern und heftigen Winden der Wüste in Verbindung gebracht wird. Dieses Wesen wird als unfruchtbar und gefährlich beschrieben, unfähig, Kinder zu zeugen, und darauf aus, die Menschen zu quälen. In den akkadischen Texten werden tatsächlich Dämonen namens Lilû, Lilītu und Ardat-Lilî erwähnt, die als schädliche Geister dargestellt werden, die in den trockenen Gegenden umherstreifen. Die weiblichen Lilītu und die Ardat-Lilî (wörtlich „Geistermädchen“) werden als lüsterne Wesen geschildert, die Männer nachts verführen und schwangere Frauen sowie Neugeborene bedrohen. Bei Einbruch der Dunkelheit streifen sie umher, nächtlichen Kreaturen gleich, dringen durch offene Fenster ein, um den Säuglingen in ihrer Wiege das Leben zu rauben. Man sagte sogar, dass die Milch aus ihren Brüsten vergiftet statt nahrhaft sei ...
1.2. Eine Geburt in einem sagenhaften Baum?
Aber woher stammt sie? In der sumerischen Mythologie soll Lilith in einer alten Erzählung auftreten, die mit dem Gilgamesch-Epos verbunden ist. Ein sumerisches Gedicht namens Gilgamesch und der Huluppu erzählt, dass eine Göttin einen Huluppu-Baum (einen sagenhaften Baum) am Ufer des Euphrat im heiligen Garten der Inanna in Uruk pflanzt. Nach Jahren des Wachstums wird der Baum von drei Eindringlingen bewohnt: einer monströsen Schlange an seiner Basis, einem Sturmvogel (Zu) in seinen Zweigen und einer Dämonin, die sich in der Mitte des Stammes niedergelassen hat. Dieser Text verwendet einen sumerischen Begriff (transkribiert als ki-sikil-lil-la-ke), den einige Assyriologen mit „Lilith“ übersetzt haben. Der Held Gilgamesch kommt daraufhin Inanna zu Hilfe: Er erschlägt die Schlange, vertreibt den Vogel, und die verängstigte Dämonin zerstört ihr eigenes Haus, bevor sie in die Wüste flieht.
Dies soll die älteste literarische Erwähnung Liliths als bösartiger Geist der Wildnis sein. Diese Identifizierung ist jedoch umstritten: Andere Forscher betonen, dass das Wort lediglich eine Eule oder einen namenlosen Geist der Nacht bezeichnen könnte, statt die spätere Lilith. Wie dem auch sei, das Bild eines geflügelten Dämons, der in die Wüstenregionen vertrieben wird, nimmt Liliths Rolle als nächtliches und vor allem ungezähmtes Wesen deutlich vorweg.
1.3. Eine Gleichsetzung mit Lamaschtu
Über die Texte hinaus hat uns Mesopotamien Bilder hinterlassen, die zumindest symbolisch mit Lilith in Verbindung gebracht wurden. Das berühmte Burney-Relief, eine babylonische Tontafel aus der Zeit um 1800 v. Chr., zeigt eine nackte Frau mit ausgebreiteten Flügeln und krallenartigen Füßen, flankiert von zwei Eulen und auf Löwen thronend.
Mesopotamisches Relief, genannt „Königin der Nacht“ (1800-1750 v. Chr., British Museum). Quelle: World History Encyclopedia
Dieses Paneel wurde in den 1930er-Jahren entdeckt und zunächst aufgrund der nächtlichen Attribute (Flügel, Eulen), die der Beschreibung der Dämonin entsprachen, als Darstellung Liliths interpretiert. Der heutige Konsens sieht darin jedoch eher eine bedeutende Göttin des mesopotamischen Pantheons - möglicherweise Inanna (Ištar) oder ihr unterweltliches Gegenstück Ereškigal -, da die Figur die gehörnte Tiara der Gottheiten trägt und sich auf Löwen stützt, die als Symbole Ištars gelten. Auch wenn dieses Relief vermutlich nicht Lilith selbst darstellt, veranschaulicht es die Art von Ikonografie (geflügelte Frau, halb weibliches, halb vogelartiges Wesen), die später in der volkstümlichen Vorstellung mit Lilith verbunden wurde. Außerdem neigt die Gestalt Liliths im späten Mesopotamien dazu, mit einer anderen Dämonin namens Lamaschtu zu verschmelzen. Ab der mittelbabylonischen Zeit (1600 bis 1000 v. Chr.) setzen die Texte Lilith mit Lamaschtu gleich, einer furchterregenden Menschenfresserin, die Babys tötet und Mütter im Kindbett sterben lässt. Gegen diese Plagen setzten die Assyrer ihr Vertrauen in den Schutzdämon Pazuzu (den „König der Winddämonen“), dessen Name angerufen wurde, um Lamaschtu/Lilith aus dem Haus zu vertreiben. So findet sich bereits in der mesopotamischen Antike die Vorstellung eines umherstreifenden bösartigen weiblichen Geistes, der in den Wüsten umherzieht, Frauen und Kindern feindlich gesinnt ist und nur durch Rituale oder Talismane auf Abstand gehalten werden konnte.
2. Lilith in der hebräischen Bibel
Nach Jahrtausenden ihrer Existenz in den mesopotamischen Mythen taucht der Name Lilith unauffällig in der hebräischen Bibel auf. Tatsächlich erscheint Lilith nur ein einziges Mal im Alten Testament, in Form eines Hapax (eines nur einmal verwendeten Wortes). Diese Erwähnung findet sich im Buch Jesaja, Kapitel 34, Vers 14, im Zentrum einer Prophezeiung, die die Verwüstung des Landes Edom nach dem göttlichen Zorn beschreibt. Der hebräische Text von Jesaja zählt die seltsamen Geschöpfe auf, die diese Ruinen bevölkern werden: Wüstentiere, Satyrn und Lilith selbst, die dort einen Ort der Ruhe finden wird. So beschreibt die Bibel diese Szene:
« Die Tiere der Wüste werden dort auf Hyänen treffen, und die Wildziegen werden einander zurufen. Auch Lilith wird sich dort niederlassen und eine Ruhestätte finden. »
Das Wort Lilith wird hier in den alten Versionen auf verschiedene Weise übersetzt, da seine genaue Bedeutung Fragen aufwarf. Die ersten Übersetzungen der Bibel ins Altgriechische deuteten Lilith anhand ihrer eigenen kulturellen Bezüge. Die Septuaginta (die allererste Übersetzung der hebräischen Bibel ins Griechische im 3. und 2. Jahrhundert v. Chr.) stellte Lilith als einen Onokentauren dar, ein fantastisches Wesen, halb Mensch, halb Esel. Diese ungewöhnliche Übersetzung könnte sich durch eine Verbindung zu Lamashtu erklären lassen, die in der akkadischen Ikonografie auf einem Esel reitend dargestellt wird. Ein anderer griechischer Übersetzer, Symmachus (2. Jahrhundert), entschied sich dafür, Lilith durch Lamia zu ersetzen, den Namen einer kinderfressenden Dämonin aus der griechischen Mythologie. Diese Entsprechungen zeigen, dass die Gelehrten der Antike Lilith als einen bösartigen Dämon verstanden, auch wenn sie sie unterschiedlich benannten.
Auszug aus der Septuaginta. Quelle: Aleteia
In späteren Übersetzungen finden sich weiterhin unterschiedliche Deutungen: Einige mittelalterliche Bibeln übersetzten Lilith mit „Hexe“, „Nachtgespenst“ oder „Eule“, beeinflusst von einer Volksetymologie, die Lilith mit layl („Nacht“ auf Hebräisch) in Verbindung brachte. Erst in der Neuzeit behielten Übersetzer den Eigennamen Lilith im Allgemeinen unverändert bei, da ihnen bewusst war, dass es sich um ein einzigartiges mythologisches Wesen handelt.
Abgesehen von diesem Vers aus Jesaja entwickelt die Bibel keine Geschichte rund um Lilith. Der heilige Text stellt sie nicht ausdrücklich als Figur dar, und in der Genesis findet sich kein Hinweis auf eine Ehefrau Adams vor Eva. Somit kommt Lilith im Schöpfungsbericht nicht wörtlich vor, entgegen einer weitverbreiteten Vorstellung. Erst später wird Lilith durch Exegese und Legenden mit dem Buch Genesis in Verbindung gebracht - die Bibel selbst bleibt in Bezug auf sie jedoch praktisch stumm. Die Einsamkeit dieses Namens in den Schriften hat wahrscheinlich die Fantasie späterer Kommentatoren angeregt, die das Schweigen des Textes zu füllen suchten, indem sie Lilith in die biblische Schöpfungsgeschichte integrierten.
Lilith in der spät-rabbinischen Tradition
3.1. Lilith, das geflügelte Wesen
Es sind die Weisen des nachbiblischen Judentums, die Lilith erstmals etwas ausführlicher erwähnen. Im Babylonischen Talmud (verfasst zwischen dem 3. und 6. Jahrhundert n. Chr.) wird Lilith genau viermal erwähnt. Obwohl sie kurz sind, zeichnen diese talmudischen Anspielungen bereits ein Bild, das der Lilith späterer Legenden sehr nahekommt. Die Rabbiner beschreiben Lilith als einen geflügelten weiblichen Dämon mit üppigem Haar - ein Aussehen, das durch zwei talmudische Textstellen bestätigt wird. So wird im Traktat Eruvin 100b gelehrt, dass eine Missbildung bei einer Geburt das „Aussehen einer Lilith“ haben kann, also das eines menschenähnlichen Wesens mit Flügeln. Ebenso erwähnt der Traktat Niddah 24b, dass eine Frau, die eine Fehlgeburt erleidet und einen Fötus mit dem Aussehen einer Lilith (ein Kind mit Flügeln) ausstößt, dennoch als jemand gilt, der ein normales Kind geboren hat. Dies bestätigt, dass Lilith als ein weibliches, jedoch geflügeltes Wesen angesehen wird. Und Sie denken vielleicht, dass diese zweite Auslegung etwas widersprüchlich ist, doch sie wird verständlich, wenn man sie in ihrem kulturellen und rechtlichen Kontext liest.
Der Traktat Niddah 24b erklärt, dass eine Frau, die eine Fehlgeburt erleidet und einen Fötus mit dem Aussehen einer Lilith - also eines weiblichen Wesens mit Flügeln - ausstößt, dennoch als jemand gilt, der ein lebensfähiges Kind geboren hat, und zwar auf ritueller Ebene.
Das bedeutet nicht, dass die Rabbiner Lilith in einem emotionalen oder biologischen Sinn als ein „normales“ menschliches Kind betrachten. Was der Talmud hier festhält, ist eine rechtliche Entscheidung. Die Frage, die sich die Weisen stellen, lautet nicht: „Ist das ein seltsames oder dämonisches Wesen?“, sondern: „Löst diese Geburt die Regeln der rituellen Reinheit oder Unreinheit aus?“
In diesem konkreten Fall lautet die Antwort ja: Selbst wenn der Fötus eine ungewöhnliche Form hat – hier die Gestalt einer Frau mit Flügeln, also mit Lilith verbunden –, gilt dies rechtlich als Geburt. Das ist eine sehr rabbinische Denkweise: Man kann anerkennen, dass das Erscheinungsbild seltsam oder sogar beunruhigend ist, ohne das Ereignis deshalb aus dem üblichen rechtlichen Rahmen auszuschließen.
Also: Ja, Lilith wird in anderen Passagen des Talmuds als übernatürliches, unheimliches, bisweilen dämonisches Wesen betrachtet. Doch hier, in Nidda, fragen sich die Weisen nicht, ob Lilith ein Monster ist, sondern ob eine solche Geburt rechtlich dieselben Folgen hat wie andere. Und die Antwort lautet: ja.
Diese Einzelheiten stimmen mit den Darstellungen auf magischen Schalen aus derselben Zeit überein, auf denen weibliche Dämonen mit langen Haaren und Flügeln gezeichnet sind, um Lilith darzustellen.
3.2. Lilith, die Succubus
Der Talmud warnt ebenfalls vor der Gefahr, die Lilith für Männer darstellt. Der Weise Hanina ben Dossa lehrte sogar, dass davon abgeraten wird, allein in einem Haus zu schlafen, da Lilith den schlafenden Mann angreifen könnte. Diese in Schabbat 151b überlieferte Warnung offenbart den Charakter einer Succubus, der Lilith zugeschrieben wird: Man fürchtet sie, weil sie einen allein schlafenden Mann missbrauchen könnte. Denn in der rabbinischen Vorstellung ist Lilith diejenige, die unreine nächtliche Umarmungen und erotische Träume verursacht und dabei den Samen der Männer stiehlt, um dämonische Söhne zu zeugen. Darüber hinaus bewahrt der Talmud Spuren eines persischen Einflusses in der legendären Genealogie Liliths: Eine Passage (Bava Batra 73a) bezeichnet sie als „Tochter Ahrimans“, des Fürsten des Bösen im Zoroastrismus (der frühesten bekannten monotheistischen Religion). Indem die Rabbiner sie symbolisch mit dem Feind Ahura Mazdas (des weisen Herrn) in Verbindung bringen, bringen sie zum Ausdruck, in welchem Maß Lilith als Verkörperung des absolut Bösen wahrgenommen wurde.
Dennoch sei angemerkt, dass Lilith in diesen talmudischen Quellen alle angreift – Männer, Frauen und Kinder – und nicht nur Säuglinge, anders als in einigen späteren Traditionen, in denen sie vor allem als Kindermörderin dargestellt wird.
3.3. Die Beschwörungsschalen gegen Lilith
Neben den gelehrten Texten brachte die spätjüdische Kultur zahlreiche magische Artefakte hervor, die dem Schutz vor Lilith dienten. Dazu gehören die in Mesopotamien und im Iran entdeckten Beschwörungsschalen (oder „magischen Schalen“), die direkt von den Ängsten und volkstümlichen Heilmitteln im Zusammenhang mit der Dämonin zeugen. Diese Terrakottaschalen aus dem 4. bis 6. Jahrhundert n. Chr. wurden unter den Türschwellen von Häusern vergraben, um Dämonen einzufangen oder abzuwehren. Viele Schalen tragen aramäische Formeln, die den Schutz Gottes und der Engel gegen „männliche und weibliche Liliths“ anrufen. Auf ihnen finden sich sogar die ersten bildlichen Darstellungen Liliths: eine kleine, skizzenhafte Zeichnung auf dem Boden der Schale, die eine weibliche Gestalt mit erhobenen Armen zeigt, umgeben vom spiralförmig angeordneten Text der Beschwörung. Auf einer dieser im Semitischen Museum der Harvard-Universität aufbewahrten Schalen ist ein weiblich wirkender Dämon zu sehen, der drohend die Arme hebt und dessen Körper mit Flecken bedeckt ist, die an die Haut eines Leoparden erinnern – ein Detail, das es Experten zufolge ermöglicht, Lilith durch den Vergleich mit anderen ähnlichen Schalen zu identifizieren. Die Inschrift, die die Gestalt umgibt, verkündet die Vertreibung der Zauber aus dem Haus eines gewissen Quqai, des Sohnes von Gushnai, und seiner Frau Abi, indem alle bösen Geister vertrieben werden, die sie quälen.
Obwohl der Name Lilith auf dieser Schale nicht ausdrücklich geschrieben steht, hat die Tradition angenommen, dass es sich um sie handelte, da ihr Ruf zu jener Zeit bereits bestens etabliert war. Die Texte der Schalen beschuldigen „die Zauberin“ oder „die Lilith“, nachts umherzustreifen, um Schlafende zu quälen und sich unerlaubt mit ihnen zu vereinen. Eine von ihnen erwähnt „Hoblas, die Lilith, Enkelin von Zarni, die Lilith“, wie sie Jungen und Mädchen schlägt und sie grausam verschlingt. Angesichts solcher Bedrohungen nehmen die auf den Schalen eingetragenen Beschwörungen die Form magischer „Scheidungsbriefe“ an: Man schickt Lilith fort (oder die Lilith, wenn sie eher als Kategorie von Dämonen denn als eigenständige Dämonin betrachtet wird), verstößt sie und verbietet ihr schriftlich, sich dem Haushalt oder dem zu schützenden Kind zu nähern.
So etabliert sich Lilith zwischen dem Talmud und den magischen Praktiken in der spätjüdischen Kultur als klar definierter Dämon. Sie ist eine geflügelte, lüsterne und gefährliche Dämonin, die als verantwortlich für erotische Albträume, den plötzlichen Kindstod und eine Vielzahl unerklärlicher Leiden gilt. Die Weisen diskutieren über ihre Existenz (manche, wie später der mittelalterliche Gelehrte Maimonides, werden Lilith als unbegründeten Aberglauben zurückweisen), doch das Volk trifft vorsichtshalber seine Vorkehrungen. Lilith ist inzwischen so fest in der Vorstellungswelt verankert, dass ihr Amulette gewidmet werden: So findet man beispielsweise alte Medaillons oder Pergamente mit der Aufschrift „Adam und Eva, Lilith hinaus“, begleitet von den Namen der drei Engel Senoy, Sansenoy und Semangelof – den einzigen, die sie angeblich in Schach halten können. Genau diese drei Engel werden in der Legende von Lilith als Adams erster Frau erscheinen, einer Legende, die zu Beginn des Mittelalters Gestalt annimmt.
4. Lilith, Adams erste Frau
Im frühen Mittelalter erfährt die Gestalt Liliths eine grundlegende Wandlung: Sie wird in eine quasi midraschische Erzählung aufgenommen, die sie als erste Ehefrau Adams vor Eva darstellt.
Bevor wir fortfahren, erklären wir, was ein Midrasch ist: Wenn man von einer quasi midraschischen Erzählung spricht, meint man damit, dass der Text ein Schweigen der Bibel ausfüllt, eine Geschichte aus einer Lücke oder einer Spannung im Text erschafft, aber nicht offiziell zu den von der rabbinischen Tradition anerkannten Sammlungen von Midraschim gehört. Sie kann von einem anonymen Autor, aus einem randständigen Text, einer späteren Sammlung oder einer volkstümlichen Schrift stammen (manche sind sehr ernst und rechtlicher Natur, andere eher erzählerisch und fantasievoll, wie diese Passage über Lilith). Diese Präzisierung ist wichtig, denn obwohl das Christentum und der Islam die Erzählung von Adam und Eva aus der Genesis übernehmen, Weder das eine noch das andere räumt Lilith einen Platz ein, weil sie den Midrasch nicht übernommen haben. Deshalb wird sie vor allem in den jüdischen Traditionen erwähnt.
Der älteste Ursprung dieser Geschichte findet sich also in einem anonymen Text, der zwischen dem 8. und 10. Jahrhundert zusammengestellt wurde und unter dem Namen Alphabet des Ben Sira bekannt ist. Dieses Werk (das fälschlicherweise dem Weisen Schimon Ben Sira zugeschrieben wird) ist in Wirklichkeit eine satirische Sammlung von Fabeln und lehrreichen Geschichten, die im mittelalterlichen Babylonien oder Persien zusammengestellt wurde. Dort, in einem Kapitel über Adams Nachkommen, erscheint zum ersten Mal die vollständige Erzählung von Lilith, der rebellischen Frau.
Dem Alphabet des Ben Sira zufolge formte Gott, nachdem er Adam aus dem Staub des Bodens erschaffen hatte, Lilith aus derselben Erde, um ihm eine Gefährtin zu geben. Lilith stammt somit aus demselben Material und demselben Schöpfungszeitpunkt wie Adam, wodurch sie ihm von Anfang an in Wesen und Status gleichgestellt ist. Schon bald kommt es jedoch zu einem Streit zwischen dem Paar: Adam will seine Autorität durchsetzen, während Lilith sich weigert, sich zu unterwerfen. Ihr Streit wird anschaulich durch eine Szene aus dem ehelichen Leben dargestellt: Als sie Geschlechtsverkehr haben wollen, verlangt Adam, dass Lilith unter ihm liegt, was sie nicht akzeptieren kann. Lilith fordert Gleichheit:
« Wir sind einander gleich, da wir beide aus der Erde geschaffen wurden.
Da keiner nachgeben will – Adam weigert sich, unten zu liegen, und Lilith weigert sich, sich unten hinzulegen –, spricht Lilith den unaussprechlichen Namen Gottes (Jod, He, Waw, He, heilig und unaussprechlich) und fliegt aus Eden davon. Durch die Verwendung des göttlichen Namens erlangt sie eine magische Macht, die es ihr ermöglicht, den Garten Eden durch die Luft zu verlassen. Daraufhin flieht sie zum Roten Meer, dem Gebiet der Dämonen.
Adam, bestürzt darüber, dass seine Gefährtin fortgegangen ist, fleht den Schöpfer an, sie zurückzubringen. Daraufhin schickt Gott drei Engel – namens Senoï, Sansenoï und Samangelof – auf die Suche nach Lilith, um sie davon zu überzeugen, zu Adam zurückzukehren. Die drei Boten holen Lilith am Ufer des Roten Meeres ein, wo sie sie umgeben von den Dämonen vorfinden, mit denen sie sich bereits vereinigt hat. Denn inzwischen soll Lilith den «Großen Dämon» namens Samaël (in anderen Versionen Asmodäus) zum Liebhaber genommen und in den Gewässern des Roten Meeres zahlreiche dämonische Kreaturen gezeugt haben. Die Engel übermitteln den göttlichen Befehl: Lilith muss zu Adam zurückkehren, andernfalls wird sie getötet. Lilith weigert sich hartnäckig. Zur Vergeltung drohen die Gesandten Gottes, sie zu ertränken. Daraufhin schlägt Lilith ihnen einen Handel vor: Sie schwört, dem Leben menschlicher Neugeborener nichts mehr anzutun, sobald diese ein Zeichen tragen, das sie abwehrt – nämlich die Namen der drei Engel selbst, die auf einem Amulett eingetragen sind. Die Engel stimmen diesem Kompromiss zu: Lilith entgeht der göttlichen Strafe, indem sie verspricht, die durch einen Talisman geschützten Kinder zu verschonen, gibt dafür aber Adam endgültig auf.
So erhält Lilith in dieser Erzählung die Rolle einer umherstreifenden Dämonin, die Kinder tötet, während sie zugleich ihre Aura als erste freie Frau bewahrt. Das Alphabet des Ben Sira erklärt nämlich, dass Lilith, wenn sie Adams erste Gefährtin war, fortging, um die Existenz zweier Schöpfungserzählungen über die Frau in der Genesis zu rechtfertigen. Das Buch Genesis enthält tatsächlich zwei Versionen: Genesis 1:27 besagt, dass Gott den Menschen „als Mann und Frau zugleich“ schuf (was viele Kommentatoren ratlos zurückließ), während Genesis 2:22 die Erschaffung Evas aus Adams Rippe schildert. Die Lilith-Legende löst diesen scheinbaren Widerspruch: In der ersten biblischen Erzählung wäre die erwähnte „Frau“ Lilith, die Adam ebenbürtig erschaffen wurde, während die zweite Erzählung die Erschaffung Evas beschreibt, die nach Liliths Verschwinden auf andere Weise hervorgebracht wurde. Lilith wird somit zur ersten Eva, jener, die wie Adam aus Staub geformt wurde, sich jedoch weigerte, beherrscht zu werden, das Paradies verließ und einer anderen Frau, Eva, Platz machte, die aus Adam geformt und dazu bestimmt war, „Bein von seinem Bein“ zu sein.
Dieser späte Lilith-Mythos war zwar nicht kanonisch, erfreute sich jedoch in der jüdischen Vorstellungswelt und sogar darüber hinaus enormer Beliebtheit. Er wurde durch handschriftliche und mündliche Überlieferungen verbreitet, sodass Lilith, die erste Frau, bereits im Mittelalter eine verbreitete Vorstellung war, um bestimmte Geheimnisse der heiligen Texte zu erklären. Von da an gab es zahlreiche und vielfältige Deutungen. So erwähnt etwa der Gelehrte des 10. Jahrhunderts Isaac Ben Jacob in seinen Schriften, dass nach Ansicht einiger „Adam vor Eva eine erste Ehefrau hatte, die jedoch ein bösartiger Geist war“. Spätere Kommentare zur Genesis erwähnen diese „erste rebellische Frau“ kurz, ohne sie stets Lilith zu nennen, doch man ahnt, dass sie gemeint ist.
Außerdem hatte die zwischen Lilith und den Engeln im Alphabet des Ben Sira geschlossene Vereinbarung direkte Auswirkungen auf die Volksbräuche. Seit dem Mittelalter wurde es daher üblich, über der Wiege von Neugeborenen ein Amulett mit der Inschrift „Senoy, Sansenoy, Semangelof, Adam ve-H’ava“ („Senoy, Sansenoy und Semangelof, Adam und Eva“) aufzuhängen, gefolgt von der Formel „Lilith hinaus“. Dieser apotropäische Text (der das Böse abwehren soll) erinnert ausdrücklich an Liliths Versprechen: Beim Anblick der Namen der Engel oder der Namen Adams und Evas ist die Dämonin verpflichtet, das Kind in Frieden zu lassen. Diese durch Dokumente seit dem 13. Jahrhundert belegte Praxis zeugt vom Eindringen der Lilith-Legende in den Alltag. Lilith, einst der mesopotamische Wüstenwind, ist nun in die Geschichte von Adam und Eva integriert und wird in Kinderzimmern gefürchtet. Ihr Bild als ungefügige Dämonin ist am Ende des ersten Jahrtausends fest etabliert.
5. Lilith in der Kabbala
5.1. Von der Dämonin zur Königin
Im Mittelalter wurde die Gestalt Liliths durch die jüdische mystische Literatur, insbesondere durch die aufkommende Kabbala (vom 12. bis zum 15. Jahrhundert), bereichert und verändert. Die Kabbalisten, die die Geheimnisse der Schöpfung und die Natur des Bösen enthüllen wollten, integrierten Lilith in ihre dualistische Sicht des Ganzen. Sie ist nicht mehr nur eine umherziehende Dämonin: Sie wird zu einer Schlüsselfigur in der spirituellen Architektur des Bösen, dem weiblichen Gegenstück zu den dämonischen Kräften, die der göttlichen Welt entgegengesetzt sind.
Eines der von der Kabbala entwickelten Themen ist die Vorstellung, dass Lilith nicht aus der Heiligkeit, sondern aus den bei der Erschaffung Adams zurückgebliebenen unreinen Rückständen erschaffen worden sei. Eine mittelalterliche Quelle (der Yalqut Reuveni, eine im 17. Jahrhundert zusammengestellte Sammlung älterer Überlieferungen) legt nahe, dass Lilith aus „unreiner Erde“ geformt wurde, im Gegensatz zu Adam, der aus reiner Tonerde geschaffen wurde, was ihre von Anfang an teuflische Natur erklären würde. Andere kabbalistische Texte bringen die Geburt Liliths direkt mit der eines gefallenen Erzengels, Samael, in Verbindung.
Personifikation Samaels. Quelle: Wikipedia
In der jüdischen Mystik mit Satan gleichgesetzt, wird er als „Fürst des Bösen“ angesehen. Einer von einem der ersten Kabbalisten überlieferten Tradition zufolge (Rabbi Isaac ben Jacob ha-Cohen, um 1260, in seiner Abhandlung Über die Emanation der Linken) erschienen Lilith und Samael gleichzeitig, voneinander ausgegangen wie ein unreines Paar, ein umgekehrtes Spiegelbild des heiligen Paares Adam und Eva. Lilith wird somit als Gefährtin Samaels beschrieben, mit dem sie den König und die Königin des Reiches des Bösen bildet. Gemeinsam beherrschen sie die „linke Seite“ oder Sitra Ahra (die „Andere Seite“), also die dunkle Seite der Existenz, die der von Gott verkörperten „rechten Seite“ gegenübersteht.
Diese dualistische Vorstellung, die in den Schriften von ha-Cohen klar dargelegt und anschließend in den Zohar (das große Werk der jüdischen Mystik, das im 13. Jahrhundert zusammengestellt wurde) aufgenommen wurde, macht Lilith zur berühmten „Frau Satans“, zur Königin der Dämonen, die den höllischen Thron mit Samael teilt. Somit wird es am Ende der Zeiten die Aufgabe der himmlischen Kräfte sein, dieses dämonische Paar zu vernichten - eine notwendige Voraussetzung für die endgültige Erlösung.
5.2. Eine Mörderin ... oder eine rachsüchtige Mutter?
Der Sohar ist erstaunlich reich an Passagen über Lilith, die ihr Porträt verfeinern. Er unterscheidet insbesondere zwei Liliths: Lilith die Große und Lilith die Kleine. Die „große“ Lilith ist die Gemahlin Samaëls – dieselbe wie die Dämonin aus der Legende von Adam, die nun zur Königin der Dämonen erhoben wurde. Der Überlieferung zufolge verurteilte Gott sie nach ihrer Weigerung, zu Adam zurückzukehren, dazu, täglich hundert ihrer Dämonenkinder sterben zu sehen, was sie vor Schmerz wahnsinnig machte. Verzweifelt soll sie versucht haben, sich das Leben zu nehmen, doch die Engel retteten sie und boten ihr im Gegenzug die Macht an, selbst die Kinder der Menschen zu töten (Jungen bis zum achten Tag, vor der Beschneidung, und Mädchen bis zum zwanzigsten Tag). So wurde ihr Schicksal als Mörderin Unschuldiger besiegelt. Später begegnete Lilith diesen Erzählungen zufolge Samaël und vereinigte sich mit ihm. Samaël wird auch Adam Belial genannt, wenn er mit Lilith ein Paar bildet, was nahelegt, dass er das dunkle Spiegelbild Adams ist, vereint mit einer verderbten Frau. Gemeinsam zeugen sie unzählige Dämonen, die die Unterwelt bevölkern. Die kabbalistische Überlieferung behauptet sogar, Lilith habe sich am ersten Paar gerächt: Sie war es, die sich als Schlange verkleidete, Eva verführte und den Sündenfall herbeiführte. Der Sohar und andere Texte stellen sie tatsächlich als verführerische Schlange von Eden dar, die ihre Kräfte mit denen Samaëls (der bisweilen mit der Schlange selbst gleichgesetzt wird) vereint, um Evas Übertretung und den Verlust der Unschuld zu verursachen. Außerdem schreibt man Lilith die Rolle zu, ihren Sohn Kain dazu angestiftet zu haben, Abel zu töten, und deutet damit an, dass sie am Ursprung des ersten Mordes an einem Menschen steht. Nach Abels Tod, so erzählt die Legende, trennte sich der von Schmerz überwältigte Adam 130 Jahre lang von Eva – eine Zeit, in der Lilith Adam im Schlaf wieder aufsuchte und „seinen Samen abwandte“, um Legionen neuer Dämonen zu zeugen. Diese dunklen, ohne fleischlichen Körper geborenen Kinder bilden die Armee der bösen Geister, die die Menschheit seither quält.
Adam und Eva angesichts der Versuchung. Notre-Dame de Paris.
Die „kleine“ Lilith wird hingegen manchmal als eine andere weibliche Dämonin unterschieden, die der Großen untergeordnet ist. Man bringt sie mit Asmodäus in Verbindung, einem Dämonenfürsten niedrigeren Ranges, und zählt sie zu den vier Dämonenköniginnen, mit denen Lilith die höllische Macht teilt (die drei anderen heißen Igrat, Mahalath und Naamah). Diese Unterteilung in zwei Gestalten ermöglicht es den Kabbalisten, die vielfältigen Facetten Liliths zu erklären, die in den Texten beschrieben werden: bald als Satans Gemahlin (Lilith die Große), bald als Sukkubus, der die Männer in ihrem Bett verführt (Lilith die Kleine). In jedem Fall stimmen all diese Überlieferungen darin überein, Lilith zu einer Säule der Sittra Achra, der bösen Anderen Seite im Gegensatz zu den Kräften des Guten, zu machen. Ja, Lilith gilt seither als Ursprung allen Übels ... wenn sie nicht das Übel selbst ist.
Die kabbalistischen Erzählungen integrieren Lilith sogar in unerwartete biblische Legenden. So bietet beispielsweise ein Werk des 15. Jahrhunderts, das Livnat Ha-Sappir von R. Joseph von Agrigent, eine esoterische Deutung der Geschichte des König Salomo, in der die Königin von Saba in Wirklichkeit eine Erscheinungsform Liliths sei, die gekommen sei, um den weisen König auf die Probe zu stellen. Ebenso setzt dieser Text Lilith mit der Prostituierten gleich, die in der Episode vom Urteil über das strittige Kind vor Salomo tritt, wodurch sie zu einem verborgenen Dämon würde, der in die Angelegenheiten des großen Königs verwickelt ist. Diese Deutungen zeugen von Liliths Allgegenwärtigkeit in der symbolischen Vorstellungswelt: Für die Kabbalisten kann sie sich hinter zahlreichen ambivalenten weiblichen Gestalten der Schriften verbergen.
Trotz der Bedeutung, die ihr diese mystischen Strömungen beimessen, schlossen sich nicht alle mittelalterlichen jüdischen Denker diesen Ausarbeitungen an. Rationalistische rabbinische Autoritäten wie Maimonides (12. Jahrhundert) oder sein Fortsetzer Meïri (13. Jahrhundert) wiesen die Existenz von Dämonen und die Geschichten über Lilith ausdrücklich zurück und bezeichneten sie als unbegründeten Aberglauben. Diese Gelehrten bestritten, dass Lilith eine reale Existenz oder eine Rolle in der jüdischen Theologie habe. Dennoch war Liliths volkstümlicher und esoterischer Einfluss so groß, dass selbst diese Entmystifizierungsversuche sie nicht zum Verschwinden bringen konnten. Zu Beginn der Renaissance war Lilith fest als die Königin der unreinen Geister, die ursprüngliche Verführerin und die Mutter der Dämonen etabliert. Ihre von der Kabbala überlieferte Legende sollte sogar über die jüdische Welt hinausreisen und die Kunst und Literatur der folgenden Jahrhunderte inspirieren.
6. Von der Legende zur modernen Kultur: Liliths Vermächtnis
Als Randfigur antiker Texte, die zur Heldin mittelalterlicher Mythen wurde, hat Lilith bis in die moderne Kultur fortbestanden. Ihr Bild als rebellische Dämonenfrau faszinierte weit über religiöse Kreise hinaus. Bereits im christlichen Mittelalter integrierten Künstler sie in ihre Werke: So findet man Lilith etwa in bestimmten Darstellungen der Versuchung von Adam und Eva, in denen die Schlange des Garten Eden wenig überraschend ... mit dem Kopf oder Oberkörper einer Frau dargestellt wird. Diese in der europäischen Kunst ab dem 12. Jahrhundert verbreitete Ikonografie schöpft direkt aus der Tradition, Lilith mit der Versucherschlange gleichzusetzen. Auch Michelangelo stellte in seinem monumentalen Fresko an der Decke der Sixtinischen Kapelle (1508–1512) die Schlange des Baumes der Erkenntnis mit dem Oberkörper einer anmutigen Frau dar, die sich um den Stamm windet, und deutete damit den Eingeweihten (wie nun auch Ihnen) die Anwesenheit Liliths in der Szene des Sündenfalls an.
Lilith, Adams erste Frau (Gemälde der Sixtinischen Kapelle). Quelle: Toysondor
In der Romantik und im viktorianischen Zeitalter wird Lilith für zahlreiche Künstler und Dichter zu einer Muse. Der Dichter Goethe erwähnt sie in seinem Faust (1808) - „Lilith, Adams erste Frau, hüte dich vor ihrer Schönheit“, sagt Mephistopheles - und erinnert damit an ihren ... verhängnisvollen Charme. Die Maler greifen das Thema auf: Dante Gabriel Rossetti malt „Lady Lilith“ (1867) und zeigt sie als Zauberin mit langem Haar, als Symbol narzisstischer Verführung. Sein Zeitgenosse John Collier fertigt 1887 ein berühmtes Porträt der nackten Lilith an, die sich um einen Baum windet und ausdrücklich an ihre Rolle als Verführerin im Garten Eden erinnert, die ihr anhaftet. Diese Werke verankern im kollektiven Vorstellungsvermögen das Bild einer sinnlichen und gefährlichen Lilith, der perfekten Verkörperung der Femme fatale.
Der Name Lilith taucht auch im 20. Jahrhundert weiterhin in unterschiedlichen Zusammenhängen auf. In der Psychoanalyse und Anthropologie haben Autoren wie Siegmund Hurwitz (in Lilith, die erste Eva, 1980) oder Raphael Patai (Die hebräische Göttin, 1967) Lilith als Archetyp des dunklen oder verdrängten Weiblichen untersucht. Parallel dazu entdeckte die feministische Bewegung der 1970er-Jahre Lilith in einem neuen Licht: nicht mehr nur als Dämonin, sondern auch als Symbol der unbeugsamen Frau im Angesicht des Patriarchats. Die jüdische feministische Zeitschrift Lilith Magazine, die 1976 gegründet wurde, übernahm ihren Namen in Anlehnung an diese erste Frau, die ihre Unabhängigkeit einforderte. Ebenso feierte das Musikfestival Lilith Fair (in den 1990er-Jahren) Künstlerinnen, indem es diese Figur der Emanzipation beschwor. Lilith wandelte sich so vom Monster zur Ikone für einige Aktivistinnen - ein Beweis für die symbolische Vielseitigkeit dieser Figur.
Nein, Lilith lässt sich nicht mit einem einzigen Blick erfassen. Sie entzieht sich sogar allen Definitionen. Sie durchquert Epochen, Glaubensvorstellungen und Ängste wie ein Schatten, der sich weigert zu schweigen. Man wollte sie auslöschen, einsperren, austreiben. Dennoch ist sie immer noch da. Eindringling, Dämonin, Königin, Mörderin, Herrscherin. Oder manipuliert, verfolgt, verletzt. Und wenn ihr Name fortbesteht, dann vielleicht, weil sie nie aufgehört hat, dieselbe Frage zu stellen: Was wird aus einer Frau, der man sich weigert zuzuhören?
Ergänzende Quellen:
Par Olivier d’Aeternum
Leidenschaftlich für esoterische Traditionen und die Geschichte des Okkulten von den ersten Zivilisationen bis zum 18. Jahrhundert teile ich einige Artikel zu diesen Themen. Ich bin auch Mitbegründer des Online-Esoterikshops Aeternum.
