Jedes Jahr markiert Ostern mit seinen dekorierten Eiern und familiären Traditionen den Beginn des Frühlings. Dieses mit der Auferstehung Christi verbundene Fest scheint klar definierte Ursprünge zu haben. Bei näherer Betrachtung erinnern jedoch mehrere seiner Symbole und Bräuche an weitaus ältere Feierlichkeiten. Hinter Glocken und Schokoladenhasen verbirgt sich eine umfassendere Geschichte, in der die Erneuerung gefeiert wird.
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1. Die Ostara-Tagundnachtgleiche oder wenn die Nacht dem Tag weicht
In den germanischen und angelsächsischen Traditionen symbolisiert die Frühlings-Tagundnachtgleiche einen Moment des Gleichgewichts, in dem das Licht wieder die Oberhand über die Dunkelheit gewinnt. Diese Übergangszeit wird mit einer Göttin namens Eostre, manchmal auch Ostara geschrieben, in Verbindung gebracht. Aus mittelalterlichen Quellen bekannt, wird sie als Göttin der Erneuerung, Fruchtbarkeit und des Erwachens der Natur beschrieben. Ihr Name soll dem englischen Wort Easter zugrunde liegen, das zur Bezeichnung des Osterfestes verwendet wird.
Der Mönch Beda Venerabilis (ein englischer Mönch und Gelehrter, der unter anderem an der Berechnung der liturgischen Stunden beteiligt war) erwähnt in seinen Schriften aus dem 8. Jahrhundert, dass die Angelsachsen im ihr gewidmeten Monat, dem Eosturmonath, ein Fest zu Ehren Eostres feierten. Wie Sie sich denken können, konnte dieser Zeitpunkt von Jahr zu Jahr variieren, da die alten germanischen und angelsächsischen Kalender Mond- oder Lunisolarkalender und nicht wie heute gregorianische Kalender waren.
Diese Zeit fiel mit dem Beginn des Frühlings zusammen, wenn sich die Erde erwärmte und die Vegetation nach dem Winter wieder erwachte. Obwohl die Informationen über diese Gottheit begrenzt sind, hat ihre Verbindung mit Fruchtbarkeit und Erneuerung die Zeiten überdauert.
Der Beginn des Frühlings
Der Hase wird ursprünglich mit Eostre in Verbindung gebracht. Als Mondtier und Symbol der Fruchtbarkeit steht er für den Kreislauf des Lebens und die Erneuerung im Frühling. Seine Verbindung mit der Göttin und dem Fest der Tagundnachtgleiche könnte seine Präsenz in den modernen Ostertraditionen erklären. Das Ei, ein weiteres wiederkehrendes Element, verkörpert Schwangerschaft und das Versprechen einer neuen, erfolgreichen Jahreszeit. Bei bestimmten Riten wurden Eier bemalt und als Opfergaben dargebracht, um die Fruchtbarkeit der Felder und Familien zu fördern.
2. Die griechisch-römischen Feste: von Kybele bis zur Auferstehung des Attis
Auch die Völker des Mittelmeerraums maßen den natürlichen Zyklen und der Wiedergeburt im Frühling große Bedeutung bei. In Rom ging der Kult der Kybele, der großen Göttin der Natur und Fruchtbarkeit, mit Feierlichkeiten einher, die von Reinigungsriten und Prozessionen geprägt waren. Ihr Gefährte Attis, dessen Mythos von Tod und Rückkehr ins Leben handelt, stand im Mittelpunkt dieser Festlichkeiten. Jedes Jahr zur Tagundnachtgleiche erinnerten Zeremonien an seine Auferstehung und verkündeten so den Sieg des Lebens über die Dunkelheit des Winters.
Der Legende zufolge verliebt sich Kybele in Attis, einen Sterblichen von außergewöhnlicher Schönheit. Attis ist ihr jedoch untreu und verliebt sich in eine Nymphe oder eine Sterbliche (je nach Überlieferung). Wütend und von Eifersucht erfüllt, schlägt Kybele ihn mit Wahnsinn. In seinem Wahn verstümmelt sich Attis und verliert am Fuß einer Kiefer sein Blut, bevor er stirbt. Von Reue erfüllt, bedauert Kybele ihre Tat und erwirkt von Zeus als Wiedergutmachung, dass ihr Geliebter jeden Frühling zum Leben zurückkehrt und so die Wiederkehr der Fruchtbarkeit nach dem Winter symbolisiert.
Darstellung des Attis. Quelle: Honor the Gods
Die Festlichkeiten zu Ehren von Kybele und Attis fanden während der Hilaria über mehrere Tage hinweg statt. Sie begannen mit Zeiten der Trauer und Klage, gefolgt von Ritualen, die die Wiedergeburt symbolisierten. Die Eingeweihten nahmen an Reinigungsriten teil, bei denen Wasser und Blut verwendet wurden, um eine spirituelle und körperliche Erneuerung auszudrücken.
Eine interessante Parallele besteht zwischen diesen Mythen und dem Mythos der Persephone, deren Aufenthalt in der Unterwelt und Rückkehr in die Welt der Lebenden den Übergang vom Winter zum Frühling veranschaulichen. Jedes Jahr kündigte ihr Aufstieg aus dem Reich der Toten das Erwachen der Vegetation an und markierte damit die sehnlich erwartete Erneuerung.
3. Eine schrittweise Übernahme durch das Christentum
Als sich das Christentum in Europa durchsetzte, nahm es die heidnischen Feierlichkeiten auf und wandelte sie um, die den Jahreslauf der Jahreszeiten prägten. Die Kirche versuchte, den bestehenden Festen eine neue Bedeutung zu geben, anstatt sie vollständig abzuschaffen, und erleichterte so den Übergang zur neuen Religion. Ostern, das die Auferstehung Christi feiert, übernahm mehrere Elemente älterer Riten, die mit der Rückkehr des Lichts und der Fruchtbarkeit im Frühling verbunden waren.
Da Ostara jedoch nie an einem festen Datum stattfand, folgt auch Ostern einem beweglichen Kalender. Das Konzil von Nicäa legte im Jahr 325, zu dessen Aufgaben unter anderem die Festlegung des ersten liturgischen Kalenders gehörte, fest, dass Ostern am ersten Sonntag nach dem Vollmond gefeiert werden sollte, der auf die Frühlings-Tagundnachtgleiche folgt. Diese Entscheidung beruht auf einem Kompromiss zwischen verschiedenen Traditionen und soll Ostern von den jüdischen Festen unterscheiden und zugleich die Symbolik der Erneuerung im Frühling wahren.
Diese Berechnungsmethode erinnert an alte heidnische Praktiken, bei denen die Feierlichkeiten an die Mond- und Sonnenzyklen gebunden waren. In vielen Kulturen wurde die Rückkehr des Frühlings durch Riten markiert, die von der Stellung der Himmelskörper und nicht von einem festen Datum abhingen. Die Wahl eines Vollmonds zur Bestimmung des Osterdatums erinnert an diese traditionellen Systeme, in denen das zunehmende Licht des Nachtgestirns das Ende des Winters und die Rückkehr des Überflusses ankündigte.
4. Tod und Auferstehung in den antiken Religionen
Die Vorstellung eines sterbenden und wiederauferstehenden Gottes ist nicht auf das Christentum beschränkt. Zahlreiche Zivilisationen entwickelten Mythen, in denen eine Gottheit einen symbolischen Tod erleidet, bevor sie ins Leben zurückkehrt, und damit den immerwährenden Kreislauf der Natur veranschaulicht.
Wir haben dies oben am Beispiel des Attis gesehen. Dieses Muster findet sich auch im Mythos des Osiris in Ägypten und in jenem des Dionysos in Griechenland, zwei Gestalten, die mit der Erneuerung der Vegetation verbunden sind.
Auferstehung Christi
Die Erzählung von der Auferstehung Christi steht in dieser Tradition. Sie symbolisiert den Sieg des Lebens über den Tod - eine Botschaft, die an alte Glaubensvorstellungen erinnert, in denen die Erneuerung im Frühling als zyklisches „Wunder“ betrachtet wurde. Das machte Ostern zu einem der wichtigsten christlichen Feste der Karwoche (Palmsonntag, der an den Einzug Jesu in Jerusalem erinnert, Gründonnerstag, der an das Letzte Abendmahl erinnert, Karfreitag, der an die Kreuzigung Christi erinnert, die Osternacht, die die Auferstehung feiert, Ostersonntag und Ostermontag).
5. (Fast) intakte Symbole
Interessant ist, dass Ostern die heidnischen Symbole Ostaras und ganz allgemein des Frühlings nahezu unverändert übernimmt. Das Ei wurde besonders sakralisiert, insbesondere indem sein Verzehr während der Fastenzeit (des strengen 40-tägigen Fastens vor Ostern) verboten wurde.
Symbole der Fastenzeit
Die Familien bewahrten daraufhin ihre gelegten Eier auf und ließen sie kochen oder verzierten ihre Schale, damit sie nicht verdarben. Am Ende der Fastenzeit wurden diese Eier geteilt und während der Osterfeierlichkeiten verschenkt.
Eine weitere Ergänzung betrifft das Osterlamm. Im Judentum wird es mit dem jüdischen Pessachfest (Pessa’h) in Verbindung gebracht, das an die Befreiung der Hebräer aus Ägypten erinnert. Im Christentum wird Jesus mit einem geopferten Lamm verglichen. Er wird als „Lamm Gottes“ (Agnus Dei) bezeichnet, in Anspielung auf sein Opfer zur Sühne für die Sünden der Menschen.
6. Und was ist mit der Schokolade?
Schokolade ist eine relativ späte Ergänzung der Ostertraditionen und hat ihren Ursprung nicht in den heidnischen Frühlingsfeierlichkeiten. Ihre Einführung in dieses Fest ist hauptsächlich auf die Entwicklung der Ernährungsgewohnheiten und Veränderungen in den religiösen Praktiken zurückzuführen.
Kakao gelangt ab dem 16. Jahrhundert nach Europa, dank spanischer Entdecker, die ihn vom amerikanischen Kontinent mitbringen. Zu dieser Zeit wird Schokolade zunächst als heißes Getränk konsumiert, das aufgrund seines hohen Preises den europäischen Eliten vorbehalten ist. Im Laufe der Jahrhunderte wird ihr Gebrauch zunehmend verbreitet, und ihre Verarbeitung zu Süßwaren wird immer gängiger.
Zwischen dem 18. und 19. Jahrhundert beginnt Schokolade, mit Ostern in Verbindung gebracht zu werden. Als seltenes und edles Produkt wurde sie besonders zu großen festlichen Anlässen geschätzt. Sie wurde zu einem begehrten Geschenk, um das Ende der Entbehrungen der Fastenzeit zu feiern.
Par Olivier d’Aeternum
Leidenschaftlich für esoterische Traditionen und die Geschichte des Okkulten von den ersten Zivilisationen bis zum 18. Jahrhundert teile ich einige Artikel zu diesen Themen. Ich bin auch Mitbegründer des Online-Esoterikshops Aeternum.
