Die blauen Flaschenbäume, diese Geisterfallen aus dem amerikanischen Süden

In manchen Höfen im Süden der Vereinigten Staaten tragen die Äste eines Baumes Früchte, die in keinem Obstgarten wachsen. Es sind Glasflaschen, viele davon blau, die gen Himmel ragen oder im Laub hängen. In der Sonne werden sie zu Lichtreflexen. Bei Einbruch der Dunkelheit erhält ihre Funktion eine weitere Dimension: Einer in afroamerikanischen Familien überlieferten Schutztradition zufolge zieht das Glas umherirrende Geister an und hält sie vom Haus fern. Der Flaschenbaum, oder Flaschenbaum, steht so an einer entscheidenden Grenze, die das Zuhause von dem trennt, was einzudringen versucht.

Unter seinem sehr schlichten Erscheinungsbild vereint dieser Baum eine Geschichte der Sklaverei, des afrikanischen Erbes und der alltäglichen Erfindungsgabe. Man begegnet ihm in Landschaften von South Carolina und Georgia, die mit den Kulturen der Gullah Geechee verbunden sind, aber auch in Mississippi, Alabama, Louisiana und anderen südlichen Regionen. Seine Formen variieren je nach Ort, Familie und Epoche. Seine Präsenz bedeutet nicht überall dasselbe: für manche geistiger Schutz, für andere eine Ehrung der Vorfahren, für diejenigen, die vor allem die Schönheit des farbigen Glases schätzen, ein Kunstobjekt für den häuslichen Bereich.

Um blaue Flaschenbäume zu verstehen, muss man also die überlieferten Erzählungen und die historische Dokumentation zusammen betrachten. Die Berichte über Geister gehören zu einem weitergegebenen und gelebten Wissen; Gegenstände, Fotografien, ethnografische Untersuchungen und Archive zeigen, wo und wie dieses Wissen Gestalt angenommen hat. Es genügt weder, den Baum als pittoreske Dekoration darzustellen, noch ihm einen völlig geradlinigen afrikanischen Ursprung zuzuschreiben. Seine wahre Geschichte ist vielschichtiger: Es ist die Geschichte eines Schutzes an der Schwelle, der zugleich zu einem Zeichen kultureller Kontinuität und einem Werk volkstümlicher Kunst wurde.

Eine gläserne Wächterin an der Grenze des Hauses

Das Erste, worauf man achten sollte, ist nicht die einzelne Flasche, sondern der Platz des Baumes. Der Hof eines Hauses im amerikanischen Süden war nie einfach eine leere Fläche zwischen Straße und Haustür. Hier spielen sich die alltäglichen Handlungen des Familienlebens ab, hier wachsen Nutzpflanzen, finden Besuche statt und werden Erinnerungen bewahrt. In einigen afroamerikanischen Gartentraditionen bildet er auch ein geordnetes Gebiet, in dem sichtbare Gegenstände zu den Vorübergehenden sprechen. Was sich nahe einem Eingang, einem Weg oder einer Grundstücksgrenze befindet, kann Gastfreundschaft signalisieren, Erinnerungen bewahren oder anzeigen, dass ein Ort unter Schutz steht. Der Flaschenbaum ist Teil dieser Sprache des Hofes.

Das bekannteste Bild zeigt kahle Äste, an denen umgedrehte Flaschen hängen. Das blaue Glas hebt sich im Licht schon von Weitem ab. Durch den Wind und die wechselnden Lichtverhältnisse verändert sich die Silhouette, ohne ihre Funktion als Orientierungspunkt zu verlieren. Der Folklorist Francis Edward Abernethy beschreibt in einer 1993 in Corners of Texas veröffentlichten Studie die zahlreichen Varianten dieser Installation: einen lebenden Baum, einen zum Gestell umfunktionierten Stamm, ein Geflecht aus Ästen oder eine eigens für den Garten entworfene Konstruktion. Er hebt die Bedeutung alter blauer Flaschen hervor und zeigt zugleich, dass sich die Formen und Materialien nicht auf ein unveränderliches Modell reduzieren lassen.

In der Sprache der Erzählungen aus dem Süden sind haints unheimliche Erscheinungen, die mit den Toten oder böswilligen Geistern in Verbindung gebracht werden. Das Wort gehört zum umgangssprachlichen Englisch des Südens und zu dessen Welt der Spukgeschichten. Der Überlieferung zufolge suchen diese Wesen bewohnte Orte auf; der Glanz der Flaschen lenkt sie von der Tür ab. Die Falle ist weniger ein materielles Gefängnis als vielmehr ein Bild für die Macht, die dem farbigen Glas zugeschrieben wird: Was die Lebenden verfolgte, wird von einem Gegenstand außerhalb des Hauses angezogen. Das Haus bleibt seinen Bewohnern zugänglich, während die Bedrohung so dargestellt wird, als werde sie auf Abstand gehalten.

Eine bekannte Version der Geschichte erzählt, dass die Geister in der Dunkelheit umherziehen, sich von der Farbe anlocken lassen und bis zum Sonnenaufgang gefangen bleiben. Einer anderen zufolge ist der Wind, der durch das Glas weht, eine Klage aus der unsichtbaren Welt. In diesen Erzählungen beleuchtet die Sonne die Flaschen nicht nur: Sie beendet die feindliche Präsenz. Es ist wichtig, diese Szenen als Erklärungen zu verstehen, die in der mündlichen Überlieferung weitergegeben werden. Sie beschreiben weder eine beobachtbare Erfahrung des Einfangens von Geistern noch ein in jedem Haus identisch ausgeführtes Ritual. Sie verleihen dem Spiel des Lichts, der Farbe und dem Geräusch eine Bedeutung.

Blau ist dabei keine zwingende Voraussetzung. In ethnografischen Beschreibungen tauchen grüne, durchsichtige, braune oder bernsteinfarbene Flaschen auf. Die Wahl hing auch davon ab, was man finden und aufbewahren konnte. Der kostbare Gegenstand wurde nicht unbedingt für diesen Zweck gekauft: Eine Flasche für Heilmittel, Getränke oder Haushaltsprodukte konnte ein zweites Leben erhalten. Diese Verwandlung von Abfall in ein Schutzzeichen verleiht dem Baum eine besondere Kraft. Ein Behälter, der seiner ursprünglichen Funktion entledigt wurde, erhält eine neue Bedeutung, die für die ganze Nachbarschaft sichtbar ist und doch einen Sinn trägt, der zunächst nur denen bekannt ist, die dort leben.

Die Anthropologin Grey Gundaker hat in ihren Forschungen zu afroamerikanischen Höfen gezeigt, dass die Anordnung wiederverwendeter Gegenstände ein echtes visuelles und soziales Schaffen darstellt. Die Bewohner schaffen eigene Arrangements, statt eine einheitliche Dekoration zu wiederholen. Eine Flasche hat nicht automatisch eine heilige Bedeutung, nur weil sie blau ist; erst das Zusammenspiel von Standort, Familienerinnerung und gemeinsam geteilten Deutungen verleiht ihr Bedeutung. Diese Erkenntnis bewahrt davor, den Flaschenbaum zu einem Rezept zu machen. Seine historische Bedeutung liegt gerade darin, wie jeder Hof zu einem Ort wird, an dem Schutz, Erinnerung, Ästhetik und häusliche Autorität aufeinandertreffen.

Für einen traditionsbewussten Okkultisten verweist diese Gartengrenze auf ein umfassenderes Prinzip: Der Schutz des Hauses wird durch Zeichen gewährleistet, die dort angebracht sind, wo Welten aufeinandertreffen. Ähnlichkeiten reichen jedoch nicht aus, um weit auseinanderliegende Gebräuche gleichzusetzen. Bei den Flaschenbäumen des Südens bilden Glas, Landschaft, afroamerikanische Erinnerung und die Geschichten der haints ein ganz bestimmtes Gefüge. Man kann keinen blauen Zweig aus diesem Zusammenhang lösen und daraus ein universelles Symbol machen, das alle Völker in gleicher Form verwendet hätten.

Die Gullah-Geechee-Küste und die in den Höfen bewahrten Erinnerungen

Um diese Tradition einzuordnen, muss man an die Atlantikküste der Carolinas, Georgias und des nördlichen Floridas zurückkehren. Diese Region aus Sümpfen, Flüssen und Barriereinseln ist unter dem Namen Lowcountry bekannt. West- und zentralafrikanische Menschen wurden dorthin deportiert und versklavt, um auf den Reis-, Indigo- und später Baumwollplantagen der Inseln zu arbeiten. Der National Park Service weist darauf hin, dass die Gullah-Geechee-Gemeinschaften von diesen Menschen abstammen, deren Sprachen, Fertigkeiten und Traditionen sich unter den besonders brutalen Bedingungen der Sklaverei neu formten.

Die Arbeit auf den Reisplantagen bedeutete lange Tage im Wasser, in der Hitze und in Gebieten, in denen sich Krankheiten ausbreiteten. Ihre Besitzer lebten häufig weit entfernt von den Plantagen und überließen die Aufsicht Mittelsmännern. Die relative Abgeschiedenheit der Inseln und bestimmte Arbeitsbedingungen trugen im Laufe der Generationen dazu bei, dass familiäre Bindungen, Sprachformen und Gebräuche unter den versklavten Menschen bewahrt und weitergegeben wurden. Es wäre jedoch falsch, diesen Raum als vor Gewalt geschützte Zuflucht darzustellen. Gerade in einer Welt der Enteignung und Unterdrückung bewahrten und wandelten die Gemeinschaften Wissen, dessen Erhalt keine Institution der Kolonialherrschaft zur Aufgabe hatte.

Die Gullah-Geechee-Kultur lässt sich nicht auf eine Schutztechnik reduzieren. Zu ihr gehören eine Kreolsprache, Musik, Erzählungen, Ausdrucksformen des christlichen Glaubens, kulinarische Traditionen und Kunsthandwerk aus Rohrkolben. Der Ring Shout, eine gemeinschaftliche Tradition aus Gesang und Bewegung, gehört zu den Praktiken, die von Historikern erforscht werden. Flaschenbäume sind Teil dieses umfassenden Erbes: Sie stehen nicht allein für ein ganzes Volk. Ihre Bedeutung liegt darin, dass sie eines der materiellen Zeichen sind, mit denen die Bewohner die Beziehung zwischen dem Zuhause, der spirituellen Welt und den vorangegangenen Generationen zum Ausdruck bringen konnten.

Bestattungsstätten verdeutlichen, wie Gegenständen eine Bedeutung verliehen wird. Der National Park Service weist darauf hin, dass Gullah-Geechee-Familien Geschirr, Flaschen, Lampen oder persönliche Gegenstände der Verstorbenen auf Gräbern platzierten. Die Bedeutung dieser Beigaben war unterschiedlich, doch sie brachten eine fortwährende Verbindung zwischen den Lebenden und den Toten zum Ausdruck. In einigen in Georgia aufgezeichneten Berichten diente das Zerbrechen eines auf einem Grab abgelegten Gegenstands auch dazu, symbolisch eine Kette des Todes zu durchbrechen. Ein mit Glas geschmücktes Grab sollte nicht ohne Weiteres mit einem Baum vor dem Haus gleichgesetzt werden; dennoch zeigen beide Orte, dass gewöhnliche Gefäße mit spiritueller Bedeutung versehen werden konnten.

Ein John Rose zugeschriebenes Aquarell, heute The Old Plantation genannt und ungefähr auf die Zeit von 1785 bis 1795 datiert, verleiht diesem Gebiet ein Gesicht. Es wird von Colonial Williamsburg aufbewahrt und zeigt versklavte Menschen auf einer Plantage in South Carolina, umgeben von Musikern und Tänzern. In der Szene sind Instrumente und Gesten afrikanischen Ursprungs zu sehen. Das Bild zeigt keinen Flaschenbaum und kann daher nicht als Beleg für dessen Existenz im 18. Jahrhundert dienen. Es erinnert jedoch an die Präsenz von Gemeinschaften, die unter den Augen eines Plantagenbesitzers kulturelle Ausdrucksformen bewahren und neu gestalten konnten. In diesem Sinne begleitet das Werk diesen Artikel.

Berichte über Innenhöfe und Friedhöfe müssen zeitlich eingeordnet werden. Eine im 20. Jahrhundert beobachtete Gewohnheit lässt sich nicht automatisch als seit dem 18. Jahrhundert unverändert beschreiben. Gegenstände gehen kaputt, Häuser verschwinden, und private Bräuche hinterlassen nur wenige schriftliche Aufzeichnungen. Deshalb sind Befragungen von Familien und die Dokumentation der Landschaften unverzichtbar. Sie zeigen Kontinuitäten, ohne eine Geschichte zu rechtfertigen, in der jedes Detail den Atlantik unverändert überquert hätte. Der Begriff der Weitergabe bezeichnet hier die Fähigkeit, ein Erbe auszuwählen, neu zu interpretieren und in einer neuen Welt lebendig zu halten.

Die 2006 in den USA anerkannte Gullah Geechee Cultural Heritage Corridor unterstreicht heute die Bedeutung dieser Geschichte. Dieses weitläufige Kulturdenkmalgebiet erstreckt sich entlang der Küsten und Inseln von North Carolina bis Florida. Es bewahrt weniger eine Reihe unveränderlicher Gegenstände als vielmehr eine Gemeinschaft von Menschen und ihr Wissen. Flaschenbäume sind daher für die Religionsgeschichte ebenso interessant wie für die Geschichte häuslicher Räume, der Volkskunst und der Familienerinnerung. Sie in ihrem Kontext zu erforschen, ermöglicht es, ihnen ihren Platz zurückzugeben, ohne die Stimmen derjenigen zum Verstummen zu bringen, die ihnen bis heute Bedeutung verleihen.

Bezüge zu Zentralafrika und ihre historischen Grenzen

Der Ursprung der Flaschenbäume wird häufig mit den Traditionen der Kongo-Region in Verbindung gebracht, die sich historisch über Gebiete erstreckte, die unter anderem der heutigen Republik Kongo, der Demokratischen Republik Kongo und Angola entsprechen. Fachleute für afrikanische Kunst, darunter Robert Farris Thompson, haben diese amerikanischen Bäume mit einer visuellen Kultur in Verbindung gebracht, in der Behälter, reflektierende Oberflächen und Gegenstände, die bei den Toten platziert werden, eine Beziehung zu spirituellen Mächten herstellen. Dieser Vergleich ist bedeutsam, muss aber präzise formuliert werden: Eine Verwandtschaft in Bedeutung und Form ist nicht gleichbedeutend mit dem Nachweis eines vollständigen amerikanischen Baums in einem alten afrikanischen Archiv.

In mehreren Kongo-Traditionen sind minkisi – Singular nkisi – Gegenstände oder Zusammenstellungen, denen in einem bestimmten sozialen Kontext eine spirituelle Funktion zukommt. Ihre vielfältigen Formen sollten einen gemeinsamen Punkt nicht in Vergessenheit geraten lassen: Materialien, die in einem Behälter oder um einen Träger zusammengeführt werden, können eine Kraft und eine Verbindung zu den Mächten der unsichtbaren Welt zum Ausdruck bringen. Das bedeutet nicht, dass jede blaue Flasche am Mississippi ein afrikanischer nkisi wäre. Der Begriff hilft zu verstehen, weshalb die Vorstellung eines schützenden Behälters für den Vergleich der beiden Regionen relevant ist, ohne Jahrhunderte des Wandels auszublenden.

Archäologische Forschungen zur afrikanischen Diaspora haben die Bedeutung solcher materiellen Vergleiche gezeigt. In den ehemaligen Wohnbereichen versklavter Menschen fanden sich nahe Schwellen, Gebäudeecken und Gräbern möglicherweise Ablagerungen aus Muscheln, Glas und anderen Gegenständen. Archäologen untersuchen den jeweiligen Kontext, bevor sie eine Deutung vorschlagen: Eine Scherbe wird nicht allein durch ihr Material zum Ritualgegenstand, und ein Fundkomplex reicht nicht aus, um die Sprache oder Herkunftsregion einer Person zu bestimmen. Die Überreste liefern wertvolle Hinweise, aber fast nie eine vollständige Erklärung der Absichten einzelner Menschen.

Die Quellen über den Umgang mit den Toten sind besonders aufschlussreich. In einigen Regionen Zentralafrikas kennzeichnen auf einem Grab abgelegte Gegenstände die fortdauernde Präsenz des Verstorbenen innerhalb der Gemeinschaft. Auch im Süden der USA beschreiben Berichte über afroamerikanische Friedhöfe Gefäße, Geschirrteile und Alltagsgegenstände. Die Ähnlichkeit ist deutlich: Ein gewöhnlicher Gegenstand kann zu einer Verbindung mit den Abwesenden werden. Die Übernahme eines Brauchs ist jedoch niemals die mechanische Wiederholung einer ganzen Kultur. Das Christentum, die örtlichen Gegebenheiten, die Verfügbarkeit von Glas und persönliche Entscheidungen haben die von den Familien bewahrten Zeichen verändert.

Die Versuchung ist groß, diese Geschichte mit einer spektakulären Behauptung zusammenzufassen: Flaschenbäume habe es im Kongo schon vor sehr langer Zeit in ihrer heutigen Form gegeben, bevor sie fertig auf die Plantagen Amerikas gebracht worden seien. Seriöse Veröffentlichungen sind vorsichtiger. Die Verbindung zwischen zentralafrikanischen Traditionen und den amerikanischen Bäumen ist eine historische Hypothese, die sich auf Ähnlichkeiten, Zeugnisse und Studien zur Diaspora stützt; die genaue Datierung des ersten Flaschenbaums im Süden der USA ist weiterhin schwierig. Fachleute müssen zwischen Belegen für die Existenz, ikonografischen Ähnlichkeiten und Ursprungserzählungen unterscheiden, die lange nach den Ereignissen überliefert wurden.

Zudem gilt es, die Geschichte Afrikas zur Zeit der Deportationen nicht auf ein einziges Volk zu reduzieren. Die Vorfahren der Gullah Geechee stammten aus zahlreichen Regionen und Gesellschaften, von den Reisanbaugebieten Westafrikas bis nach Zentralafrika. Ihre Begegnung in Amerika brachte neue Traditionen hervor. Der Flaschenbaum kann symbolische Prinzipien bewahren, die aus dem Kongo-Erbe vertraut sind, und zugleich ganz zur afroamerikanischen Geschichte gehören. Sein Wert hängt nicht davon ab, ob sich auf der anderen Seite des Atlantiks ein vollkommen identisches Vorbild finden lässt. Unsere Aufmerksamkeit verdient vielmehr die Fähigkeit gewaltsam vertriebener Gemeinschaften, in einer neuen Umgebung einen erkennbaren Schutz zu schaffen.

Diese Nuance gilt auch für die Verbindung zum Hoodoo, einem umfangreichen Geflecht afroamerikanischer Traditionen des Schutzes und der spirituellen Arbeit. Flaschenbäume können in seiner Welt eine Rolle spielen, doch nicht alle Familien, die einen besitzen, ordnen sich derselben religiösen Begrifflichkeit zu. Manche Bewohner bringen das Objekt mit ihren Vorfahren in Verbindung; andere beschreiben es lediglich als Schutz vor Geistern. Wer mehr über die historische Entstehung dieser Tradition erfahren möchte, ohne ihre Strömungen zu verwechseln, kann unseren Artikel Hoodoo, von den Plantagen zum Rootwork lesen. Die Geschichte der Bäume verdient dennoch eine eigene Untersuchung, die sich auf den Hof und die Landschaften der Diaspora konzentriert.

Das Blau der Flaschen, die Haints und die Macht der Sonne

Warum nimmt Blau im zeitgenössischen Bild des Baums einen so wichtigen Platz ein? Kobaltglas ist sofort erkennbar und erzeugt im Sonnenlicht einen Glanz, den braunes oder durchsichtiges Glas nicht auf dieselbe Weise bietet. Folkloristische Untersuchungen halten auch die Vorstellung fest, dass Blau Geister ablenkt und den Schutz des bewohnten Ortes fördert. Beide Aspekte verstärken sich gegenseitig: Die Farbe zieht die Blicke der Lebenden auf sich, während ihr die Erzählungen die Macht zuschreiben, das anzuziehen, was die Lebenden lieber vom Haus fernhalten würden. Erscheinungsbild und traditionelle Funktion entsprechen einander in ein und demselben Objekt.

In den Carolinas gehört Blau zu einem anderen Bereich des Schutzes: den bemalten Türrahmen, Verandadecken und Fenstern. Der Farbton, der gemeinhin Haint-Blau genannt wird, ist in der regionalen Erinnerung mit dem Schutz des Zuhauses vor unheimlichen Präsenzen verbunden. Portia Cobb stellt in einem Artikel, der 2012 vom Avery Research Center des College of Charleston veröffentlicht wurde, eine Verbindung zwischen dieser Farbe und der früheren Verwendung von Blau in Gemeinschaften her, die mit der Indigokultur verbunden waren. Dieser Vergleich ist für die Lokalgeschichte aufschlussreich, beweist aber weder, dass jedes blau gestrichene Haus aus derselben spirituellen Absicht heraus gestaltet wurde, noch dass Indigo allein die Existenz von Glasflaschen erklärt.

Auch die Farbe ist kein Code, bei dem jeder Farbton überall dieselbe Bedeutung hätte. Blau des Himmels, Blau des Wassers, schützendes Blau: Solche Verbindungen finden sich in Kommentaren zur Tradition, bilden aber keine feste Lehre, die in einem Gründungstext verankert wäre. Flaschenhersteller boten aus geschäftlichen und praktischen Gründen farbiges Glas an, und die Familien verwendeten, was sie gerade zur Hand hatten. Alte Magnesiamilchflaschen, von denen mehrere Modelle blau waren, sind im Süden zu einem vertrauten Anblick geworden. Ihre Wiederverwendung erinnert daran, dass häusliche Magie in der realen Lebenswelt der Haushalte verankert ist.

Die Beziehung zur Sonne verleiht der Erzählung eine zeitliche Dimension. Die Nacht steht für den Moment, in dem die Wege ungewiss werden und eine fremde Präsenz um das Haus herumstreifen könnte. Am Morgen werden die Grenzen des vertrauten Gebiets wiederhergestellt. In einigen von Folkloristen überlieferten Versionen hält das Glas fest, was in den dunklen Stunden gekommen ist, und das Tageslicht nimmt ihm seine Macht. Es geht nicht darum zu behaupten, die afroamerikanische Tradition biete eine allgemeingültige Erklärung für die Bewegungen aller Geister. Diese Erzählung bringt eine sehr alte Vorstellung von der nächtlichen Schwelle zum Ausdruck, eingebettet in eine Landschaft, in der die Sonne sichtbar durch die aufgehängten Flaschen scheint.

Der Wind liefert eine zweite Sprache. Eine leere Flasche im Freien kann einen besonderen Laut erzeugen; der Garten wird dann zu einem Ort, der zu sprechen scheint. In manchen Pfeiftönen haben Volksüberlieferungen die Stimme gefangener Geister gehört. Dieses Detail ist wertvoll, denn es zeigt, wie die spirituelle Deutung auf der sinnlichen Erfahrung eines Ortes beruht. Der Gegenstand ist nicht in einem Kästchen versteckt: Er bleibt draußen, den Witterungseinflüssen, den Blicken und den Geräuschen der Welt ausgesetzt. Dadurch kann sich die Erinnerung einer Familie an einen bestimmten Baum, seinen Standort und sogar an das Geräusch knüpfen, das er in einer windigen Jahreszeit machte.

Die Schutzfunktion konnte sich auch auf den Garten selbst beziehen, nicht nur auf die Haustür. Erhebungen berichten von Bäumen, die mit dem Schutz der Feldfrüchte oder des Obstes vor Eindringlingen verbunden waren. Diese Erzählungen gehören zu einer umfassenderen Welt, in der das Eigentum der Familie und die angebauten Erzeugnisse einen wesentlichen Wert haben. Ein Zaun versperrt den Zugang durch sein physisches Hindernis; der Flaschenbaum markiert eine andere Art von Grenze, die sichtbar ist, aber auch spirituell gedeutet wird. Beides kann nebeneinander bestehen, ohne einander zu ersetzen. So erklärt sich seine Rolle in einer bewohnten Landschaft und nicht in einem vom Alltag getrennten Heiligtum.

In der Studie Corners of Texas wird auch eine Erzählung über die Gelbfieberepidemie in Memphis im Jahr 1878 angeführt, als Familien blaue Medizinflaschen aufgehängt haben sollen, um die mit dem Unglück verbundenen Mächte fernzuhalten. Da die Veröffentlichung erst später erschien, sollte diese Passage als rückblickendes folkloristisches Zeugnis und nicht als durch ein Foto oder ein zeitgenössisches Archivdokument zur Epidemie belegte Tatsache dargestellt werden. Diese Vorsicht nimmt ihr nicht den Wert: Sie zeigt, wie eine Gemeinschaft eine Zeit der Krankheit durch die traditionelle Sprache des Schutzes neu deuten kann.

Abschließend ist dieser Baum von den anderen Gegenständen zu unterscheiden, die man auf Französisch als « sorcières bottles » bezeichnet. Vergrabene oder in einem Gebäude versteckte Glasgefäße, Behälter, die bestimmten Hoodoo-Strömungen eigen sind, und die europäischen witch bottles haben jeweils ihre eigene Geschichte. Eine Ähnlichkeit des Materials lässt nicht auf denselben Gebrauch schließen. Unser Artikel über sorcières bottles und spell jars behandelt eine andere Gruppe von Traditionen. Hier stehen eindeutig die Flaschen, die im Baum zur Schau gestellt werden, die Beziehung zur Sonne und der sichtbare Schutz der Schwelle im Mittelpunkt des Symbols.

Der Schutzbaum als Volkskunst und Erinnerungsort

Im Laufe des 20. Jahrhunderts findet der Flaschenbaum Eingang in Fotosammlungen, Schriftstellerberichte und Studien zur Volkskunst. Diese neue Sichtbarkeit bedeutet nicht, dass er erst zu dieser Zeit entstanden wäre; sie zeigt vielmehr, auf welche Weise seine Präsenz allmählich besser dokumentiert wurde. Die Schriftstellerin Eudora Welty, die Landschaften Mississippis beobachtete und fotografierte, räumt einem Flaschenbaum in ihrer Anfang der 1940er-Jahre veröffentlichten Kurzgeschichte Livvie einen bedeutenden Platz ein. Die literarische Szene ist keine religionswissenschaftliche Untersuchung, belegt aber, dass ein solcher Baum vertraut genug war, um zum Schauplatz einer Geschichte zu werden, die bei den Lesern Anklang fand.

Ab der zweiten Hälfte des Jahrhunderts interessieren sich Forschende zunehmend für Gartengestaltungen afroamerikanischer autodidaktischer Künstler. Grey Gundaker betont die Erfindungsgabe dieser Räume: Auf Pfählen platzierte Gegenstände, Flaschen, Steine, gemalte Zeichen, Sitzgelegenheiten, Pflanzen und Arrangements können dort eine Familiengeschichte ebenso deutlich erzählen wie ein an die Wand gehängtes Gemälde. Flaschenbäume gehören zu dieser Kunst, die Welt um sich herum anzuordnen. Die Sprache des Schutzes und das ästhetische Vergnügen schließen einander nicht aus. Ein Gegenstand kann zugleich schön anzusehen sein, die Erinnerung an einen Angehörigen bewahren und eine Schutzfunktion erfüllen.

Diese doppelte Zugehörigkeit erklärt die Schwierigkeit musealer Einordnungen. Den Baum als „Volkskunst“ zu bezeichnen, hebt seine Kreativität hervor, birgt aber das Risiko, die spirituelle Bedeutung zu übergehen, die ihm ein Bewohner zuschreibt. Ihn ausschließlich als Talisman zu beschreiben, ließe die visuelle Sensibilität, die einfallsreichen Gesten und die Beziehung zu einem bestimmten Garten außer Acht. Museen und Historiker berücksichtigen heute stärker die Stimmen der betroffenen Gemeinschaften. Es geht nicht nur darum, die äußere Gestalt eines Gegenstands zu bewahren, sondern auch zu verstehen, warum er sich an diesem Ort befand, wer sich um ihn kümmerte und welche Geschichte mit seiner Existenz verbunden war.

Das Kino spielte eine bemerkenswerte Rolle bei dieser Anerkennung. 1991 drehte Julie Dash Daughters of the Dust, einen Film über eine Gullah-Familie an der Küste South Carolinas zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Das Werk eröffnete einem breiten Publikum den Zugang zu einer Welt voller Gesten, Stimmen und Erinnerungen, die das amerikanische Kino bis dahin nur selten auf diese Weise dargestellt hatte. Zum zwanzigjährigen Jubiläum des Films veranstaltete das Avery Research Center des College of Charleston 2011 Begegnungen zu diesem Erbe. Neben dem Zentrum wurde ein Flaschenbaum aufgestellt, nicht als bloße Gartendekoration, sondern als sichtbare Würdigung afroamerikanischer Erinnerungen.

Portia Cobb widmete dieser Installation einen Text mit dem Titel Bottle Tree: A Blessed Memorial, der im Frühjahr 2012 im Avery Messenger erschien. Darin beschreibt sie blaues Glas als Sprache des Schutzes und der Erinnerung und berichtet zugleich von unterschiedlichen Deutungen, die sie von Menschen aus der Region erfahren hat. Einige betonen, dass feindselige Kräfte auf Abstand gehalten werden; andere sehen im Baum eine Möglichkeit, gute Geister willkommen zu heißen oder den Vorfahren die Ehre zu erweisen. Diese Vielfalt ist wesentlich. Ein lebendiges Symbol lässt sich nicht von außen auf eine einzige Bedeutung festlegen. Seine Bedeutung lebt in den Beziehungen zwischen Menschen, Orten und Generationen fort.

Auch zeitgenössische Künstler griffen die Form des Schutzbaums auf, um sich mit der Vergangenheit auseinanderzusetzen. Die amerikanische Künstlerin Betye Saar schuf 1996 Sanctuary Awaits, eine Assemblage aus Holz, Flaschen, Metall und anderen Materialien. Die Morgan Library & Museum stellt ausdrücklich einen Bezug zwischen diesem Werk, den Traditionen des Kongo-Raums und den in den Amerikas überlieferten Schutzbräuchen her. Saars Arbeit verwandelt gewöhnliche Materialien in eine Präsenz, die dazu einlädt, sich mit den Geschichten von Migration, Versklavung und Widerstand auseinanderzusetzen. Ihr Werk darf nicht mit einem anonymen Gegenstand verwechselt werden, der in einem alten Hof gefunden wurde: Es ist ein eindeutig zuzuordnendes Kunstwerk, das bewusst mit historischem Gedächtnis geschaffen wurde.

Gleichzeitig verbreiten sich Flaschenbäume in Gärten, deren Besitzer ihnen keinerlei spirituelle Rolle zuschreiben. Metallgestelle, die Flaschen aufnehmen können, werden verkauft; Dekorationsmagazine zeigen die Reflexe des Kobaltblau als bloßen Farbeffekt. Diese Entwicklung macht neue Nutzungsweisen nicht illegitim, lädt aber dazu ein, ihren Kontext zu betrachten. Eine gekaufte Kopie zur Verschönerung einer Terrasse hat nicht dieselbe Geschichte wie ein Baum, der in einer Familie im Lowcountry bewahrt wird. Diese Unterschiede anzuerkennen verhindert, eine lebendige afroamerikanische Tradition durch ein dekoratives Bild zu ersetzen, das von denen losgelöst ist, die sie weitergegeben haben.

Blaue Flaschenbäume werfen so eine grundlegende Frage zur Geschichte der Magie auf: Wo liegt die Kraft eines Gegenstands? Im Material des Glases, in der Erzählung, die seine Präsenz begleitet, in der Treue zu den Vorfahren oder in der Entscheidung, ihn zum Beschützer des eigenen Zuhauses zu machen? Die Traditionen des amerikanischen Südens zeigen, dass diese Aspekte zusammenwirken können, ohne austauschbar zu werden. Um den afroamerikanischen häuslichen Schutz insgesamt zu verstehen, bietet der Artikel in den Carnets über Hoodoo-Magie einen weiteren Zugang. Der Baum selbst bewahrt seine Besonderheit: Er verleiht dem Schutz der Schwelle eine sichtbare Form, die Sonne, Wind und den Blicken der Gemeinschaft ausgesetzt ist.

Vor allem aber ist er ein Zeugnis der Kontinuität. Die Familien, die diese Flaschen aufstellten, bewahrten nicht nur Zeichen aus einer anderen Welt; sie erfanden eine amerikanische Ausdrucksform für ihre Verbundenheit mit den Vorfahren, dem Zuhause und den unsichtbaren Kräften. Wenn die Sonne durch das blaue Glas scheint, sieht der Besucher einen glänzenden Gegenstand; wer seine Geschichte kennt, erkennt darin auch Generationen, die ihren Hof zu einem Ort der Erinnerung und des Schutzes machten. Erst dieser doppelte Blick, der Überlieferung ebenso wie Belegen Beachtung schenkt, macht das wahre Gewicht der Flaschenbäume im Süden verständlich.

Historische Quellen und Studien: National Park Service, Gullah Geechee Cultural Heritage Corridor und Gullah Geechee Culture ; Portia Cobb, „Bottle Tree: A Blessed Memorial“, Avery Messenger, College of Charleston, Frühjahr 2012, S. 10 ; Francis Edward Abernethy, „From African Spirit Catcher to American Folk Art Emblem“, Corners of Texas, University of North Texas Press, 1993, S. 133-134 ; Grey Gundaker, „Tradition and Innovation in African-American Yards“, African Arts, 1993, Bd. 26, Nr. 2, S. 58-96 ; Morgan Library & Museum, Eintrag zu Sanctuary Awaits, Betye Saar, 1996 ; Eudora Welty Foundation, Bibliografie der Kurzgeschichten.

Titelbild: The Old Plantation, Aquarell, John Rose zugeschrieben, um 1785-1795, Abby Aldrich Rockefeller Folk Art Museum, Colonial Williamsburg. Reproduktion gemeinfrei, Wikimedia Commons. Das Werk veranschaulicht den historischen Kontext von South Carolina und zeigt keinen Flaschenbaum.