Das Sigillum Dei Aemeth, „Siegel des Gottes der Wahrheit“, ist eines der komplexesten Diagramme, die mit John Dee verbunden sind. Es ist in seinen Aufzeichnungen zu den Engelspraktiken aus dem 16. Jahrhundert festgehalten und stützt sich auf eine mittelalterliche Tradition des Sigillum Dei, die bereits im Liber Juratus belegt ist. Dees Version verbindet Kreise, Pentagramm, Heptagone, Heptagramm, Buchstaben, Zahlen und göttliche Namen. Das Siegel sollte materiell angefertigt und unter die Instrumente seiner Sitzungen mit Edward Kelley gelegt werden.
| Name | Sigillum Dei Aemeth |
|---|---|
| Zugeordneter Autor | John Dee |
| Zeitraum | 16. Jahrhundert |
| Struktur | Kreise, Pentagramm, Heptagone, Heptagramm, Buchstaben und Zahlen |
| Quellen | Dees Aufzeichnungen und die mittelalterliche Tradition des Sigillum Dei |
Stammt das Siegel vollständig von John Dee?
John Dee erfindet die Idee eines „Siegels Gottes“ nicht aus dem Nichts. Mittelalterliche Versionen des Sigillum Dei erscheinen im Liber Juratus, einem vor Dee überlieferten Text der gelehrten Magie.
Dee erhält jedoch im Laufe seiner Operationen mit Edward Kelley eine eigene Version und hält sie in seinen Manuskripten fest.
Das Symbol ist daher als gelehrte Neubearbeitung zu verstehen: mittelalterliches Erbe, anschließend detaillierte Rekonstruktion innerhalb von Dees Engelsystem.
Wie ist seine Geometrie aufgebaut?
Das Diagramm überlagert mehrere Ebenen. Ein großer Kreis enthält Buchstaben und Zahlen; Figuren mit sieben Seiten strukturieren das Innere; ein Pentagramm und Namen nehmen das Zentrum ein.
Die Wiederholung der Zahl sieben ist grundlegend und entspricht der Anordnung mehrerer Reihen von Namen und Kräften in Dees Aufzeichnungen.
Der Reichtum der Gestaltung unterscheidet das Sigillum von der Hieroglyphischen Monade. Die Monade verdichtet ein kosmologisches Programm in einem einzigen Glyphen; das Sigillum wirkt als aus Schichten zusammengesetztes Ritualdiagramm.
Warum fügt Dee das Wort „Wahrheit“ hinzu?
Aemeth, eine transkribierte Form des Hebräischen emet, bedeutet „Wahrheit“. Dee verwendet diesen Begriff, um das Siegel in seinen Manuskripten zu benennen.
Die Wahl entspricht seinem Bestreben, durch die Vermittlung der Engel wahre Erkenntnis zu empfangen.
Das Wort verwandelt das Diagramm nicht in ein „traditionelles hebräisches Siegel“. Dee arbeitet in einem gelehrten christlichen Umfeld, das Anleihen beim Hebräischen, bei der christlichen Kabbala, bei magischen Texten und bei seinen eigenen Engelsoffenbarungen nimmt.
Wie wurde das Siegel verwendet?
Dee lässt materielle Exemplare des Siegels anfertigen, insbesondere aus Wachs. Sie werden unter einen Tisch oder unter Gegenstände gelegt, die bei seinen Sitzungen mit Kelley verwendet werden.
Das Diagramm sollte daher nicht nur in einem Buch betrachtet werden. Es war Teil einer rituellen Anordnung mit Tisch, Visionstein, Gebeten und Engelskommunikationen.
Diese Materialität ist entscheidend für das Verständnis des Symbols. Das Sigillum ist zugleich Zeichnung, Text, Objekt und Träger einer Operation.
Warum wird es zu einem Sinnbild der enochischen Magie?
Okkultisten des 19. und 20. Jahrhunderts entdecken Dees Manuskripte wieder und integrieren das Sigillum in ihre eigenen Systeme.
Der Begriff „enochische Magie“ wird weithin verwendet, um diese Rezeption zu bezeichnen, auch wenn Dees gesamtes Werk über diese moderne Bezeichnung hinausgeht.
Das Siegel wird heute auf Altären, Schmuckstücken und in Büchern reproduziert. Eine historische Betrachtung kehrt dennoch zum Manuskript Sloane MS 3188 und zu Dees Anweisungen zurück, bevor sie moderne Anpassungen untersucht.
Historische Quellen und Orientierungspunkte
Das Manuskript von John Dee, Liber Mysteriorum, British Library Sloane MS 3188, bewahrt die mit seinen Engelsoperationen verbundene Version des Sigillum Dei Aemeth. Das John Dee Publication Project reproduziert das Diagramm und die Tagebücher anhand der Manuskripte.
