Les quatre tempéraments : humeurs, éléments et astrologie

Nous continuons de dire qu’une personne est sanguine, qu’une autre est colérique, qu’un esprit est mélancolique ou qu’un caractère paraît flegmatique. Ces mots ont traversé les siècles avec une facilité remarquable, alors que le monde intellectuel dont ils proviennent a presque entièrement disparu. À l’origine, ils ne désignaient pas quatre étiquettes psychologiques destinées à classer les gens. Ils appartenaient à une manière de comprendre la nature humaine, dans laquelle le corps, les saisons, les éléments et le ciel participaient d’un même ordre. Pour un médecin de l’Antiquité ou un astrologue de la Renaissance, le tempérament n’était pas une humeur passagère : il décrivait une constitution, un équilibre particulier entre des qualités que l’on retrouvait dans tout le vivant.

L’intérêt de cette doctrine ne réside pas seulement dans les portraits familiers du joyeux sanguin, du colérique impatient, du mélancolique réfléchi et du flegmatique tranquille. Elle pose une question essentielle à l’histoire de la magie naturelle : pourquoi les anciens pensaient-ils que les mouvements de l’âme pouvaient se lire à travers la matière du corps et les rythmes du cosmos ? Pour répondre, il faut restituer cette pensée dans sa logique propre, sans lui prêter l’autorité de la médecine actuelle ni confondre ses correspondances symboliques avec une preuve scientifique.

Les humeurs donnaient au corps sa constitution

Le mot tempérament vient de l’idée de mélange et de juste proportion. Dans la pensée médicale antique, la santé ne reposait pas sur une substance isolée, mais sur la manière dont plusieurs composantes entraient en relation. Le chaud et le froid, le sec et l’humide formaient des qualités fondamentales de la nature. Elles ne fonctionnaient pas comme les mesures d’un thermomètre moderne : elles exprimaient des tendances et des rapports, une façon de décrire la consistance, l’activité et les transformations des choses. La constitution d’un individu était pensée comme un dosage de ces qualités. Parler d’un tempérament revenait ainsi à parler de ce qui dominait dans son organisation, non à poser un verdict définitif sur son caractère.

Un texte de la collection hippocratique, De la nature de l’homme, expose de manière marquante la théorie des quatre humeurs : sang, phlegme, bile jaune et bile noire. L’ouvrage est traditionnellement transmis sous le nom d’Hippocrate, mais son attribution à Polybe, membre de son entourage, est défendue par des travaux d’histoire de la médecine. Ce point mérite d’être précisé : la doctrine des quatre humeurs n’est pas sortie, complète et immuable, de l’esprit d’un seul médecin. Plusieurs explications concurrentes de la constitution du corps circulaient en Grèce. Le modèle devenu célèbre s’est constitué à travers un long travail de transmission, de commentaire et de réorganisation.

Le sang représentait une qualité chaude et humide, la bile jaune une qualité chaude et sèche, la bile noire une qualité froide et sèche, et le phlegme une qualité froide et humide. Chacune trouvait donc une place dans un système de quatre combinaisons possibles. Cette organisation avait une élégance intellectuelle réelle : aucune case ne restait vide, chaque humeur possédait sa nature, chaque transformation pouvait se raconter comme une modification d’équilibre. Il serait pourtant trompeur de les identifier toutes à des liquides séparés que l’anatomie aurait simplement oubliés. Le sang et la bile sont des réalités biologiques ; la bile noire, telle que l’imaginait ce système, ne correspond pas à une substance anatomique établie par la physiologie contemporaine.

Galien, médecin grec de l’Empire romain, a joué un rôle décisif dans le prestige ultérieur de cette pensée. Son œuvre sur les tempéraments, connue sous le titre latin De temperamentis, organise les qualités et leurs mélanges en une véritable théorie de la constitution. Il distinguait la complexion équilibrée des déséquilibres, mais aussi les possibilités intermédiaires. Voilà une nuance perdue lorsque les quatre tempéraments deviennent de simples cases : la tradition galénique permettait des mélanges, des degrés et des changements. Un individu pouvait présenter un trait dominant sans cesser d’être composé de plusieurs qualités. Le médecin observait une constitution située, traversée par l’âge, le milieu et le cours de la vie.

Les auteurs anciens expliquaient par ces rapports l’apparence du corps, sa vigueur, son sommeil, ses réactions aux changements de saison et ses mouvements affectifs. Pour eux, la colère ne relevait pas d’un domaine entièrement séparé de la chair : l’agitation pouvait être pensée comme l’expression d’une chaleur excessive, tandis que le ralentissement appelait le langage du froid. Cette manière de raisonner accordait au corps et à l’âme une continuité que les mots modernes « physique » et « psychologique » découpent autrement. Elle n’était pas dépourvue d’observations concrètes ; ses conclusions dépendaient toutefois d’un cadre théorique dont les relations causales n’ont pas été confirmées.

Il faut encore distinguer les humeurs du tempérament. Les premières constituaient les éléments supposés du mélange corporel ; le second désignait l’allure générale produite par ce mélange. De là vient la possibilité de parler d’une personne « sanguine » sans prétendre qu’elle ne posséderait que du sang. De même, la mélancolie n’était pas à l’origine le nom moderne d’un état psychique, mais une référence à la bile noire, melaina cholê en grec. Les mots se sont détachés de leur anatomie imaginaire pour vivre leur propre existence dans la langue. Ce déplacement explique leur présence actuelle bien mieux qu’une survivance intacte de la médecine des anciens.

Cette lecture des qualités rejoint l’histoire des quatre éléments sans s’y confondre. Le feu, l’air, l’eau et la terre offraient un vocabulaire cosmologique ; les humeurs fournissaient un vocabulaire médical. Leur rapprochement rendait le corps comparable à un petit monde, capable de recevoir les mêmes oppositions que la nature. Pour comprendre la formation de ce cadre, on peut prolonger la lecture avec notre article sur l’histoire des quatre éléments dans la magie occidentale. Ici, ce n’est pas l’emploi rituel des éléments qui nous intéresse, mais la façon dont ils ont servi à penser le caractère humain.

Le sanguin, le colérique, le mélancolique et le flegmatique formaient quatre portraits

Le tempérament sanguin était associé au sang, à l’air et au couple chaud-humide. Les textes qui en dressent le portrait mettent en avant l’élan, la sociabilité, le plaisir de la rencontre et la facilité à entrer en mouvement. Le sanguin apparaît volontiers comme un être tourné vers les autres, prompt à rire, à aimer et à participer à la vie commune. Sa chaleur était comprise comme une source d’activité, tandis que son humidité atténuait ce que le sec pouvait avoir de rigide. Les images anciennes en font donc un personnage ouvert, entraîné par la musique, les repas ou les amours. Mais cet enthousiasme pouvait aussi être décrit comme de l’inconstance.

Dans le tempérament colérique, la chaleur se combinait à la sécheresse. La bile jaune lui donnait son nom, et le feu lui servait d’équivalent dans le monde élémentaire. L’imaginaire médical et moral lui attribuait la décision rapide, le courage, l’ambition et une disposition à l’emportement. On comprend pourquoi il a fourni un personnage si reconnaissable aux illustrateurs : gestes brusques, armes, disputes, scènes de domination. Il serait réducteur de n’y voir qu’un homme incapable de se maîtriser. Les qualités colériques pouvaient aussi figurer la capacité d’agir, la résistance face à l’obstacle et l’énergie du commandement, vertus admirées dans certains contextes sociaux.

La mélancolie reposait sur le froid et le sec, associés à la bile noire et à la terre. Son portrait est le plus complexe des quatre, car il a changé de statut au fil des siècles. Dans une lecture défavorable, le mélancolique paraissait retiré, inquiet, ralenti, difficile à détourner de ses pensées. Dans d’autres milieux savants, son goût pour la solitude devenait la condition de l’étude et de la contemplation. L’immobilité pouvait signifier l’abattement, mais aussi l’attention patiente. Cette ambivalence explique pourquoi la mélancolie occupe tant de place dans l’histoire de l’art et des idées : elle met en tension la fatigue de l’esprit et sa puissance créatrice.

Le flegmatique correspondait au phlegme, à l’eau et au froid humide. Sa figure traditionnelle évoquait la lenteur, le calme, la continuité et une faible disposition aux éclats. Dans certaines descriptions anciennes, ces traits devenaient des défauts : manque d’initiative, inertie, indifférence. Dans d’autres, ils permettaient de faire du flegmatique un être stable, réfractaire aux emballements qui entraînent ses compagnons. C’est d’ailleurs ce sens favorable qui subsiste lorsqu’on admire aujourd’hui le « flegme » d’une personne dans l’adversité. Le même mot peut ainsi porter le souvenir d’une ancienne critique morale et servir à saluer une qualité de sang-froid.

Ces portraits n’étaient ni neutres ni universels. Ils se sont construits dans des sociétés hiérarchisées, où l’âge, le sexe, la profession et la position sociale influaient sur l’appréciation des dispositions humaines. Une conduite énergique pouvait être louée comme de la bravoure chez l’un et condamnée comme de l’agressivité chez l’autre. Des textes attribuaient des constitutions différentes aux hommes et aux femmes en fonction d’idées anciennes sur la chaleur du corps. Ces jugements nous renseignent sur les représentations de leurs auteurs, non sur une distribution naturelle et démontrée des qualités selon le genre ou l’origine.

Les figures allégoriques ont fini par donner aux quatre tempéraments un visage presque théâtral. Un personnage expansif, un querelleur, un penseur immobile et un homme paisible suffisaient à raconter la doctrine à des lecteurs qui n’avaient pas étudié la médecine. Les scènes répondaient à une logique visuelle : le feu appelle le mouvement, l’eau la tranquillité, la terre le poids, l’air l’élan. Cette pédagogie par les images avait l’avantage de rendre les correspondances mémorables, mais elle accentuait le caractère fixe des catégories. Une figure gravée ne peut guère montrer toutes les nuances que les théoriciens admettaient dans un tempérament composite.

C’est là que se joue une différence majeure avec les usages contemporains de ces mots. Dire « je suis mélancolique » peut aujourd’hui évoquer un état d’esprit ou une disposition personnelle sans adhésion à l’ancienne physiologie. Passer de cette métaphore à l’idée d’un test infaillible de personnalité serait franchir une étape que l’histoire n’autorise pas. Aucun assemblage des quatre humeurs n’a été validé comme explication scientifique des caractères. La doctrine demeure passionnante pour comprendre l’ancienne relation entre corps et âme ; elle ne constitue ni un outil de diagnostic médical ni une classification psychologique fondée sur les méthodes actuelles.

Les saisons, les éléments et les astres reliaient l’homme au cosmos

L’association entre les humeurs et les quatre éléments venait d’une idée simple à saisir : un monde ordonné devait pouvoir être décrit à plusieurs échelles au moyen des mêmes qualités. L’air, chaud et humide, répondait au sang ; le feu, chaud et sec, à la bile jaune ; la terre, froide et sèche, à la bile noire ; l’eau, froide et humide, au phlegme. Il ne s’agissait pas de dire que du feu matériel circulait dans les veines ou qu’une personne contenait de la terre au sens ordinaire. Les éléments fonctionnaient comme des principes de description de la nature. Ce rapprochement permettait de penser simultanément le climat, le corps, les passions et les transformations de la matière.

Le calendrier ajoutait une dimension supplémentaire. Dans l’un des schémas médiévaux les plus répandus, le printemps répondait au sanguin, l’été au colérique, l’automne au mélancolique et l’hiver au flegmatique. L’année devenait alors une image agrandie de la vie humaine : croissance, vigueur, déclin et repos. Certaines représentations reliaient également les tempéraments aux âges de l’existence. Mais les tableaux transmis par les manuscrits et les auteurs ne sont pas tous identiques. Les correspondances des saisons, des âges et des planètes pouvaient changer selon l’époque et la tradition commentée. Leur fonction symbolique compte davantage ici que la recherche d’une grille prétendument valable partout.

La médecine astrologique a développé un langage encore plus serré de ces relations. Le ciel n’était pas seulement regardé comme un décor : les astres mobiles figuraient, pour les astrologues, des qualités participant à l’ordre naturel. Jupiter pouvait accompagner le sanguin par son caractère favorable et expansif ; Mars et le Soleil apparaissaient dans les associations colériques ; Saturne occupait une place fameuse auprès de la mélancolie ; la Lune trouvait sa place dans plusieurs systèmes liés à l’humidité et au phlegme. Ce résumé ne doit pas masquer les différences de sources : il n’existe pas une liste de quatre maîtres planétaires fixée une fois pour toutes dès l’Antiquité.

Il est tentant de superposer sans précaution ces correspondances à la division astrologique actuelle du zodiaque en signes de feu, de terre, d’air et d’eau. Les deux constructions se rencontrent historiquement, mais elles ne sont pas interchangeables. Une dominante d’air dans un thème de naissance n’équivaut pas, par une opération automatique, à un tempérament sanguin au sens de Galien. Les auteurs d’astrologie ancienne étudiaient les combinaisons de qualités, les rapports entre planètes, les conditions du lieu et de la période. Même à l’intérieur du système traditionnel, la lecture de la constitution dépassait une simple étiquette attachée au signe solaire. Ce raccourci appartient à des simplifications tardives.

La saison, quant à elle, n’était pas pensée comme un fond stable. Elle modifiait le cadre dans lequel évoluait la complexion du corps. Les changements du temps, les vents, l’humidité d’un lieu ou l’alternance du jour et de la nuit entraient dans les raisonnements anciens. La doctrine cherchait de la sorte une cohérence entre l’environnement et l’expérience humaine. Son langage ressemble à celui d’une carte : chaque qualité renvoie à une autre, et chaque élément prend son sens par opposition. Une carte est pourtant une représentation construite. La présence d’une symétrie élégante ne suffit pas à démontrer l’existence de relations causales entre les corps célestes et la personnalité.

Dans la pensée occultiste occidentale, cette parenté entre le grand monde et le corps humain a rencontré la notion de microcosme et de macrocosme. Le corps était interprété comme un abrégé de l’univers, et la nature entière comme un ensemble de rapports lisibles. On retrouve des manières proches de réfléchir dans l’histoire du souffle vital, du pneuma et du spiritus. Il ne faut cependant pas fondre toutes ces théories en une école imaginaire. Le souffle, les humeurs et les signatures naturelles possédaient leurs textes, leurs débats et leurs chronologies. Ils se sont croisés parce qu’ils répondaient à des questions voisines, sans devenir une doctrine parfaitement homogène.

Une telle lecture cosmique a également façonné les images de la mélancolie. La planète Saturne, lente et austère dans de nombreuses traditions astrologiques, offrait un symbole adapté à la gravité du penseur retiré. Elle renvoyait au temps, à la limite, à la peine du travail et, dans certaines interprétations de la Renaissance, aux exigences de l’étude. Voilà pourquoi l’imaginaire saturnien se prête à des portraits très différents : l’homme accablé, l’ascète, l’érudit et l’artiste inquiet. La force de ces représentations tient à leurs tensions, pas à une équivalence médicale entre une planète et un tempérament. Leur histoire est celle d’un langage symbolique appliqué à l’expérience humaine.

Médecins médiévaux et astrologues adaptaient la doctrine à chaque existence

L’histoire des tempéraments ne s’interrompt pas avec la fin de l’Antiquité gréco-romaine. Une part considérable des textes médicaux a circulé à travers les traductions syriaques et arabes, puis par de nouvelles transmissions vers le latin. Des médecins du monde islamique ont commenté, corrigé et organisé les héritages grecs dans leurs propres cadres intellectuels. Ibn Sînâ, appelé Avicenne dans la tradition latine, a donné une place majeure à l’étude des constitutions dans son vaste exposé médical. Ses écrits ont été lus bien au-delà de leur premier milieu de production, pendant des siècles. Présenter cette transmission comme une simple conservation passive de textes grecs serait méconnaître l’importance du travail savant accompli entre plusieurs langues et plusieurs sociétés.

Au Moyen Âge européen, la complexion pouvait intervenir dans la manière d’expliquer les différences entre les individus. Elle ne se réduisait pas à choisir l’un des quatre portraits classiques. Les auteurs prenaient en compte l’âge, les habitudes de vie, le milieu, les saisons et les caractéristiques visibles du corps. Le vocabulaire humoral permettait d’ordonner ces observations et d’y chercher une cohérence. Il restait tributaire de suppositions physiologiques anciennes, mais il représentait aussi une volonté de ne pas parler de tous les corps comme s’ils étaient identiques. Le problème n’était donc pas l’attention aux particularités individuelles ; il tenait au modèle causal invoqué pour les expliquer.

Dans certaines traditions de médecine astrologique, les configurations du ciel étaient rapprochées des conditions terrestres et corporelles. Les calendriers illustrés, les représentations de l’homme zodiacal et les recueils médicaux témoignent de ces croisements. Le médecin et l’astrologue n’exerçaient pourtant pas nécessairement le même métier, et tous les auteurs médicaux ne faisaient pas du ciel un facteur décisif. Selon les lieux et les périodes, l’astrologie occupait une position centrale, auxiliaire ou contestée. Les oppositions entre savants n’étaient pas absentes : la circulation d’un modèle ne signifie ni adhésion générale ni application identique dans chaque ville d’Europe.

Le tempérament pouvait devenir un principe de lecture morale. Des conseils sur la conduite, le travail ou l’éducation reprenaient les descriptions du sanguin, du colérique, du mélancolique et du flegmatique. La médecine parlait de constitution ; la morale en tirait des caractères et des attitudes. Ce déplacement changeait la portée de la doctrine. Un excès de chaleur ou de sécheresse pouvait désormais servir à interpréter une conduite jugée impatiente, tandis que le froid et l’humidité donnaient une explication commode à la réserve. Le langage médical offrait alors des raisons apparemment naturelles à des évaluations sociales qui reflétaient aussi les attentes de l’époque.

L’iconographie médiévale a rendu ce passage particulièrement visible. Là où des textes savants multipliaient les distinctions, les figures réunissaient en une seule scène un tempérament, un animal, une couleur, un geste et une attitude. Les images étaient des instruments de mémoire autant que des illustrations. Elles permettaient de retrouver une association à partir d’un détail parlant : le feu et l’élan pour le colérique, une eau calme pour le flegmatique. Cette condensation n’implique pas que tous les lecteurs aient compris la théorie de la même façon. Les images circulaient, changeaient de contexte et pouvaient servir aussi bien à instruire qu’à divertir ou à moraliser.

Les échanges entre histoire médicale et magie naturelle furent réels, mais leur relation n’est pas celle d’une identité. Un astrologue pouvait regarder les qualités planétaires comme des correspondances à interpréter ; un médecin formé aux autorités classiques pouvait chercher des explications corporelles ; un philosophe de la nature pouvait s’intéresser à l’harmonie générale des éléments. Ces langages se rencontraient parce qu’ils reposaient sur des catégories communes, non parce que toute médecine médiévale serait une branche de la magie. On retrouve cette attention aux analogies dans la doctrine des signatures, qui proposait un autre mode de lecture des relations supposées entre apparence et vertu des choses.

Le déclin de l’autorité médicale des humeurs ne s’est pas produit en une seule date. Les nouvelles observations anatomiques, les transformations de la chimie, puis les méthodes de physiologie expérimentale ont contesté progressivement les explications héritées. Certains gestes médicaux justifiés par l’équilibre des fluides ont continué d’être employés malgré l’évolution des connaissances. Les pratiques anciennes doivent être examinées avec lucidité : leurs auteurs agissaient dans un cadre qui leur paraissait intelligible, mais leur ancienneté ne démontre ni leur efficacité ni leur innocuité. Cette distinction préserve l’intérêt historique de la doctrine sans la transformer en conseil de santé.

La Renaissance fit des tempéraments une grande galerie de l’âme humaine

Entre la fin du Moyen Âge et les débuts de l’époque moderne, les tempéraments deviennent un thème privilégié pour les humanistes, les artistes et les auteurs de portraits moraux. Leurs images permettent de raconter la variété des conduites sans multiplier les explications techniques. À côté des quatre figures que l’on reconnaît d’un regard, les lecteurs rencontrent des méditations sur le rapport entre complexion, imagination et volonté. La Renaissance n’a pas simplement répété le modèle antique : elle l’a réinterprété en fonction de nouvelles préoccupations intellectuelles, de la lecture des auteurs grecs et de l’importance accordée à la dignité de l’homme.

La mélancolie tient une place à part dans cette transformation. Longtemps présentée comme une disposition pesante, elle devient également le signe possible d’une aptitude remarquable à la pensée. Marsile Ficin, philosophe florentin, a contribué à faire de la figure saturnienne un sujet de réflexion sur la vie intellectuelle et sur les difficultés qu’elle impose. Son œuvre mêle des héritages philosophiques, astrologiques et médicaux qu’il importe de replacer dans leur contexte. Elle ne prouve aucune influence biologique de Saturne sur le cerveau. Elle montre comment un auteur pouvait réunir des langages différents pour rendre compte de l’expérience des savants et des contemplatifs.

La célèbre gravure Melencolia I, réalisée par Albrecht Dürer en 1514, illustre admirablement cette complexité. Une figure ailée demeure assise au milieu d’instruments de mesure, d’objets géométriques et de signes qui ont suscité une longue histoire d’interprétations. Ce n’est pas une simple image d’une personne triste : le travail de l’esprit y paraît suspendu entre puissance et impuissance. On a rapproché cette œuvre des conceptions renaissantes du génie mélancolique et des associations saturniennes. Ces rapprochements sont éclairants à condition de ne pas transformer une œuvre énigmatique en schéma dont chaque détail aurait un sens définitivement fixé.

La littérature a elle aussi hérité de ce vocabulaire. Au temps de Shakespeare, les quatre humeurs fournissaient un moyen très courant de parler de passions, de comportements et de déséquilibres. Le public pouvait saisir le sens de la bile, du sang ou de la mélancolie dans une réplique sans avoir fréquenté l’enseignement médical. Le théâtre donnait à voir un être emporté, un amoureux enthousiaste, un personnage accablé ou une figure imperturbable. Ces rôles n’avaient rien de diagnostics : ils exploitaient les images partagées par une culture. L’humour, la tragédie et la satire pouvaient d’ailleurs détourner les types traditionnels, révélant leurs contradictions.

Les peintres et dessinateurs ont prolongé ce mouvement. Dans un dessin du 17ème siècle, Charles Le Brun présente les quatre complexions humaines comme des figures que leur posture et leur attitude permettent de distinguer. La scène fait le lien entre langage du corps et représentation du caractère : chacun semble porter son tempérament dans la manière de se tenir, de regarder et d’occuper l’espace. Une telle œuvre explique aussi pourquoi ces catégories ont survécu dans l’imagination commune. La doctrine, devenue une galerie de personnages, pouvait être comprise sans connaissance des humeurs ni des débats sur leur constitution.

Cette fortune culturelle s’accompagne d’un risque de simplification. Les classifications modernes qui empruntent encore les noms de sanguin, colérique, mélancolique et flegmatique ne sont pas la continuation scientifique directe de Galien. Elles sélectionnent quelques traits de caractère, les réorganisent et peuvent leur attribuer une apparence de méthode. Les sciences psychologiques actuelles évaluent leurs modèles à partir d’observations, de mesures et de résultats contrôlables ; la vieille théorie des fluides ne satisfait pas ces exigences. Il serait également erroné de confondre le tempérament mélancolique des textes anciens avec un trouble médical contemporain. Le même mot peut appartenir à deux histoires sans décrire la même réalité.

Ce qui demeure réellement vivant dans les quatre tempéraments, c’est une certaine manière de lire les ressemblances entre l’homme et son environnement. L’occultiste qui étudie l’histoire de la magie naturelle y reconnaît le principe des correspondances : deux domaines distincts peuvent être rapprochés par des qualités communes, une saison, un élément, une planète ou une disposition. Mais la valeur d’une correspondance traditionnelle est de renseigner sur le système qui l’a produite. Elle n’autorise pas à déterminer le caractère d’une personne sur la seule base d’un signe du zodiaque. Comprendre l’ancien langage est plus fécond que de le réduire à un test à quatre résultats.

Les quatre tempéraments ont traversé plus de deux millénaires parce qu’ils donnaient des formes simples à une expérience qui ne l’est pas : personne ne réagit au monde exactement comme son voisin. Leur histoire rassemble des médecins grecs, des commentateurs arabophones, des penseurs chrétiens, des astrologues, des artistes et des écrivains. Chacun les a transmis avec ses questions et ses limites. Nous pouvons aujourd’hui apprécier la richesse de cette carte symbolique sans reprendre sa physiologie comme une vérité démontrée. Elle demeure un témoin précieux de l’époque où comprendre l’homme signifiait aussi chercher sa place dans la grande ordonnance du cosmos.

Sources et références

Par Olivier d’Aeternum

Passionné des traditions ésotériques et de l'histoire de l'occulte des premières civilisations jusqu'au 18ème siècle, je partage quelques articles sur ces sujets. Je suis également co-créateur du magasin ésotérique en ligne Aeternum.