De Santería behoort tot die tradities waarover men hoort zonder precies te weten wat ze inhouden. Soms wordt het geassocieerd met trommels, offers, Afrikaanse overtuigingen of katholieke heiligen. Maar tussen vooroordelen en vage beelden is het moeilijk de werkelijkheid te begrijpen. Bij nadere bestudering ontdekt men echter een samenhangende religie, rijk aan symbolen, rituelen en geschiedenis. Een traditie gesmeed in beproeving, en nog steeds levendig in het dagelijks leven van veel gelovigen in Cuba en daarbuiten. Verkenning.
1. De Yoruba-wieg
De Santería vindt haar wortels in de traditionele religie van het Yoruba-volk uit West-Afrika. Lang voordat het in het Caribisch gebied arriveerde, bloeide dit oeroude geloof in de koninkrijken van het huidige Zuid-Nigeria en Benin. In het hart van de Yoruba-cosmologie staat een unieke scheppende god, Olodumare, de bron van alle spirituele energie, die de orishas – tussenliggende godheden verbonden aan de krachten van de natuur – de taak geeft het lot van de mensen te leiden. Elke orisha belichaamt een aspect van de natuurlijke wereld: zo heerst Shango over bliksem en vuur, Yemayá over de oceanen, Ochún over zoet water en liefde, om maar een paar voorbeelden te noemen. Deze orishas beschermen de stervelingen en zorgen ervoor dat iedereen het lot (ori) vervult dat hem is toegewezen. Als iemand afdwaalt, kan de ziel van de overledene volgens de traditie terugkeren naar de aarde via reïncarnatie om zijn voltooiing te voltooien. Gevuld met mythen, dansen en liederen, wordt de Yoruba-religie mondeling doorgegeven van generatie op generatie, begeleid door de bata-trommels en de rituele groeten aan de orishas.
Voorstelling van de Orishas
In de 16e eeuw verandert de geschiedenis van deze religie drastisch. De Yoruba, bekend om hun rijke cultuur, worden gewelddadig van hun geboorteland weggerukt door de trans-Atlantische slavenhandel. Duizenden mannen en vrouwen worden tot slaaf gemaakt en naar de plantages van de Nieuwe Wereld gestuurd. Onder de ontvangende koloniën ontvangt Cuba al vroeg Yoruba-gevangenen: vanaf de 16e eeuw naar het eiland gebracht, en vervolgens in opeenvolgende golven tot de 19e eeuw, brengen zij in hun herinneringen de taal, de liederen en de goden van hun Afrikaanse land mee. Samengepakt in de schepen nemen deze ballingen een immateriële schat mee – hun geloof en rituelen – die ondanks alles op Cubaanse bodem zullen overleven.
2. Van Afrika naar Cuba, de geboorte van een syncretische cultus
Van de 17e tot de 19e eeuw wordt Cuba een van de belangrijkste centra van de slavenhandel in het Caribisch gebied. Op de suikerrietplantages en in de koloniale landhuizen raken de Yoruba-slaven (in Cuba Lucumí genoemd) vermengd met andere gedeporteerde Afrikaanse etnische groepen, zoals de Congolezen of Carabalís. Deze gedwongen samenwoning leidt tot een religieuze vermenging: ver van hun land, zonder hun tempels, zien de gevangenen van verschillende Afrikaanse naties hun respectievelijke tradities samenkomen en vermengen. Zo ontstaat een originele Afro-Cubaanse cultus waarin Yoruba-praktijken domineren, terwijl ook elementen van andere Afrikaanse rituelen die in Cuba aanwezig zijn worden opgenomen. Maar de grootste uitdaging voor deze gelovigen is hun geloof te behouden onder het oog van een katholieke koloniale meester die onverdraagzaam is tegenover wat hij als “heidense afgoderij” beschouwt.
Officieel is alleen het katholicisme toegestaan in de Spaanse kolonie. De slaven moeten dus slim zijn om hun orishas te blijven eren. ’s Nachts, in de barakken of beschut in de bossen, zingen ze zachtjes de lof van Ochún of Babalú Ayé. Op zondag worden ze verplicht de mis bij te wonen: ze observeren de heiligen van de kerk en identificeren in het geheim elk van hen met een van hun goden. Sint Barbara, gehuld in rood en gewapend met een zwaard, wordt zo het masker van de machtige Shango, meester van de stormen. De Maagd van de Liefde, patrones van Cuba, wordt geassocieerd met de zachte Ochún, godin van rivieren en liefde. Sint Lazarus, de bedelaar bedekt met wonden, roept Babalú Ayé op, godheid van ziekten en genezing. Geleidelijk ontstaat er een echte symbolische gelijkwaardigheid tussen het katholieke pantheon en het Yoruba-pantheon.
Santeriaaltaar
Volgens de mondelinge traditie deden de Yoruba-slaven alsof ze de heiligen vereerden om het cultus van hun orishas beter te verbergen achter deze christelijke figuren. Op de avond van Sint-Barbara staken ze rode kaarsen aan, niet alleen voor de christelijke martelares, maar vooral voor Shango, haar Afrikaanse alter ego, en riepen in het geheim de dondergod aan. Deze list stelde hen in staat hun voorouderlijke feesten te vieren onder het mom van katholieke festiviteiten. Historisch onderzoek suggereert echter dat het syncretisme ook actief werd aangemoedigd door de koloniale Kerk zelf. Geconfronteerd met het voortbestaan van Afrikaanse culten, zouden de kerkelijke autoriteiten ervoor gekozen hebben deze te kanaliseren in plaats van volledig uit te roeien. Een pauselijk synode in 1687 raadde priesters aan om « de Afrikaanse overtuigingen aan te passen aan katholieke praktijken », en een koninklijk edict van 1792 beval zelfs de broederschappen van slaven (de Afrikaanse cabildos) officieel een katholieke heilige te vereren die overeenkwam met elke orisha. Door deze vervangingen op te leggen, dwong de Kerk de slaven hun goden te dopen onder christelijke namen. Het bouwen van kapellen gewijd aan een bepaalde patroonheilige van een bepaalde groep slaven was duur en de Spanjaarden waren terughoudend met zulke uitgaven. Maar hoofdzakelijk was dit beleid bedoeld om een christelijk uiterlijk te geven aan Afrikaanse devoties, in de hoop ze acceptabeler te maken in de koloniale samenleving.
Het is in deze smeltkroes van onderdrukking en vindingrijkheid dat de Santería is ontstaan. De Spanjaarden, verbaasd dat deze slaven zoveel belang hechtten aan de heiligen (santos in het Spaans), hadden hun cultus spottend de “santería” genoemd, wat «verering van de heiligen» betekent. De term was denigrerend bedoeld, om deze als bijgelovig beschouwde devotie te bespotten. Toch bleven de slaven achter het vrome beeld van de beeldjes van de Maagd of Sint Antonius hun Afrikaanse orishas aanbidden. Zij noemden hun religie liever Regla de Ocha (de «regel van de orishas») of simpelweg Lukumí, naar hun natie van herkomst. Hoe dan ook, in de loop der tijd ontstond er in Cuba een ware Afro-katholieke syncretisme: zonder het opgelegde katholieke laagje te verloochenen, integreerden de voormalige slaven de heiligen in hun spirituele wereld en verrijkten ze hun rituelen in plaats van ze op te geven.
Standbeeld van Sint Lazarus
Al halverwege de 19e eeuw, toen de slavernij ten einde liep (in Cuba afgeschaft in 1886), had de Santería zich stevig verankerd in de Cubaanse volkscultuur. Hulpverenigingen van vrijgelaten Afrikanen – gegroepeerd per «natie» van herkomst – dienden als toevluchtsoord voor deze praktijken. In Havana, Matanzas of Santiago werden de cabildos van Yoruba, die in de koloniale tijd waren toegestaan om de slaven te begeleiden, na de emancipatie culturele verenigingen waar de liederen in het Yoruba, rituele dansen en de verering van de orishas achter de heiligen voortleefden. Officieel bleef het republikeinse Cuba van het begin van de 20e eeuw een katholiek land, en de elite keek neer op deze ceremonies die zij bestempelden als brujería (hekserij). Toch bleven veel eenvoudige Cubanen – afstammelingen van slaven of gemengd bloed – deze gebruiken aanwenden om de bescherming van de orishas in hun dagelijks leven te vragen. De Santería bleef toen grotendeels clandestien of beperkt tot de privésfeer, discreet overgedragen van ouders op kinderen, van spirituele peetouders op petekinderen.
Een onderdrukte en later bevestigde cultus in Cuba
Met de machtsovername van Fidel Castro in 1959 komt Cuba in een tijdperk van staatsatheïsme waarin elke religieuze uiting verdacht is. Tijdens de eerste decennia van het revolutionaire regime ondergaat de Santería, net als de Katholieke Kerk, een diffuse repressie: de nieuwe macht associeert deze culten met "bijgelovigheden" die in strijd zijn met de wetenschappelijke geest van het socialisme. De Afro-Cubaanse ceremonies, die al gemarginaliseerd waren, worden nog meer in de schaduw geduwd. Toch verdwijnt het geloof van de santeros niet. In het geheim van de huizen blijft men de waarzeggende schelpen raadplegen en kokosnoten offeren aan de orishas. De communistische regering, die vooral de invloed van de Katholieke Kerk wilde breken, tolereert deze populaire praktijken halfslachtig omdat ze niet als een directe politieke bedreiging worden gezien. Zo overleeft de Santería ondanks de officiële afkeuring in de intimiteit van Cubaanse huishoudens gedurende de jaren 1960-70.
Er vindt een keerpunt plaats in de jaren 1990. Cuba, geconfronteerd met de economische crisis na de val van de Sovjet-Unie, opent zich paradoxaal genoeg meer op religieus gebied. Het regime versoepelt zijn ideologie: in 1992 verwijdert het de verwijzing naar een atheïstische staat uit de grondwet om het land te seculariseren. Deze opening komt de Afro-Cubaanse religies ten goede. De Santería komt geleidelijk uit de schaduw en wint aan zichtbaarheid. Religieuze verenigingen worden officieel opgericht, zoals de Yoruba Culturele Associatie van Cuba. Santero-priesters beginnen naar het buitenland te reizen, en de ceremonies die vroeger geheim waren, worden getoond tijdens culturele evenementen. De regering zelf erkent uiteindelijk de Santería als een integraal onderdeel van het Cubaanse nationale erfgoed. In de jaren 2000 gaat de promotie van de Santería verder dan het religieuze kader: de Cubaanse staat zet het in de schijnwerpers tijdens festivals, cultureel toerisme en tentoonstellingen, als symbool van de authentieke cubanidad. Deze ooit vervolgde cultus wordt nu gewaardeerd als een essentieel onderdeel van de Cubaanse identiteit, net als salsa-muziek of de Creoolse keuken.
Cubaanse koppel in traditionele santera-kleding
Tegelijkertijd wordt binnen de santera-gemeenschap zelf een fenomeen van herafrikanisering waargenomen. Sommige priesters en volgelingen, bezorgd om legitimiteit, eisen een terugkeer naar de Afrikaanse wortels van het geloof. Ze benadrukken de zuiverheid van de Yoruba-traditie die door de voorouders is doorgegeven, waarbij ze de rituelen zuiveren van bepaalde katholieke of westerse invloeden die zich in de loop der tijd hadden vastgehecht. Bijeenkomsten van babalawos (waarzeggende priesters) stellen strengere protocollen op, en er beginnen geschriften te ontstaan die codificeren wat voornamelijk mondeling werd doorgegeven. Dit proces van « orthodoxisering » van de Santería blijft echter beperkt: er bestaat geen gecentraliseerde Kerk noch een vast dogma. Elke ilé of "heilige huis" behoudt zijn rituele bijzonderheden, geërfd van zijn stichter. De kennis blijft grotendeels in handen van ingewijde ouderen en wordt overgedragen tijdens lange leerceremonies. Bijvoorbeeld, om priester te worden (santero of babalawo), moet een aspirant een lange opleiding volgen: studie van de orisha-theologie, autodidactisch leren van de Yoruba-taal – geen enkele school geeft dit in Cuba, het moet "on the job" geleerd worden – en beheersing van de heilige trommels, alles onder begeleiding van een veeleisende spirituele peetvader. « Je wordt niet van de ene op de andere dag priester, het vergt jaren van studie en toewijding », vertelt Yasser, een babalawo uit Havana, die een jaar als novice in het wit gekleed doorbracht en daarna vier jaar studeerde voordat hij officiëerde. Deze strengheid weerhoudt de Santería er niet van om steeds meer volgelingen aan te trekken: tegenwoordig beoefent de meerderheid van de Cubanen, ongeacht hun afkomst, op de een of andere manier een ritueel dat is overgeërfd van de Afro-Cubaanse religies (meer dan 70% van de bevolking volgens sommige schattingen). De santera-geloofsovertuiging is allerminst een marginale curiositeit, maar doordringt diep de hedendaagse Cubaanse samenleving, van het dagelijks leven in volkswijken tot de nationale artistieke uitingen.
4. De emblematische rituelen van de Santería
Ondanks zijn orale oorsprong en het ontbreken van geschreven heilige teksten, bezit de Santería een rijk en gestructureerd ritueel corpus. Elke ceremonie is een zowel esthetische als spirituele ervaring, waarin muziek, dans, waarzeggerij en heilige offers samenkomen met als doel de orishas te eren en hun hulp te vragen.
4.1. De consultatie met waarzegschelpen (diloggún)
Santería geeft een centrale plaats aan waarzeggerij, de kunst om te communiceren met de spirituele wereld om advies en inzicht te verkrijgen. Het voorkeursmedium is een set van zestien schelpen van cauris (genaamd diloggún), geheiligd tijdens een voorafgaand ritueel. Wanneer het moment van de consultatie aanbreekt – bijvoorbeeld om een gelovige te begeleiden bij een familieprobleem of een belangrijke beslissing – zit de priester of priesteres (santero of santera) tegenover de vrager, voor een rituele mat. Na het aanroepen van de orishas met gebeden in de lucumí-taal, houdt hij de schelpen in zijn samengevouwen handen, concentreert zich en werpt ze dan met een stevige beweging op het kleed. De schelpen rollen en sommige vallen met de open kant naar boven, andere met de gesloten kant.
Orakellezing door een santero priester. Bron: Cubania
Het patroon gevormd door de zo uitgespreide schelpen – bijvoorbeeld 4 open en 12 gesloten, of 7 open en 9 gesloten,... – komt overeen met tekens die odu worden genoemd in de Yoruba waarzegtraditie. Er zijn 256 mogelijke combinaties van odu, elk met een verzameling legendes, adviezen en waarschuwingen die de priester uit het hoofd moet kennen. Een ervaren santero zal dus de boodschap van de schelpen "lezen" door het gevallen odu te interpreteren, vaak aangevuld met een tweede worp om de betekenis te verfijnen. Het oordeel van de consultatie zal aangeven of de energieën van het moment gunstig zijn (Iré) – een belofte van succes, gezondheid, welvaart – of juist tekortschieten (Osogbo) – wat wijst op obstakels of onevenwichtigheden die moeten worden gecorrigeerd. In dat laatste geval zal het orakel meestal remedies voorschrijven in de vorm van rituele offers om de harmonie te herstellen. In Cuba maken deze schelpdivinatiesessies deel uit van het dagelijks leven: voor een huwelijk, om een gunstige datum te kiezen, of na een verontrustende droom, gaat men "de brief doen" bij een santero om de wil van de orishas te kennen en hun welwillendheid te verkrijgen.
4.2. Aanbiedingen en offers aan de orishas
In de Santería, net als in de meeste Afro-afstammingsreligies, is de relatie met het goddelijke gebaseerd op een uitwisseling van geschenken en aandacht. De offers – genoemd ebo of addimú – zijn de manier waarop de gelovigen de orishas eren en in ruil daarvoor hun gunsten verkrijgen. Deze kunnen verschillende vormen aannemen: bereide gerechten, fruit, bloemen, sigaren, alcoholische dranken, en bij belangrijke gelegenheden dierenoffers. Elke orisha heeft zijn voorkeuren en symbolen. Ochún waardeert bijvoorbeeld honing, sinaasappels en kaneel, zoete offers die haar zachtheid weerspiegelen. Changó geeft de voorkeur aan de haan (bij voorkeur rood van kleur) die aan hem geofferd kan worden, evenals cassave, gegrilde bakbanaan of sterke gekruide rum – stevige gerechten die passen bij zijn vurige karakter. Yemayá ontvangt watermeloenen, vissen en droge witte wijn aan de zeekust. Wat Babalú Ayé betreft (gesyncretiseerd met Sint Lazarus), is het gebruikelijk hem gegrilde maïs, tabak of een klein dier (zoals een kip of een duif) als verzoenend offer aan te bieden. Het rituele dierenoffer neemt inderdaad een essentiële plaats in bij de grote ceremonies: het wordt niet gezien als een daad van zinloze wreedheid, maar als een levensgift aan de orishas, een manier om de godheden te voeden met de levensenergie (ashé) van het vergoten bloed. Een geit, een haan of een duif, geslacht volgens een precies ritueel en gewijd door gebed, worden zo de brug tussen mens en goddelijk. Het vlees wordt meestal bereid en daarna gedeeld onder de deelnemers, nadat een symbolisch deel aan de orisha op het altaar is gereserveerd. Deze handeling versterkt de gemeenschapsband en toont dankbaarheid aan de aangeroepen godheid. Het is belangrijk te vermelden dat de Santería groot respect leert voor het geofferde dier: het wordt met eerbied behandeld en het offer wordt alleen gebracht wanneer het nodig is, door opgeleide priesters. Buiten de offers met bloed zijn niet-bloedige offers ook heel gebruikelijk: men plaatst een bord met vers fruit, snoepjes, of men steekt een kaars en wierook aan voor het huisaltaar om elke ochtend de beschermende orisha van het huis te groeten.
4.3. Het trommelritueel (toque de santo) en de spirituele trance
Santería is allereerst een religie van levendige rituelen, waarbij muziek en dans een heilige rol spelen. Een van de meest spectaculaire vieringen is de bembé of toque de santo, het « feest van de heilige », waarbij een orisha publiekelijk wordt aangeroepen door middel van trommel en zang. Stel je een warme middag voor aan de rand van Matanzas: het is de verjaardag van een orisha of het hoogtepunt van een inwijding, en een santera-familie organiseert een gemeenschappelijke trommelbijeenkomst. Drie heilige trommels uit hout gesneden – de batá – worden gestemd en voor het altaar geplaatst, elk vastgehouden door een ervaren percussionist. Zodra de handen het gespannen vel raken, vult een ritme de ruimte. De zangers zetten in koor liturgische liederen in het Yoruba in, die al eeuwenlang uit het hoofd worden doorgegeven. Voor elke orisha bestaat een specifiek ritme en bijzondere woorden. De aanwezigen, gekleed in wit of in de kleuren van hun beschermheilige orisha, beginnen in een cirkel te dansen. Zweet parelt op de voorhoofden terwijl het tempo versnelt – het is veel meer dan een concert, het is een collectief gebed in trommeltaal. Volgens de traditie zijn deze instrumenten gewijde entiteiten, die kunnen spreken en de goden kunnen oproepen. Door het ritme smeekt men de orisha om uit de hemel neer te dalen en deel te nemen aan het feest.
Rit van de trommel. Bron: Wikipedia
Beetje bij beetje bereikt de sfeer een punt van intensiteit. De dansers die het dichtst bij de trommels staan – de ouderen of de hooggeplaatste ingewijden – voeren de passen uit die eigen zijn aan de gevierde orisha, want elke godheid heeft zijn eigen kenmerkende gebaren. Voor Changó zwaait men met de armen alsof men een bijl draagt en imiteert men de bliksem die losbarst; voor Yemayá golven de armen als golven, om maar twee voorbeelden te noemen. Plotseling slaakt een van de danseressen een luide kreet en valt trillend in het midden van de cirkel neer. Meteen passen de trommels hun ritme aan en zingen de zangers met hernieuwde energie: de orisha heeft bezit genomen van een lichaam. Men zegt dat de heilige “op het paard klom” – de gelovige wordt vergeleken met een paard waarvan de geest van de orisha de ruiter wordt. De persoon in trance komt dan in een andere staat: haar opengerolde ogen worden melkachtig wit, haar uitdrukking verandert, en plotseling belichaamt ze de persoonlijkheid van de neergedaalde orisha. Als het Changó is, zal ze misschien een bijl zwaaien en om vuur vragen; als het Ochún is, zal ze verlegen lachen terwijl ze honing uitdeelt. Via haar mond wordt aangenomen dat de godheid zelf spreekt. De andere gelovigen naderen respectvol om de zegen van de belichaamde orisha te ontvangen: men buigt het hoofd, biedt voorwerpen aan die hij aanraakt en wijdt, of men stelt vragen om direct advies te krijgen. Ondertussen blijven de trommels spelen om de aanwezigheid van de orisha te behouden. De trance kan minutenlang duren, soms meer dan een uur, totdat de entiteit besluit het lichaam van de bezetene te verlaten. Deze ervaring van mediumtrance staat centraal in de santería spiritualiteit: het maakt, gedurende een dans, de tastbare ontmoeting tussen de mensenwereld en die van de orishas zichtbaar. Het is een moment van intense vroomheid waarin het geloof uit het onzichtbare domein treedt om lichamelijk beleefd te worden, voor ieders ogen. Zodra de ceremonie is afgelopen, bedankt men de trommels met offers en deelt men een grote feestmaaltijd, want deze heiligenfeesten zijn ook momenten van gezelligheid: er wordt royaal geroosterd varkensvlees, congrí rijst, gebakken bakbanaan en andere Cubaanse gerechten geserveerd, waarmee de viering op een meer aardse maar op zijn eigen manier even heilige wijze wordt voortgezet.
4.4. De inwijding en de “geboorte” van een santero
Voorbij de incidentele rituelen is de Santería gestructureerd door een streng inwijdingsproces. Adept worden – en nog meer priester – is niet slechts een intellectuele aanvaarding: het is een ware spirituele wedergeboorte, gekenmerkt door complexe en hoogst symbolische ceremonies. De belangrijkste inwijding, “de heilige worden” (in het Spaans hacerse santo), wijdt een nieuwkomer in de religie in door een beschermende orisha in zijn leven te installeren. Alles begint meestal met een waarzeggerij die onthult welke beschermende orisha deze persoon als zoon of dochter opeist. Een impulsieve en moedige jongeman kan door Changó worden geroepen, terwijl een zachte en artistieke vrouw door Ochún gekozen kan worden. Zodra de beschermende orisha is geïdentificeerd, wordt de centrale ceremonie van de kariocha georganiseerd (een woord van Yoruba-oorsprong dat “de orisha op het hoofd zetten” betekent), ook wel asiento (“de zetel”) of coronación (“de kroning”) genoemd. Dit inwijdingsritueel, dat meerdere dagen duurt, is geheim voor niet-ingewijden en vindt achter gesloten deuren plaats in het huis-tempel van de spirituele peetvader. Het hoogtepunt is wanneer de ingewijde – met geschoren en gereinigd hoofd – knielt voor het altaar, terwijl de obba (de priester die de inwijding uitvoert) de beschermende orisha aanroept en deze symbolisch “vastzet” in het hoofd (ori) van de nieuweling door heilige gezangen, zalvingen en de rituele oplegging van handen. Men zegt dan dat de orisha “geboren” wordt in deze persoon, die vanaf dat moment een iyawó is, een pasgeborene in het geloof.
De iyawó begint aan een periode van een jaar waarin hij zich aan strikte gedrags- en reinigingsregels moet houden. Hij moet zich elke dag van top tot teen in het wit kleden om zijn zuivere wedergeboorte en toewijding aan de orishas te symboliseren. Hij zal drukke plaatsen vermijden, zich onthouden van bepaald voedsel, mag niet in het openbaar worden aangeraakt en draagt kralenkettingen (de elekes) in de kleuren van zijn beschermende orishas om zijn nek. Deze periode van beproeving en discipline stelt de ingewijde in staat zich te ontdoen van de negatieve invloeden uit zijn verleden en zijn band met zijn orisha te versterken. Het is een soort spirituele retraite midden in het dagelijks leven: gedurende twaalf maanden ziet de wereld een persoon in het wit gekleed, bescheiden en terughoudend, terwijl de ingewijde innerlijk een diepe transformatie doormaakt. Na deze cyclus vindt een afsluitende ceremonie plaats – de uitgang van de iyawó of ebó-ceremonie (slotoffer) – waarbij de ingewijde, omringd door zijn gemeenschap, zijn witte kleding aflegt en de definitieve bevestiging van zijn status ontvangt. Hij wordt dan uitgeroepen tot omo-orisha, “kind van de orisha”: omo Changó als zijn beschermer Changó is, omo Yemayá voor Yemayá, enzovoort. Vanaf dat moment wordt hij beschouwd als een volwaardige santero, lid van de gemeenschap van ingewijden, met later de mogelijkheid om zelf nieuwe volgelingen op te leiden. De initiatie in Santería is dus niet zomaar een overgangsrite, het is de hoeksteen waarop de hele overdracht van deze religie rust. Dankzij deze initiatie blijft de vlam van de orishas van generatie op generatie branden, waarbij elke nieuwe ingewijde het levende schakelpunt wordt van een ononderbroken spirituele keten sinds de Afrikaanse voorouders.
5. Van Cuba naar de wereld: de Santería in diaspora
Hoewel de Santería is ontstaan op het eiland Cuba, heeft haar invloed de Cubaanse grenzen ruimschoots overschreden door migratie en de aantrekkingskracht die ze uitoefent. Al in de jaren 1940-50 maken Cubaanse arbeiders en muzikanten de ritmes van de bata-trommels bekend in New York en Miami. Maar vooral na de Cubaanse revolutie van 1959 verspreidt de Cubaanse diaspora de Santería door heel Amerika. In de jaren 1960-70 vestigen tienduizenden Cubanen – politieke ballingen die het castrisme ontvluchten of migranten op zoek naar kansen – zich in Florida, Puerto Rico, Venezuela en New York. Ze nemen hun culturele bagage mee: hun heiligen, hun orishas en hun altaren. Al snel openen in de Cubaanse wijken van Miami, zoals Hialeah of Little Havana, botánicas (esoterische winkels) die Santería-kettingen, heiligenkaarsen en heilige kruiden verkopen. Gebedshuizen worden discreet georganiseerd in garages of achtertuinen, waar immigranten blijven Ochún en Obatalá vieren zoals in Havana. De Santería vult zo een spirituele en identitaire leegte voor deze ontwortelden, en reproduceert in het buitenland het solidariteitsnetwerk van heiligenfamilies. Geleidelijk trekt ze ook niet-Cubanen aan: Puerto Ricanen, Afro-Amerikanen en zelfs blanke Noord-Amerikanen laten zich inwijden, aangetrokken door de participatieve en transcendentale dimensie van deze Afro-Cubaanse rituelen.
Interieur van een botanica. Bron: Latina Lista
In de Verenigde Staten moest de Santería-religie zich echter aanpassen aan een heel andere wettelijke en culturele omgeving. Een opvallende episode illustreert de geleidelijke bevestiging ervan: in 1992 besluit de Santería-gemeenschap van Hialeah (Florida) een officiële plaats van aanbidding op te richten, de Lukumí Babalú Ayé Kerk. Als reactie probeert de lokale gemeenteraad het rituele offeren van dieren op haar grondgebied te verbieden, duidelijk gericht op de Santería-praktijken. Dit leidt tot een spraakmakende juridische strijd die in 1993 wordt beslecht door het Amerikaanse Hooggerechtshof. In zijn historische uitspraak Church of the Lukumi Babalu Aye v. City of Hialeah geeft het Hooggerechtshof de santeros gelijk: unaniem oordeelt het dat de gemeentelijke verordeningen van Hialeah specifiek op de Santería waren gericht en het grondwettelijke principe van vrije godsdienstuitoefening schonden. Deze juridische overwinning bevestigt de legitimiteit van de Santería in Noord-Amerika. Dit vertaalt zich in de praktijk in een explosie van het aantal verklaarde beoefenaars. Vanaf het midden van de jaren 1990 wordt geschat dat er alleen al in Zuid-Florida (Miami en omgeving) ongeveer 50.000 tot 100.000 santeros zijn, en bijna een miljoen aanhangers in de hele Verenigde Staten. Indrukwekkende cijfers die niet alleen Cubanen van oorsprong omvatten, maar ook veel Latino's en Amerikanen die het lucumí-geloof aannemen. Tegenwoordig vinden er regelmatig Santería-ceremonies plaats in Los Angeles, New York, Mexico-Stad, Caracas en Madrid, gedragen door de Cubaanse diaspora en hun bekeerlingen. De muziek van de bata-trommels klinkt tijdens multiculturele parades, de kleurrijke kettingen sieren de nekken ver buiten het Caribisch gebied, en sommige sterren of bekende artiesten schromen niet om een babalawo te raadplegen om hun carrière te sturen. Zo is de Santería een wereldwijde religie geworden, aanwezig op meerdere continenten.
Toch behoudt het een duidelijk Cubaanse verankering en sfeer. Havana blijft de Mekka van de santero-cultus: veel buitenlanders reizen ernaartoe om ingewijd te worden door gerenommeerde priesters of deel te nemen aan grote patroonfeestelijkheden. De Cubaanse santeros zijn trots op het bezit van de meest directe erfenis van de Yoruba-traditie, die zij als een nationaal cultureel erfgoed beschouwen. Ondanks de afstanden bestaan er nauwe banden tussen de gemeenschappen in Cuba en de diaspora: uitwisselingen van bezoeken, verzendingen van heilige kalebassen, uitnodigingen om ceremonies te leiden. Zo blijft de ononderbroken keten van de Santería zich ontvouwen, van het Nigeriaanse dorp waar ooit een slaaf naar Cuba vertrok tot de moderne metropool waar zijn achterkleinzoon misschien wel de babalawo is van een groep Amerikanen, steeds nieuwe schakels toevoegend.
6. Woordenlijst
Hier vindt u de definities van de traditionele termen die in dit artikel worden gebruikt:
-
Ache (of Aché) : spirituele kracht overgedragen door de orishas; levensenergie aanwezig in rituelen, heilige voorwerpen en woorden.
-
Babalawo : priester en waarzegger gespecialiseerd in het Ifá divinatiesysteem, opgeleid om de boodschappen van de orishas te interpreteren via heilige tekens.
-
Cabildo : religieuze en culturele organisatie opgericht in de koloniale tijd door Afrikaanse slaven om hun spirituele praktijken te behouden.
-
Changó (of Shangó) : orisha van vuur, donder, oorlog en mannelijkheid. Hij is ook patroon van trommels en dans.
-
Elegguá (of Eleguá) : orisha boodschapper, beschermer van wegen en kruispunten, die als eerste wordt aangeroepen in elk ritueel.
-
Eré : heilig popje dat het spirituele kind van een ingewijde voorstelt; gebruikt in bepaalde rituelen als symbolische drager.
-
Ifá : complex waarzeggerssysteem van Yoruba-oorsprong, gebaseerd op de interpretatie van tekens (odu) door de babalawo. Het is ook een volledige spirituele weg.
-
Iyawó : recent ingewijd persoon, die een jaar lang strikte regels volgt na de inwijding (witte kleding, specifiek gedrag, enz.).
-
Obatalá : orisha van vrede, wijsheid en menselijke schepping. Hij staat voor zuiverheid en orde.
-
Ochún (of Oshún) : orisha van rivieren, liefde, vrouwelijkheid, schoonheid en voorspoed.
-
Orisha : godheid of spirituele kracht uit het Yoruba-pantheon, elk met eigen kenmerken, kleuren, dagen en voorkeuren.
-
Ounfó : tempel of religieus huis waar de rituelen van de Santería worden gevierd.
-
Santo : gangbare term om een orisha aan te duiden, in verband met het syncretisme tussen katholieke heiligen en Yoruba-goden.
-
Santería : syncretische Afro-Cubaanse religie ontstaan uit de samensmelting van Yoruba-geloof en katholicisme.
-
Toque de santo : rituele muzikale ceremonie met heilige trommels (bàtá-trommels) om de orishas op te roepen en te eren.
-
Yemayá : orisha van de zee, moeders, zwangerschap en moederlijke bescherming.
Bronnen :
-
Brown, David H. Santería Enthroned: Kunst, ritueel en innovatie in een Afro-Cubaanse religie. University of Chicago Press, 2003.
-
Hagedorn, Katherine J. Goddelijke Uitspraken: De uitvoering van Afro-Cubaanse Santería. Smithsonian Institution Press, 2001.
-
Brandon, George. Santería van Afrika naar de Nieuwe Wereld: The Dead Sell Memories. Indiana University Press, 1993.
-
Barnet, Miguel. La Regla de Ocha: De verering van de orichas in Cuba. Letras Cubanas, 1995.
-
Encyclopædia Britannica, “Santería.”
-
Smithsonian National Museum of American History, “Santería en Afro-Caribische religies.”
-
Center for Folklife and Cultural Heritage, “Orisha-verering in Cuba.”
-
Interview met een Cubaanse babalawo, verzameld in het kader van het project Voces del Espíritu, Universiteit van Havana, 2018.
