Men zegt dat ze rebels, gevaarlijk en vrij is. Lilith verschijnt echter nauwelijks in de Schrift, maar juist haar afwezigheid heeft de verbeelding gevoed. Soms gevreesd, soms bewonderd, duikt ze op waar regels wankelen, waar orde wankelt tegenover wat buiten controle is. Maar wie is ze echt? Een demon die uit het paradijs is verdreven, een schimmige figuur vergeten door de geschiedenis, of de eerste vrouw die uit officiële verhalen is gewist? Verkenning.
1. De Mesopotamische oorsprong van Lilith
1.1. De demon van wind en stormen
De eerste sporen van Lilith verschijnen in het oude Mesopotamië, lang voordat ze werd opgenomen in de Hebreeuwse legendes. Haar naam zou afgeleid zijn van het Soemerische líl, wat "wind" of "geest" betekent, en in het Akkadisch is overgegaan in de vorm lilītu (vrouwelijk van lilû).
Kleine toelichting: het Akkadisch is een oude taal die meer dan 4000 jaar geleden werd gesproken. Het is een Semitische taal, net als Arabisch of Hebreeuws, maar werd geschreven met spijkerschrift, een systeem van tekens in de vorm van kleine spijkers, gegraveerd op kleitabletten. Het is bovendien de eerste bekende Semitische taal die schriftelijk werd vastgelegd.
In deze context is Lilith geen menselijke vrouw, maar een vrouwelijke demon die geassocieerd wordt met stormen en hevige woestijnwinden. Dit wezen wordt beschreven als onvruchtbaar en gevaarlijk, niet in staat om zich voort te planten, en zoekt eerder de mens te kwellen. Akkadische teksten spreken inderdaad over demonen genaamd Lilû, Lilītu en Ardat-Lilî, die worden voorgesteld als schadelijke geesten die rondzwerven in droge gebieden. De vrouwelijke Lilītu en Ardat-Lilî (letterlijk "jonge spookmeisjes") worden afgebeeld als wellustige entiteiten die mannen ’s nachts verleiden en zwangere vrouwen en pasgeborenen bedreigen. Ze zwerven bij het vallen van de avond, lijken op nachtwezens, dringen via open ramen binnen om het leven van baby's in hun wieg te stelen. Men zei zelfs dat de melk uit hun borsten vergiftigd was in plaats van voedzaam...
1.2. Een geboorte in een legendarische boom?
Maar waar komt ze vandaan? In de Soemerische mythologie zou Lilith voorkomen in een oud verhaal dat verband houdt met het epos van Gilgamesj. Een Soemerisch gedicht genaamd Gilgamesj en de Huluppu vertelt dat een godin een Huluppu-boom plant aan de oevers van de Eufraat (een legendarische boom), in de heilige tuin van Inanna in Uruk. Na jaren van groei wordt de boom bewoond door drie indringers: een monsterlijke slang aan de basis, een stormvogel (Zu) in de takken, en een demon die zich in de stam heeft gevestigd. Deze tekst gebruikt een Soemerische term (getranscribeerd als ki-sikil-lil-la-ke) die sommige assyriologen hebben vertaald als "Lilith". De held Gilgamesj komt Inanna te hulp: hij doodt de slang, verjaagt de vogel, en de angstige demon vernietigt haar eigen huis voordat ze de woestijn in vlucht.
Dit zou de oudste literaire vermelding van Lilith zijn als kwaadaardige geest van de wilde gebieden. Deze identificatie is echter betwist: andere onderzoekers wijzen erop dat het woord simpelweg een uil of een anonieme nachtgeest kan betekenen in plaats van de latere Lilith. Hoe dan ook, het beeld van een gevleugelde demon die naar de woestijngebieden wordt verjaagd, voorspelt de rol van Lilith als nachtelijk en vooral ongetemd wezen.
1.3. Een associatie met Lamashtu
Naast de teksten heeft Mesopotamië ons beelden nagelaten die symbolisch met Lilith zijn verbonden. Het beroemde Burney-reliëf, een Babylonische kleitablet uit circa 1800 v.Chr., toont een naakte vrouw met uitgespreide vleugels en klauwen aan haar voeten, geflankeerd door twee uilen en gezeten op leeuwen.
Mesopotamisch reliëf genaamd "Koningin van de Nacht" (1800-1750 v.Chr., British Museum). Bron: World History Encyclopedia
Ontdekt in de jaren 1930, werd dit paneel aanvankelijk geïnterpreteerd als een voorstelling van Lilith, vanwege de nachtelijke attributen (vleugels, uilen) die overeenkwamen met de beschrijving van de demon. Het huidige consensus ziet het echter eerder als een belangrijke godin uit het Mesopotamische pantheon – mogelijk Inanna (Ishtar) of haar duivelse dubbelganger Éreshkigal – omdat de figuur de hoornentiaras van de godheden draagt en leunt op leeuwen, symbolen van Ishtar. Hoewel dit reliëf waarschijnlijk niet Lilith zelf is, illustreert het het soort iconografie (vleugeldame, half-vrouw half-vogel wezen) dat later met Lilith werd geassocieerd in de populaire verbeelding. Bovendien neigt in het late Mesopotamië de figuur van Lilith samen te vallen met een andere demon genaamd Lamashtu. Vanaf de Midden-Babylonische periode (1600 tot 1000 v.Chr.) associëren teksten Lilith met Lamashtu, een gevreesde ogresse die baby's doodt en moeders bij de bevalling doet sterven. Tegen deze plagen vertrouwden de Assyriërs op de beschermende demon Pazuzu (de "koning van de winddemonen"), wiens naam werd aangeroepen om Lamashtu/Lilith uit het huis te verdrijven. Zo vinden we al in het oude Mesopotamië het idee van een kwaadaardige vrouwelijke geest die door de woestijnen dwaalt, vijand van vrouwen en kinderen, en die alleen door rituelen of talismannen op afstand kon worden gehouden.
2. Lilith in de Hebreeuwse Bijbel
Na millennia van bestaan in Mesopotamische mythen, maakt de naam Lilith een bescheiden verschijning in de Hebreeuwse Bijbel. In werkelijkheid verschijnt Lilith slechts één keer in het Oude Testament, in de vorm van een hapax (een woord dat slechts één keer wordt gebruikt). Deze vermelding staat in het boek Jesaja, hoofdstuk 34, vers 14, in het hart van een profetie die de verwoesting van het land Edom beschrijft na de goddelijke toorn. De Hebreeuwse tekst van Jesaja somt de vreemde wezens op die deze ruïnes zullen bevolken: woestijndieren, saters en Lilith zelf, die daar een rustplaats zal vinden. Zo beschrijft de Bijbel deze scène:
« De dieren van de woestijn zullen daar de hyena’s ontmoeten, en de wilde bokken zullen elkaar daar roepen. Ook daar zal Lilith rusten en haar verblijfplaats vinden. »
Het woord Lilith wordt hier op verschillende manieren vertaald in oude versies, omdat de precieze betekenis ter discussie stond. De eerste vertalingen van de Bijbel in het Oudgrieks interpreteerden Lilith aan de hand van hun eigen culturele referenties. De Septuagint (de allereerste vertaling van de Hebreeuwse Bijbel in het Grieks in de 3e en 2e eeuw v.Chr.) stelde Lilith voor als een onocentaur, een fantastische schepsel half mens half ezel. Deze vreemde vertaling kan worden verklaard door een associatie met Lamashtu, die in de Akkadische iconografie wordt afgebeeld terwijl ze op een ezel rijdt. Een andere Griekse vertaler, Symmachus (2e eeuw), koos ervoor Lilith te vervangen door Lamia, de naam van een kindervretende demon in de Griekse mythologie. Deze equivalenten tonen aan dat de oude geleerden Lilith begrepen als een kwaadaardige demon, ook al noemden ze haar anders.
Fragment uit de Septuagint. Bron: Aleteia
In latere vertalingen vinden we nog steeds verschillende interpretaties: sommige middeleeuwse Bijbels vertaalden Lilith als « heks », « nachtschim » of « uil », beïnvloed door een volksetymologie die Lilith verbond met layl (« nacht » in het Hebreeuws). Pas in de moderne tijd hebben vertalers over het algemeen de eigennaam Lilith behouden, zich bewust van het feit dat het om een uniek mythologisch wezen gaat.
Afgezien van dit vers uit Jesaja, ontwikkelt de Bijbel geen verhaal rond Lilith. De heilige tekst presenteert haar niet expliciet als een personage, en er wordt geen verwijzing gemaakt naar een vrouw van Adam vóór Eva in Genesis. Zo komt Lilith niet letterlijk voor in het scheppingsverhaal, in tegenstelling tot een wijdverbreide opvatting. Het is pas later, via exegese en legendes, dat Lilith aan het boek Genesis wordt gekoppeld – maar de Bijbel zelf blijft eigenlijk bijna zwijgend over haar. De eenzaamheid van deze naam in de Schrift heeft waarschijnlijk de verbeelding van latere commentatoren gestimuleerd, die het zwijgen van de tekst proberen te vullen door Lilith in het bijbelse scheppingsverhaal te integreren.
3. Lilith in de latere rabbijnse traditie
3.1. Lilith, het gevleugelde wezen
Het zijn de wijzen van het post-bijbelse jodendom die als eerste Lilith op een iets meer substantiële manier noemen. In de Talmud van Babylonië (geschreven tussen de 3e en 6e eeuw na Chr.) wordt Lilith precies vier keer genoemd. Hoewel kort, schetsen deze talmudische verwijzingen al een beeld dat dicht bij de Lilith uit latere legendes ligt. De rabbijnen beschrijven Lilith als een – een uiterlijk dat wordt bevestigd door twee talmudische passages. Zo wordt in het traktaat Eruvin 100b geleerd dat een afwijking bij een geboorte de « verschijning van een Lilith » kan hebben, dat wil zeggen een mensachtig wezen met vleugels. Evenzo vermeldt het traktaat Niddah 24b dat een vrouw die een miskraam krijgt en een foetus uitdrijft die eruitziet als een Lilith (een kind met vleugels) toch wordt beschouwd als iemand die een normaal kind heeft gebaard, wat bevestigt dat Lilith wordt gezien als een wezen met een vrouwelijke vorm, maar met vleugels. En je denkt misschien dat deze tweede interpretatie wat tegenstrijdig is, maar die wordt duidelijker als je het in zijn culturele en juridische context leest.
Het traktaat Niddah 24b legt uit dat een vrouw die een miskraam krijgt waarbij een foetus wordt uitgestoten die eruitziet als een Lilith — dat wil zeggen een vrouwelijk wezen met vleugels — toch wordt beschouwd als iemand die een levensvatbaar kind heeft gebaard, op ritueel vlak.
Dit betekent niet dat de rabbijnen Lilith als een “normaal” menselijk kind beschouwen in affectieve of biologische zin. Wat de Talmoed hier stelt, is een juridische beslissing. De vraag die de wijzen stellen is niet « Is dit een vreemd of demonisch wezen? », maar: « Activeert deze geboorte de regels van rituele reinheid of onreinheid? »
In dit specifieke geval is het antwoord ja: ook al heeft de foetus een abnormale vorm — hier een vrouwelijke gestalte met vleugels, dus geassocieerd met Lilith — dit telt juridisch als een geboorte. Het is een zeer rabbijnse manier van redeneren: men kan erkennen dat het uiterlijk vreemd, zelfs beangstigend is, zonder het gebeuren uit het gebruikelijke juridische kader uit te sluiten.
Dus: ja, Lilith wordt gezien als een bovennatuurlijk, beangstigend, soms demonisch wezen in andere passages van de Talmoed. Maar hier, in Niddah, vragen de wijzen zich niet af of Lilith een monster is, ze vragen zich af of een bevalling van dit type dezelfde juridische gevolgen heeft als andere. En het antwoord is: ja.
Deze details komen overeen met de voorstellingen op magische bekers uit dezelfde periode, waarop vrouwelijke demonen met lang haar en vleugels zijn afgebeeld om Lilith voor te stellen.
3.2. Lilith, de succubus
De Talmoed waarschuwt ook voor het gevaar dat Lilith voor mannen vormt. De wijze Hanina ben Dossa leerde zelfs dat het niet aan te raden is om alleen in een huis te slapen, uit angst dat Lilith de slapende man zou aanvallen. Deze waarschuwing, vermeld in Shabbat 151b, onthult het karakter van
Laten we echter opmerken dat, in deze talmoedische bronnen, Lilith zich richt op iedereen – mannen, vrouwen en kinderen – en niet alleen op zuigelingen, in tegenstelling tot sommige latere tradities die haar vooral als een kinderdoder zien.
3.3. De bezweringskommen tegen Lilith
Naast de geleerde teksten heeft de latere Joodse cultuur talrijke magische artefacten voortgebracht die bedoeld zijn om zich tegen Lilith te beschermen. Onder deze artefacten bieden de bezweringskommen (of “magische kommen”) die in Mesopotamië en Iran zijn ontdekt, een direct getuigenis van de angsten en volksremedies met betrekking tot de demon. Deze kommen van aardewerk, daterend uit de 4e tot de 6e eeuw na Christus, werden onder de drempels van huizen begraven om demonen te vangen of af te weren. Veel kommen bevatten formules in het Aramees die de bescherming van God en engelen inroepen tegen “mannelijke en vrouwelijke Liliths”. Er zijn zelfs de eerste visuele voorstellingen van Lilith te vinden: een eenvoudige kleine tekening op de bodem van de kom, die een vrouwelijk figuur met opgeheven armen afbeeldt, omringd door de spiraalvormige tekst van de bezwering. Op een van deze kommen, bewaard in het Semitisch Museum van Harvard, is een demon met een vrouwelijke uitstraling te zien die dreigend haar armen heft, met een lichaam bedekt met vlekken die doen denken aan een luipaardhuid – een detail dat volgens experts helpt Lilith te identificeren door vergelijking met andere soortgelijke kommen. De inscriptie rond de figuur verklaart de verdrijving van kwade betoveringen uit het huis van een zekere Quqai, zoon van Gushnaï, en zijn vrouw Abi, door alle kwade geesten die hen kwellen te verjagen.
Hoewel de naam Lilith niet expliciet op deze kom staat, heeft de traditie aangenomen dat het om haar ging, gezien haar toen al goed gevestigde reputatie. De teksten op de kommen beschuldigen “de tovenares” of “de Lilith” ervan ’s nachts rond te dwalen om slapers te kwellen en zich op ongeoorloofde wijze met hen te verenigen. Een van hen spreekt over “Hoblas, de Lilith, kleindochter van Zarni, de Lilith” die kinderen, jongens en meisjes, slaat en wreed verslindt. Tegen zulke bedreigingen nemen de bezweringen op de kommen de vorm aan van magische “scheidingsbrieven”: men verwijst Lilith terug (of naar de lilith wanneer ze wordt gezien als een categorie demonen in plaats van een demon zelf), verstoot haar en verbiedt haar schriftelijk om het huis of het te beschermen kind te benaderen.
Zo bevestigt Lilith zich tussen de Talmoed en magische praktijken in de late joodse cultuur als een duidelijk afgebakende demon. Ze is een gevleugelde, wellustige en gevaarlijke vrouw-demon, gezien als verantwoordelijk voor erotische nachtmerries, plotselinge kindersterfte en een hoop onverklaarbare kwalen. De wijzen discussiëren over haar bestaan (sommigen, zoals de middeleeuwse geleerde Maimonides later, verwerpen Lilith als een ongegronde bijgeloof), maar het volk neemt voorzorgsmaatregelen voor het geval dat. Lilith is inmiddels zo verankerd in de verbeelding dat er amuletten aan haar worden gewijd: men vindt bijvoorbeeld medaillons of oude perkamenten met de inscriptie « Adam en Eva, Lilith buiten », vergezeld van de namen van de drie engelen Senoy, Sansenoy en Semangelof – de enigen die haar, zo zegt men, kunnen tegenhouden. Juist deze drie engelen zullen verschijnen in de legende van Lilith als de eerste vrouw van Adam, een legende die vorm krijgt aan het begin van de middeleeuwen.
4. Lilith, de eerste vrouw van Adam
Rond de vroege middeleeuwen ondergaat het figuur van Lilith een grote transformatie: ze wordt opgenomen in een bijna midrashisch verhaal dat haar presenteert als de eerste vrouw van Adam, voorafgaand aan Eva.
Voordat we verder gaan, leggen we uit wat een midrash is: wanneer men spreekt van een bijna midrashisch verhaal, bedoelt men dat de tekst een stilte in de Bijbel opvult, een verhaal creëert vanuit een afwezigheid of spanning in de tekst, maar het maakt officieel geen deel uit van de erkende midrashim door de rabbijnse traditie. Het kan afkomstig zijn van een anonieme auteur, een marginale tekst, een latere verzameling of een populair geschrift (sommige zijn zeer serieus en juridisch, andere meer verhalend en fantasierijk zoals dit fragment over Lilith). Deze precisering is belangrijk omdat het christendom en de islam het verhaal van Adam en Eva uit Genesis overnemen, noch de een, noch de ander maken plaats voor Lilith, omdat ze het midrash niet hebben geërfd. Daarom wordt ze vooral genoemd in de joodse tradities.
De oudste oorsprong van dit verhaal ligt in een anonieme tekst samengesteld tussen de 8e en 10e eeuw, bekend als het Alphabet de Ben Sira. Dit werk (ten onrechte toegeschreven aan de wijze Shimon Ben Sira) is in werkelijkheid een satirische verzameling fabels en leerzame verhalen, samengesteld in Babylonië of het middeleeuwse Perzië. Het is daar, in een hoofdstuk gewijd aan de nakomelingen van Adam, dat het volledige verhaal van Lilith, de rebelse vrouw, voor het eerst verschijnt.
Volgens het Alfabet van Ben Sira, nadat God Adam uit het stof van de grond had geschapen, vormde Hij Lilith uit dezelfde aarde om hem een metgezel te geven. Lilith is dus gemaakt van hetzelfde materiaal en in hetzelfde scheppingsmoment als Adam, wat haar meteen gelijk maakt aan hem in aard en status. Al snel echter ontstaat er ruzie tussen het paar: Adam wil zijn gezag opleggen, terwijl Lilith weigert zich te onderwerpen. Hun conflict wordt beeldend weergegeven door een scène uit het huwelijksleven: op het moment van intieme omgang eist Adam dat Lilith onder hem ligt, wat zij niet kan accepteren. Lilith eist gelijkheid:
« We zijn gelijk aan elkaar, want we zijn allebei uit aarde gemaakt.
Niemand wil toegeven – Adam weigert onder haar te liggen, Lilith weigert onder hem te liggen – Lilith, woedend, spreekt de Onuitsprekelijke Naam van God uit (Jod, Hé, Wav, Hé, heilig en onuitspreekbaar) en vliegt Eden uit. Door de goddelijke Naam te gebruiken, verkrijgt ze een magische kracht die haar in staat stelt de tuin van Eden door de lucht te verlaten. Ze vlucht dan naar de Rode Zee, het gebied van de demonen.
Adam, ontredderd omdat zijn metgezel is vertrokken, smeekt de Schepper haar terug te laten komen. God stuurt dan drie engelen – genaamd Senoï, Sansenoï en Samangelof – achter Lilith aan om haar te overtuigen terug te keren naar Adam. De drie boodschappers halen Lilith in bij de Rode Zee, waar ze haar vinden omringd door de demonen waarmee ze zich al heeft verbonden. Inderdaad, intussen zou Lilith de minnaar hebben genomen van de "Grote Demon" genaamd Samaël (andere versies spreken van Asmodeüs), en vele demonische wezens hebben voortgebracht in het water van de Rode Zee. De engelen brengen het goddelijke bevel over: Lilith moet terugkeren naar Adam, anders zal ze ter dood worden gebracht. Lilith weigert hardnekkig. Als vergelding dreigen Gods gezanten haar te verdrinken. Lilith stelt hen dan een overeenkomst voor: ze zweert dat ze geen pasgeborenen van mensen meer zal schaden zodra ze een teken dragen dat haar afweert – in dit geval, de namen van de drie engelen zelf, geschreven op een amulet. De engelen accepteren dit compromis: Lilith ontkomt aan de goddelijke straf door te beloven de kinderen te sparen die door een talisman worden beschermd, maar in ruil daarvoor verlaat ze Adam voorgoed.
Zo krijgt Lilith in dit verhaal de rol van zwervende demon die kinderen doodt, terwijl ze haar aura van eerste vrije vrouw behoudt. Het Alfabet van Ben Sira legt namelijk uit dat als Lilith Adams eerste metgezel was, haar vertrek dient om de aanwezigheid van twee scheppingsverhalen van de vrouw in Genesis te rechtvaardigen. Het boek Genesis presenteert namelijk twee versies: Genesis 1:27 geeft aan dat God de Mens schiep « man en vrouw tegelijk » (wat veel commentatoren perplex maakte), terwijl Genesis 2:22 het ontstaan van Eva uit Adams rib beschrijft. De legende van Lilith lost deze schijnbare inconsistentie op: in het eerste bijbelse verhaal zou de genoemde « vrouw » Lilith zijn, geschapen gelijk aan Adam, terwijl het tweede verhaal de schepping van Eva beschrijft, die anders werd gemaakt na het verdwijnen van Lilith. Lilith wordt dus de eerste Eva, degene die net als Adam uit stof werd gevormd, maar die, door te weigeren zich te onderwerpen, het paradijs verliet en plaats maakte voor een andere vrouw, Eva, gevormd uit Adam en bestemd om « been van zijn been » te zijn.
Deze late mythe van Lilith, hoewel niet canoniek, was enorm succesvol in de Joodse verbeelding en zelfs daarbuiten. Ze werd verspreid via manuscripten en mondelinge overlevering, zodat al in de Middeleeuwen Lilith als de eerste vrouw een wijdverbreid idee was om bepaalde mysteries van de heilige teksten te verklaren. Vanaf dat moment waren er vele en gevarieerde interpretaties. Zo vermeldt de geleerde uit de 10e eeuw Isaac Ben Jacob in zijn geschriften dat volgens sommigen « Adam een eerste vrouw had vóór Eva, maar dat zij een kwaadaardige geest was ». Andere latere commentaren op Genesis verwijzen kort naar deze « eerste opstandige vrouw », zonder haar altijd Lilith te noemen, maar het is duidelijk dat het om haar gaat.
Bovendien heeft de overeenkomst tussen Lilith en de engelen in het Alfabet van Ben Sira directe gevolgen voor de volksgebruiken. Vanaf de Middeleeuwen werd het daarom gebruikelijk om boven het wiegje van pasgeborenen een amulet op te hangen met de inscriptie « Senoy, Sansenoy, Semangelof, Adam ve-H’ava » (« Senoy, Sansenoy en Semangelof, Adam en Eva ») gevolgd door de formule « Lilith buiten ». Deze apotropeïsche tekst (bedoeld om het kwaad af te weren) herinnert expliciet aan Liliths belofte: bij het zien van de namen van de engelen of die van Adam en Eva is de demon verplicht het kind met rust te laten. Deze praktijk, die al in documenten uit de 13e eeuw wordt bevestigd, getuigt van de doordringing van de legende van Lilith in het dagelijks leven. Lilith, ooit de woestijnwind uit Mesopotamië, is nu geïntegreerd in het verhaal van Adam en Eva en wordt gevreesd in kinderkamers. Haar beeld als onafhankelijke demonische vrouw is aan het einde van het eerste millennium stevig gevestigd.
5. Lilith in de Kabbala
5.1. Van demon tot koningin
In de middeleeuwen werd het figuur van Lilith verrijkt en getransformeerd door de joodse mystieke literatuur, in het bijzonder de opkomende Kabbala (van de 12e tot de 15e eeuw). De kabbalisten, die de geheimen van de schepping en de aard van het kwaad wilden onthullen, namen Lilith op in hun dualistische visie van het geheel. Ze is niet langer slechts een zwervende demon: ze wordt een sleutelfiguur in de spirituele architectuur van het kwaad, de vrouwelijke tegenhanger van de demonische krachten die tegenover de goddelijke wereld staan.
Een van de thema’s die door de Kabbala worden ontwikkeld, is het idee dat Lilith niet uit heiligheid is geschapen, maar uit de resten van onreinheid die bij de schepping van Adam zijn achtergebleven. Een middeleeuwse bron (de Yalqut Reuveni, een verzameling uit de 17e eeuw die oudere tradities samenbrengt) suggereert dat Lilith werd gevormd uit « onreine aarde », in tegenstelling tot Adam die uit zuivere klei werd gevormd, wat haar duivelse aard vanaf het begin zou verklaren. Andere kabbalistische teksten verbinden de geboorte van Lilith rechtstreeks met die van een gevallen aartsengel, Samaël.
Personificatie van Samaël. Bron: Wikipedia
Geïdentificeerd met Satan in de joodse mystiek, wordt hij gezien als de « prins van het kwaad ». Volgens een traditie die wordt vermeld door een van de eerste kabbalisten (Rabbi Isaac ben Jacob ha-Cohen, rond 1260, in zijn verhandeling Over de Emanatie van de Linkerkant), verschenen Lilith en Samaël gelijktijdig, voortgekomen uit elkaar als een onrein paar, een omgekeerde spiegel van het heilige paar Adam-Eva. Lilith wordt dan beschreven als de metgezel van Samaël, samen vormen zij de koning en koningin van het rijk van het kwaad. Samen heersen zij over de « linkerkant » of Sitra Ahra (de « Andere Kant »), dat wil zeggen de duistere zijde van het bestaan, tegenover de « rechterkant » die door God wordt belichaamd.
Dit dualistische concept, duidelijk uiteengezet in de geschriften van ha-Cohen en vervolgens geïntegreerd in de Zohar (het grote werk van de joodse mystiek, samengesteld in de 13e eeuw), maakt van Lilith de beroemde « vrouw van Satan », de koningin van de demonen die de helle troon van Samaël deelt. Vanaf dat moment zal de missie van de hemelse krachten aan het einde der tijden zijn om dit demonische paar te vernietigen – een noodzakelijke voorwaarde voor de uiteindelijke verlossing.
5.2. Een moordenares... of een wraakzuchtige moeder?
De Zohar staat vol verrassende passages over Lilith die haar portret verfijnen. Hij onderscheidt met name twee Liliths: de Grote Lilith en de Kleine Lilith. De « Grote » Lilith is de vrouw van Samaël – dezelfde als de demonische vrouw uit de legende van Adam, die nu verheven is tot Koningin der demonen. Er wordt verteld dat God haar, nadat ze weigerde terug te keren naar Adam, veroordeelde tot het dagelijks zien sterven van honderd van haar demonische kinderen, wat haar krankzinnig van verdriet maakte. Wanhopig zou ze geprobeerd hebben zelfmoord te plegen, maar de engelen redden haar door haar in ruil de macht te geven zelf de kinderen van de mensen te doden (jongens tot de achtste dag, vóór de besnijdenis, en meisjes tot de twintigste dag). Zo werd haar lot als moordenares van onschuldigen bezegeld. Later, volgens deze verhalen, ontmoette Lilith Samaël en verbond zich met hem. Samaël wordt ook Adam Belial genoemd wanneer hij een paar vormt met Lilith, wat suggereert dat hij de duistere spiegel van Adam is, verenigd met een perverse vrouw. Samen verwekken ze talloze demonen die de onderwereld bevolken. De kabbalistische traditie beweert zelfs dat Lilith wraak nam op het oorspronkelijke paar: zij was het die, vermomd als slang, Eva verleidde en de Val veroorzaakte. De Zohar en andere teksten presenteren haar inderdaad als de verleidelijke slang van Eden, die haar krachten combineert met die van Samaël (soms geïdentificeerd als de slang zelf) om Eva tot overtreding te brengen en de onschuld te verliezen. Bovendien wordt Lilith toegeschreven dat ze hun zoon Kaïn aanzette Abel te doden, wat suggereert dat zij aan de oorsprong staat van de eerste menselijke moord. Na de dood van Abel vertelt de legende dat Adam, overweldigd, zich 130 jaar van Eva scheidde – een periode waarin Lilith Adam in zijn slaap bezocht en zijn zaad « afleidde » om nieuwe demonen in legioenen voort te brengen. Deze duistere kinderen, geboren zonder lichamelijk lichaam, vormen het leger van boze geesten dat de mensheid sinds die tijd kwelt.
Adam en Eva voor de verleiding. Onze-Lieve-Vrouw van Parijs.
De « Kleine » Lilith wordt soms onderscheiden als een andere vrouwelijke demon, ondergeschikt aan de Grote. Ze wordt geassocieerd met Asmodeüs, een demonische prins van lagere rang, en wordt gerekend tot de vier demonische koninginnen met wie Lilith de helmacht deelt (de andere drie zijn Igrat, Mahalath en Naamah). Deze onderverdeling in twee figuren stelt de kabbalisten in staat de vele facetten van Lilith die in de teksten worden beschreven te verklaren: soms de vrouw van Satan (de Grote Lilith), soms een succubus die mannen in hun bed verleidt (de Kleine Lilith). In alle gevallen zijn deze tradities het erover eens dat Lilith een pijler is van de Sittra Achra, de Kwaadaardige Andere Kant tegenover de krachten van het Goede. Ja, Lilith wordt sindsdien beschouwd als de oorsprong van alle kwaad... als ze het kwaad zelf niet is.
De kabbalistische verhalen verwerken Lilith zelfs in onverwachte bijbelse legendes. Zo biedt een werk uit de 15e eeuw, het Livnat Ha-Sappir van R. Joseph d’Aggrigente, een esoterische lezing van het verhaal van de koning Salomo waarin de koningin van Sheba in werkelijkheid een manifestatie van Lilith zou zijn, gekomen om de wijze koning op de proef te stellen. Evenzo identificeert deze tekst Lilith met de prostituee die voor Salomo pleit in de episode van het oordeel over het betwiste kind, wat haar tot een verborgen demon maakt die zich mengt in de zaken van de grote koning. Deze interpretaties getuigen van de alomtegenwoordigheid van Lilith in het symbolische verbeeldingsvermogen: voor de kabbalisten kan zij zich verschuilen achter vele ambivalente vrouwelijke figuren uit de Schrift.
Ondanks het belang dat deze mystieke stromingen aan haar hechten, zijn niet alle middeleeuwse joodse denkers het eens met deze uitwerkingen. Rationalistische rabbijnse autoriteiten, zoals Maimonides (12e eeuw) of zijn opvolger de Meiri (13e eeuw), verwerpen expliciet het bestaan van demonen en de verhalen over Lilith, en bestempelen ze als ongegronde bijgeloven. Deze wijzen ontkennen dat Lilith een werkelijk bestaan heeft of een rol speelt in de joodse theologie. Desalniettemin was de populaire en esoterische invloed van Lilith zo groot dat zelfs deze pogingen tot demystificatie haar niet konden laten verdwijnen. Aan het begin van de Renaissance was Lilith stevig gevestigd als de koningin van de onreine geesten, de oorspronkelijke verleidster en de moeder van de demonen. Haar legende, overgeleverd via de Kabbala, zou zelfs verder reizen dan de joodse wereld om kunst en literatuur van de volgende eeuwen te inspireren.
6. Van legende tot moderne cultuur: de erfenis van Lilith
Marginale figuur uit oude teksten die een heldin werd in middeleeuwse mythen, Lilith heeft standgehouden tot in de moderne cultuur. Haar beeld als demonische, rebelse vrouw heeft veel verder gefascineerd dan alleen religieuze kringen. Al vanaf de christelijke Middeleeuwen hebben kunstenaars haar in hun werken verwerkt: zo vinden we Lilith bijvoorbeeld terug in bepaalde interpretaties van de verleiding van Adam en Eva, waarbij de slang uit de Hof van Eden niet verrassend wordt afgebeeld... met een hoofd of torso van een vrouw. Deze iconografie, gangbaar in de Europese kunst vanaf de 12e eeuw, is rechtstreeks geïnspireerd op de traditie die Lilith identificeert als de verleidelijke slang. Michelangelo zelf heeft in zijn monumentale fresco op het plafond van de Sixtijnse kapel (1508–1512) de slang van de boom der kennis afgebeeld met de borst van een sierlijke vrouw die zich om de stam wikkelt, wat ingewijden (zoals u nu) suggereert dat Lilith aanwezig is in de scène van de Val.
Lilith, eerste vrouw van Adam (schilderij van de Sixtijnse Kapel). Bron: Toysondor
In de romantische en Victoriaanse tijd werd Lilith een muze voor vele kunstenaars en dichters. Dichter Goethe noemt haar in zijn Faust (1808) – “Lilith, de eerste vrouw van Adam, wees op haar schoonheid” zegt Mephistopheles – herinnerend aan haar... fatale charme. Schilders namen het thema over: Dante Gabriel Rossetti schilderde “Lady Lilith” (1867), haar afbeeldend als een betoverende vrouw met lang haar, symbool van narcistische verleiding. Zijn tijdgenoot John Collier maakte in 1887 een beroemd portret van Lilith naakt, kronkelend rond een boom, expliciet verwijzend naar haar verleidstersrol in het paradijs die haar blijft achtervolgen. Deze werken verankeren in het collectieve beeld een sensuele en gevaarlijke Lilith, de perfecte belichaming van de femme fatale.
De naam Lilith blijft in de 20e eeuw opduiken in diverse contexten. In de psychoanalyse en antropologie hebben auteurs zoals Siegmund Hurwitz (in Lilith, de eerste Eva, 1980) of Raphael Patai (De Hebreeuwse Godin, 1967) Lilith onderzocht als archetype van het duistere of onderdrukte vrouwelijke. Tegelijkertijd herontdekte de feministische beweging van de jaren 1970 Lilith in een nieuw licht: niet langer alleen als demon, maar ook als symbool van de onafhankelijke vrouw tegenover het patriarchaat. Het Joodse feministische tijdschrift Lilith Magazine, opgericht in 1976, nam haar naam aan als verwijzing naar deze eerste vrouw die haar onafhankelijkheid opeiste. Evenzo vierde het muziekfestival Lilith Fair (jaren 1990) vrouwelijke artiesten door deze figuur van emancipatie aan te roepen. Lilith is zo van monster veranderd in icoon voor sommige activisten, een bewijs van de symbolische veelzijdigheid van dit personage.
Nee, Lilith laat zich niet in één oogopslag vatten. Ze ontsnapt zelfs aan alle definities. Ze doorkruist de tijdperken, overtuigingen en angsten als een schaduw die weigert te zwijgen. Men heeft geprobeerd haar uit te wissen, op te sluiten, uit te drijven. Toch is ze er nog steeds. Indringer, demon, koningin, moordenares, heerseres. Of gemanipuleerd, verjaagd, gekwetst. En als haar naam bestaat, is het misschien omdat ze nooit is gestopt met het stellen van dezelfde vraag: wat wordt er van een vrouw die men weigert te horen?
Aanvullende bronnen :
