Wat is het hellenisme?

Er is iets in de ruïnes van de Griekse tempels dat niet vervaagt. Het Hellenisme was een manier om de wereld te beschouwen en in verbinding te leven met het goddelijke, de natuur en de stad, een religie vóór de religie. Alleen berustte het niet op een openbaring, een heilig boek of een verplicht persoonlijk geloof. Het legde geen bekering op en beloofde geen universele verlossing. Geboren aan de oevers van de Egeïsche Zee is het nooit volledig verdwenen. Ook vandaag zijn er nog stemmen die Apollo aanroepen, Demeter eren of Zeus begroeten. Naar deze traditie wenden we ons hier.

Het Hellenisme, van cultuur tot religie van het oude Griekenland

Het Hellenisme duidt op de polytheïstische religie die in het oude Griekenland gedurende meer dan 1.000 jaar werd beoefend, van het 2e millennium v.Chr. tot de 4e eeuw n.Chr. Deze religie ontwikkelde zich zonder heilige geschriften of opgelegde dogma’s, en steunde op een rijke verzameling mythen en rituelen die via de traditie werden overgeleverd. Centraal in dit geloof staan talrijke antropomorfe godheden (goden en godinnen in menselijke vorm), die we op zijn minst bij naam kennen, aangevoerd door Zeus, de koning van de hemel. Het eren van de goden maakt integraal deel uit van het burgerlijke en gezinsleven: het gaat om een religie die dagelijks wordt beleefd, van het huiselijke haardvuur tot de grote panhelleense heiligdommen.

Het woord Hellenisme komt van het Oudgriekse Hellēnismos, dat aanvankelijk « de Griekse taal en cultuur » betekende, in tegenstelling tot wat vreemd was (barbaros). Na verloop van tijd duidde hellēnismos de Griekse identiteit in haar geheel aan: de manier van leven, denken en spreken, en de manier waarop de goden werden geëerd. In de hellenistische periode (na Alexander de Grote) kreeg het woord een bredere betekenis: het omvatte de verspreiding van de Griekse cultuur over het hele Middellandse Zeegebied, maar ook het in stand houden van Griekse religieuze gebruiken in een steeds kosmopolitischere wereld. Pas veel later, in de moderne tijd, werd het woord “Hellenisme” gebruikt om de Oudgriekse religie zelf aan te duiden.

Het hellenisme wordt soms gedefinieerd als de viering van het schone, wat in zekere zin juist is, maar het gaat niet alleen om wat het oog behaagt of de zinnen verleidt. Het is wat orde, harmonie, proportie, helderheid en juistheid tot uitdrukking brengt. Dit schone is verbonden met de waarheid, het goede en de kosmos, en doordringt alles: het lichaam, het woord, het rituele gebaar, de tempel, de wet, de muziek en de morele houding. Het is een zichtbare manifestatie van het goddelijke evenwicht. De Grieken hebben schoonheid niet uitgevonden, maar zij dachten erover als een weerspiegeling van het goddelijke in de zintuiglijk waarneembare wereld. Daarom zijn de goden net zo mooi als hun tempel: niet uit ijdelheid, maar omdat zij de volmaakte maat van alles belichamen.

Het pantheon van de goden van de Olympos

Het Helleense pantheon bestaat uit een veelheid aan goden en helden die worden vereerd om hun macht over de natuurlijke wereld en de menselijke samenleving. Aan de top troont natuurlijk Zeus, meester van de hemel en de storm, hoeder van de kosmische en sociale orde. Aan de zijde van Zeus zetelen de grote Olympische godheden, zijn goddelijke familie: Hera, zijn echtgenote, is de beschermster van het huwelijk en de vruchtbaarheid; Athena, geboren uit Zeus alleen, godin van de wijsheid en de krijgskunst, waakt over de steden; Apollo, zoon van Zeus en Leto, de zonnegod van de kunsten, orakels en poëzie, schenkt muziek en profetieën; zijn zus Artemis heerst over de wilde natuur en de jacht. Poseidon, de broer van Zeus, bestuurt de zee en de aardbevingen, terwijl Demeter de oogsten laat rijpen en de vruchtbaarheid van de aarde waarborgt. Onder hen bevinden zich ook Ares, de vurige god van de offensieve oorlog, Aphrodite, godin van de liefde en schoonheid, geboren uit het schuim, Hermes, de goddelijke boodschapper met gevleugelde sandalen, beschermheer van reizigers en handelaren, en Hephaistos, de smidsgod van het vuur en de vulkanen. Volgens de traditie wonen deze twaalf grote goden op de berg Olympos en vormen zij een hemels hof dat rond Zeus verenigd is. In werkelijkheid verschilt de samenstelling van het Dōdekatheon (de groep van de «twaalf goden») per regio (in die tijd was het oude Griekenland een wereld die uiteenviel in autonome stadstaten).

Tempel van Zeus of Olympieion, Athene

Rond de Olympische goden beweegt zich een menigte andere heilige wezens. Lokale goden zijn talrijk: elke stad en elke streek van Griekenland vereert bijzondere beschermgoden, die met de Olympische goden worden vereenzelvigd door onderscheidende bijnamen (bijvoorbeeld Zeus Ammon in Libië, vereenzelvigd met een Berberse god). De Griekse religie omvat ook de krachten van de natuur: de bossen, rivieren en bergen worden bevolkt door nimfen en landelijke goden zoals Pan, de geitgod van de herders, of de Nereïden, nimfen van de zee. Abstracte begrippen kunnen een goddelijke gedaante aannemen, zoals de Moiren (lotsgodinnen), die het leven van stervelingen spinnen, of Nike (de Overwinning). De Griekse goden hebben gemeen dat ze vormen en gedrag aannemen die vergelijkbaar zijn met die van mensen. Ze trouwen, krijgen kinderen, feesten en kunnen zelfs ruzie maken, terwijl ze een buitengewone macht en onsterfelijkheid vertonen die hen ver boven de mensen verheffen. Tot slot vereren de Grieken een de verering van helden: deze halfgoddelijke personages, die als stervelingen zijn geboren maar over aanzien beschikken, blijven na hun dood bij de goden bemiddelen en hun volk beschermen. Legendarische helden zoals Herakles (Hercules) - de zoon van Zeus die na zijn heldendaden onder de goden van de Olympus werd opgenomen - of Asklepios, Theseus en vele anderen hebben hun gewijde graven en ontvangen offers bij hun plaatselijke heiligdommen. In de klassieke periode behoort ook Persephone (Proserpina), dochter van Demeter en koningin van de onderwereld, tot de belangrijkste godheden die worden vereerd in verband met de cyclus van de seizoenen en de onderwereld.

Theater van Dionysus, Athene

Persephone leeft aanvankelijk inderdaad op de Olympus, in het licht van de wereld van de levenden. Maar op een dag verschijnt Hades, koning van de onderwereld, uit de aarde en voert haar mee naar zijn ondergrondse rijk om haar tot zijn koningin te maken. Demeter, diep getroffen door verdriet, verlaat de Olympus en onderbreekt alle groei op aarde. Niets ontkiemt meer, niets groeit nog en de velden worden onvruchtbaar.

Geconfronteerd met deze nood grijpt Zeus in. Hij eist dat Hades Persephone aan haar moeder teruggeeft. Maar voordat Hades haar laat gaan, laat hij haar zes granaatappelpitten proeven (ze had tenslotte honger), als symbool van een onomkeerbare band met de wereld van de doden. Vanaf dat moment dringt zich een compromis op: Persephone zal een deel van het jaar met haar moeder op aarde doorbrengen en een ander deel in de onderwereld, bij Hades.

Dit heen-en-weer bewegen bepaalt het ritme van de seizoenen. Wanneer Persephone terugkeert naar de oppervlakte, bloeit de natuur weer op en komen de oogsten opnieuw tot leven: het is lente en zomer. Wanneer ze terugkeert naar de onderwereld, sluit de aarde zich, sterft de vegetatie af en breken de herfst en vervolgens de winter aan.

Plaatsen van aanbidding, rituelen en feesten

De hellenistische cultus komt vooral tot uiting in rituele handelingen die volgens de traditie worden uitgevoerd om de goden te eren. De centrale plaats van de religieuze praktijk is het heiligdom (hierón), een heilige ruimte in de openlucht. Daar bevinden zich doorgaans een altaar (bōmós) – het hart van het ritueel – en vaak een tempel (naós) waarin het cultusbeeld van de godheid staat. De Griekse tempel is de « woning van de god »: hij bevat diens beeld en offergaven, maar de openbare ceremonies vinden uitsluitend buiten plaats, op het plein en rond het altaar. Sommige heiligdommen, zoals dat van Zeus in Olympia of van Apollo in Delphi, trekken tijdens panhelleense feesten periodiek menigten pelgrims uit de hele Griekse wereld aan. Andere cultusplaatsen zijn bescheidener en gewijd aan een beschermende godheid van een stad of plattelandsgemeenschap. Op elk niveau – van de huiselijke haard tot de grote tempels – zijn de rituelen erop gericht een tastbare verbinding tot stand te brengen tussen de menselijke gemeenschap en de goddelijke wereld.

Tempel van Nikè van Athene, Athene

Het offeren van dieren is, hoewel wreed, de centrale rite van de klassieke Griekse religie. Dit ritueel volgt een vast verloop: na de processie en het gebed wordt een vlekkeloos dier (rund, geit, schaap enz.) op het altaar geslacht, meestal bij dageraad. De Grieken delen het slachtoffer vervolgens met hun goden volgens een symbolische verdeling tijdens een banket van de menselijke deelnemers, terwijl de goden als offer de rook ontvangen van de voor hen verbrande botten en het verbrande vet. Dit heilige banket bezegelt het verbond tussen de hemel en de stad en versterkt tegelijkertijd de samenhang van de geloofsgemeenschap rond de gemeenschappelijke tafel. Naast dierenoffers brengt men ook bloedloze offers: wijnplengoffers die op de grond of op het altaar worden uitgegoten, plengoffers van honing of melk, meelkoeken, fruit, bloemen, wierook en diverse kostbare voorwerpen worden aan de goden aangeboden om hun gunst te vragen. Eén enkel korreltje wierook dat in het heilige vuur wordt geworpen, kan al volstaan om dagelijks vroomheid te tonen. Ook votiefoffers (materiële offergaven) komen vaak voor: de Grieken leggen wapens, schatten of beeldjes in de heiligdommen neer als dank voor een verhoorde gelofte of als gebed om bijzondere bescherming. Elk belangrijk ritueel begint met reinigingen (louteringen met louteringswater, berokingen) en gaat gepaard met hardop uitgesproken gebeden, met de armen naar de hemel geheven, om het verzoek aan de geëerde godheid kenbaar te maken.

Bas-reliëf dat de Panathenaeën, Athene. Bron: Louvre

De religieuze vieringen zijn opgenomen in de burgerlijke kalender. Elke Griekse stad organiseert het hele jaar door grote feesten (ἑορταί) ter ere van haar godheden. Deze feesten combineren plechtige rituelen en collectieve feestelijkheden: openbare offers van uitzonderlijke omvang (bijvoorbeeld de Hecatombe, waarbij theoretisch honderd runderen worden geofferd), rijkelijk versierde processies door de straten, atletiek-, muziek- of toneelwedstrijden en banketten die voor burgers toegankelijk zijn. Zo trekt in Athene tijdens de Panathenaeën, ter ere van Athena (en het belangrijkste feest van de stad), een grootse processie naar de Akropolis, terwijl in Delphi of Dodona spelen en liederen aan Apollo werden opgedragen. Evenzo vieren de Grote Dionysieën in Athene Dionysus met processies van thiasoi (opgetogen stoeten van gelovigen) en de organisatie van toneelwedstrijden met tragedies en komedies. In Olympia brengt het feest van Zeus, dat om de vier jaar wordt georganiseerd, Grieken uit alle steden bijeen voor heilige sportwedstrijden: dit zijn de beroemde Olympische Spelen, die worden beschouwd als offers van uitmuntendheid van het menselijk lichaam aan de koning van de goden. Deze religieuze festiviteiten hebben een sterke burgerlijke dimensie: ze zorgen ervoor dat de gunst van de goden over de stad rust in het komende jaar, door hun alle eer te bewijzen die hun toekomt. Ze bieden de bevolking ook de gelegenheid om haar gemeenschappelijke identiteit te vieren in vervoering, muziek en het delen van het offer.

Afbeelding van Komasten op een drinkschaal (deelnemers aan een komos, een vrolijke processie die met Dionysus wordt geassocieerd). Bron: Open Edition

Tot de essentiële rituelen behoort ten slotte de waarzeggerij, een bevoorrecht middel om met de goddelijke wil te communiceren. De Grieken proberen vóór belangrijke beslissingen (de stichting van een kolonie, militaire plannen enz.) de mening van de goden te kennen door orakels te raadplegen, waarzegsters van de toekomst. Het meest prestigieuze is het orakel van Apollo in Delphi: de Pythia, een door de god geïnspireerde priesteres, geeft haar raadselachtige antwoorden aan pelgrims in de tempel van het heiligdom van Delphi.

Een representatief voorbeeld is dat van koning Crésus van Lydië (6e eeuw v.Chr.). Voordat hij ten strijde trekt tegen het Perzische Rijk, raadpleegt Crésus het orakel van Delphi. De Pythia antwoordt:

— Als je de rivier de Halys oversteekt, zul je een groot rijk vernietigen.

Crésus denkt dat het om het Perzische rijk gaat. Hij zet daarom zijn aanval in... en verliest. Het orakel sprak de waarheid: hij had inderdaad een groot rijk vernietigd, het zijne.

Andere beroemde orakels zijn dat van Zeus in Dodona (waar tekens worden geïnterpreteerd aan de hand van het ruisen van het gebladerte van heilige eiken of het geluid van ketels) en dat van Zeus Ammon in Egypte. Waarzeggerij kan ook worden beoefend door het waarnemen van tekens (sēmeia) in het dagelijks leven: de vlucht van vogels, een bliksemflits aan de hemel of het onderzoeken van de ingewanden van een offerdier zijn allemaal boodschappen die waarzeggers proberen te ontcijferen. Hoewel de droom via oniromantie als een kanaal voor openbaring wordt beschouwd, is het vooral de geïnstitutionaliseerde orakelpraktijk die de raadplegende relatie tussen de Grieken en hun goden vormgeeft. Via deze verschillende bemiddelingen biedt het hellenisme gelovigen een kader om de goddelijke wil te begrijpen en op beslissende momenten raad bij de goden te zoeken.

Goden en gelovigen: een uitwisselingsrelatie

De de oude Griekse religie is gebaseerd op een impliciet uitwisselingspact tussen mensen en het goddelijke. Stervelingen eren de goden met rituelen en geschenken, en hopen in ruil op bescherming, overvloed en voorspoed. « Ik geef opdat jij geeft » - volgens het principe dat later in het Latijn werd geformuleerd als do ut des - vat de geest van de staatscultussen samen. Elk offer en elk feest herinnert de goden zo aan de bewezen eer en vraagt om hun welwillendheid als tegenprestatie. Het gaat niet om een eenvoudige materiële transactie, maar om het bewaren van de harmonie: door de goden te voeden met respect en offergaven zorgen de Grieken ervoor dat ze geen hemelse toorn opwekken en de orde van de wereld behouden zoals Zeus die heeft gewild. Vroomheid (eusebeia) is in hun ogen een fundamentele deugd, die inhoudt dat men de goden zowel in rituelen als in het morele leven nauwgezet respect betoont. De goden beledigen door hoogmoed of heiligschennis - dat wil zeggen door hybris (onmatigheid) te begaan - roept als reactie een voorbeeldige straf op. De mythen staan vol verhalen over stervelingen die voor hun oneerbiedigheid of arrogantie werden gestraft (zoals Niobe, die in een rots versteende omdat ze zich met Leto vergeleek, of Icarus, die door de bliksem werd getroffen omdat hij de hemel uitdaagde). Omgekeerd moedigen voorbeelden van goddelijke gunst vroomheid aan: helden die door Athena of Apollo worden beschermd, behalen dankzij hun toewijding de overwinning, en sommige families of steden bloeien onder de bescherming van een beschermgod.

Voor liefhebbers van streamingseries is de serie Kaos op Netflix een aanrader; die geeft uiteindelijk een goede samenvatting van deze cultus en vooral van de gevolgen van de woede van Zeus.

Toch, en dit is belangrijk, leert de Griekse religie geen moraal die in het hiernamaals noodzakelijk wordt beloond. Het lot van de ziel na de dood wordt doorgaans zonder verheerlijking voorgesteld: gewone overledenen dalen af naar het rijk van Hades, een grauwe en melancholische wereld waar schimmen zonder vreugde voortbestaan, maar die geen wereld van bestraffing is. Slechts enkele uitverkoren helden genieten van een gelukkige rust op de Eilanden van de Gelukzaligen of in de Elyseïsche Velden, terwijl onboetvaardige misdadigers eeuwige straffen ondergaan in de Tartarus. Het klassieke hellenisme waardeert vooral het huidige leven, waarin de vrome mens hoopt op timè - de eer die door de goden en de mensen wordt toegekend - eerder dan op een redding na de dood. De rol van religie bestaat er allereerst in het evenwicht tussen de mensheid en het goddelijke hier op aarde te bewaren. Zo zijn Griekse priesters en priesteressen veeleer dienaren van de cultus dan spirituele gidsen: zij zien toe op de correcte uitvoering van de ceremonies en op de zuiverheid van de heiligdommen, zonder een van de samenleving afgescheiden geestelijkheid te vormen. Buiten de erkenning van de goden en het naleven van de rituelen wordt de gelovige geen geloofsbelijdenis opgelegd: geen catechismus en geen vastgelegde "orthodoxie" bepalen het religieuze denken, aangezien dit concept de Ouden zelf vreemd was. Het volstaat dat een Griek "doet wat vroom is" - de riten van zijn stad viert en de heilige verboden respecteert - om als een goede gelovige te worden beschouwd, zonder dat zijn innerlijk wordt onderzocht. Deze vrijheid van denken verklaart waarom kritische geesten als Xenophanes of Socrates, ondanks de heersende "religiositeit", de mythen of de moraliteit van de goden konden bevragen (hoewel Socrates uiteindelijk werd veroordeeld wegens asebeia, goddeloosheid). Vanaf de 5e eeuw v.Chr. bracht filosofische en ethische reflectie sommigen er inderdaad toe de goden meer allegorisch of rationeel te benaderen, zonder daarmee het traditionele kader van de cultus te doorbreken. Al met al een zeer open en vooruitstrevende visie op de cultus.

In de Griekse traditie hebben heilige verboden eerder betrekking op ernstige handelingen, houdingen of overtredingen tegen de orde en de goden. Het zijn daden van hybris (overmoed) die tot eeuwige straffen in de Tartarus leiden. Enkele voorbeelden:

• Men vergelijkt zich niet met de goden: wanneer een sterveling zich met een god vergelijkt of probeert hem te evenaren, overschrijdt hij een grens die de goddelijke orde niet duldt. Dat gebeurt met Niobe, die opschept dat ze meer kinderen heeft dan de godin Leto. Haar kinderen worden door Apollo en Artemis gedood, en zij versteent van verdriet.

• De goden misleidt men niet: Tantalus, een koning van goede afkomst die dicht bij de goden staat, begaat een absolute misstap door het vlees van zijn eigen zoon als maaltijd aan de onsterfelijken voor te zetten, om hun goddelijke kennis op de proef te stellen. De goden herkennen de gruwel, wijzen het offer af en straffen hem in de Tartarus. Daar staat hij tot aan zijn nek in het water onder fruitbomen, maar het water trekt zich terug en de vruchten wijken zodra hij probeert zich te voeden.

• Een god verraadt men niet: Ixion wordt ondanks zijn duistere verleden door Zeus verwelkomd. Als tegenprestatie probeert hij Hera te verleiden. Om hem in de val te lokken, stuurt Zeus hem een illusie van Hera, met wie Ixion zich verenigt. Voor deze belediging wordt Ixion naar de Tartarus geslingerd, waar hij aan een vurige, eindeloos draaiende rad wordt vastgeketend.

• Aan de goden ontkomt men niet: Sisyphus, een sluwe koning, probeert aan de dood te ontsnappen door Thanatos (de Dood zelf) vast te ketenen. Vervolgens keert hij vrijwillig terug naar de wereld van de levenden, onder het voorwendsel dat hij een begrafenisritueel was vergeten. Wanneer de goden hem inhalen, sturen ze hem naar de Tartarus, waar hij eeuwig een rotsblok een heuvel op moet rollen, dat telkens weer naar beneden valt.

5. Mannen, vrouwen en seksualiteit binnen de hellenistische orde

In de oud-Griekse religie leggen de goden geen unieke morele orde op, maar hun bestaan bepaalt de manier waarop mannen en vrouwen zichzelf zien in de kosmos, in de stad en binnen de cultus. Mythologische verhalen tonen actieve, lichamelijke en machtige goden, die kunnen liefhebben, verlangen, jaloers zijn of straffen. Hoewel deze goddelijke figuren onsterfelijk zijn, delen ze met de mensen een emotioneel, seksueel en politiek leven. Zo wordt de hellenistische religie geïntegreerd in de natuurlijke en sociale cyclus.

Mannen nemen een vooraanstaande plaats in binnen de grote staatscultussen. Ze leiden openbare offers, nemen deel aan wedstrijden, voeren processies aan en zetelen in religieuze raden. Maar vrouwen zijn, verre van afwezig, belast met essentiële rituele functies: ze treden op als priesteressen, weven de heilige gewaden, bereiden de offergaven en organiseren zelfstandige vrouwencultussen. Sommige feesten, zoals de Thesmophoria ter ere van Demeter en Persephone, zijn uitsluitend voor hen bestemd. De priesteressen van Athena, Apollo, Artemis of Dionysos spelen een actieve rol in de bemiddeling tussen de goden en de levenden, en hun ambt wordt erkend, gerespecteerd en doorgegeven. In de Griekse wereld hebben de goden vrouwen nodig.

Het menselijk lichaam wordt niet ervaren als een bron van schaamte. Het is een voorwerp van zorg, kracht en schoonheid, en wordt vaak naakt afgebeeld in zowel sacrale kunst als heiligdommen. Seksualiteit is niet onderworpen aan enig religieus voorschrift. Ze wordt niet bestraft, niet geheiligd en niet tot één enkele norm gereduceerd; ze wordt in feite genormaliseerd. Ook de goden houden zowel van vrouwen als van mannen. Zeus verleidt zowel Hera als Europa (vrouw), Ganymedes (jonge man) of Callisto (jonge vrouw). Apollo houdt van Hyakinthos (jonge man). Dionysos verandert soms van uiterlijk of geslacht, of brengt bij zijn volgelingen toestanden van extase teweeg waarin identiteiten zich vermengen. De religie veroordeelt deze verhalen niet: ze geeft ze door als eenvoudige waarheden van de wereld.

In de samenleving zijn seksuele relaties tussen mannen geen taboe. Ze kunnen deel uitmaken van een educatief, affectief of ritueel kader, zonder te worden gereduceerd tot een eenvoudige handeling of een geaardheid. Vooral in Athene konden relaties tussen vrije mannen een gestructureerd, maatschappelijk erkend kader volgen, genaamd paiderastia (letterlijk liefde voor jongens binnen een gestructureerde en sociale relatie, wat later op zeer pejoratieve wijze zou worden overgenomen als "pederastie"). Deze band verbond een volwassen man, erastès genoemd (de “minnaar”, degene die geeft), met een puberende adolescent, eromenos genoemd (de “geliefde”, degene die ontvangt). Het ging niet om een tijdelijke relatie, maar om een educatieve, affectieve en symbolische band, gebaseerd op de overdracht van kennis, waarden en burgerlijke gewoonten, in alle aspecten van het leven, zelfs de meest intieme (hoewel deze visie op intimiteit in de Griekse samenleving niet of nauwelijks bestond).

De erastès nam de rol van voorbeeld op zich: hij bood zijn aandacht, advies en ervaring aan. Let wel, hij moest blijk geven van terughoudendheid, respect en oprechte betrokkenheid. De eromenos mocht zich op zijn beurt niet passief onderwerpen of zonder waardigheid gunsten najagen: hij moest zijn erastès vrij kiezen, en zijn reputatie hing af van zijn vermogen om de deugden van een toekomstige burger te belichamen.

Een erastès die een haas aanbiedt aan een eromenos, een traditioneel geschenk dat genegenheid en romantische belangstelling symboliseert.

De families hielden deze relaties in de gaten, dichters spraken erover en filosofen becommentarieerden ze. Grove misbruiken, gedwongen betrekkingen, commercialisering of buitensporig geweld werden afgekeurd en konden zowel voor de volwassene als, zoals we hierboven hebben gezien, voor een plaats in Tartarus tot publieke schande leiden. In Athene bestonden er wetten die een man die "niet-deugdzame" relaties met een jonge burger had gehad, verboden bepaalde openbare functies uit te oefenen. De politieke, sociale en goddelijke sfeer legde dus een indirecte controle op.

Het doel van deze relatie was niet louter lichamelijk. Ze was erop gericht de adolescent door imitatie, dialoog en nabijheid voor te bereiden op zijn toekomstige rol als vrije man. Deze opvoeding door liefdevolle vriendschap berustte op strikte codes: zodra de eromenos volwassen was, stond hij niet langer open voor dit soort band, werd hij op zijn beurt erastès en trouwde hij soms. Deze logica sloot heteroseksuele relaties niet uit, maar plaatste mannelijke seksualiteit binnen een cyclus van vorming en overdracht.

Deze banden maken het huwelijk en de plaats van vrouwen niet ongedaan, maar passen binnen een visie op verlangen die vloeiender en meer belichaamd is. De wereld is vol vormen, verlangens en impulsen. Wat telt, is niet het geslacht van de partner, maar het evenwicht, de grens en de waardigheid in de relatie tot het lichaam en de ander.

Het hellenisme trekt geen scheidslijn tussen het heilige en de sensualiteit. Genot, verlangen, vruchtbaarheid, kracht, schoonheid - dit alles maakt deel uit van de goddelijke orde. Aphrodite is geen abstract symbool: zij leeft in levende lichamen, vruchtbare verbintenissen en gebaren van aantrekkingskracht of tederheid. Tijdens bepaalde feesten ter ere van Dionysus of Pan herinneren de gedurende enige tijd toegestane uitspattingen eraan dat het goddelijke soms buiten de menselijke regels treedt en dat de wereld niet tot de rede kan worden gereduceerd.

Filosofische beschouwingen over de goden

Verschillende filosofische stromingen uit de oudheid boden vernieuwende interpretaties van de Griekse religie, terwijl zij een diep respect voor het goddelijke behielden. Deze scholen probeerden de overgeleverde cultische praktijken te verzoenen met een abstracter of ethischer begrip van de goden en wierpen zo licht op bepaalde spirituele waarden van het hellenisme.

Het orfisme

De orfische beweging, die al in de archaïsche periode ontstond, presenteert zich als een inwijdingsweg gericht op de zuivering van de ziel en het hiernamaals. De orphici beroepen zich op de mythische dichter Orpheus, die naar verluidt heilige leringen had meegebracht van zijn reis naar de onderwereld. Zij verkondigen een kosmogonische mythe waarin Dionysus Zagreus, de zoon van Zeus, door de Titanen wordt gedood en vervolgens herrijst; de mensheid ontstaat uit de as van de door Zeus getroffen Titanen. Uit dit verhaal vloeit een visie op de menselijke toestand voort: in ieder wezen schittert een vonk van de goddelijke Dionysus, vermengd met de schuldige erfenis van de Titanen. De ziel moet zich zuiveren van materiële onreinheden om haar hemelse deel terug te vinden. Aanhangers van het orfisme volgen daarom ascetische leefregels, zoals vegetarisme, en vieren geheime inwijdingsrituelen met hymnen en heilige formules, die bedoeld zijn om een beter lot in het hiernamaals te verzekeren. In tegenstelling tot het klassieke openbare offer brengen zij vooral symbolische offers, zoals wierook, en wijzen zij bloedige offers af, waarbij zij een meer innerlijke relatie tot het goddelijke benadrukken. Het orfisme beïnvloedde het Griekse religieuze denken door de nadruk te leggen op de zuiverheid van de ziel, de mogelijke reïncarnatie van schuldige zielen en het streven naar een vorm van individuele verlossing - elementen die sterk afwijken van de op de gemeenschap gerichte staatsgodsdienst.

Het stoïcisme

De stoïcijnse filosofen uit de hellenistische periode (Zeno, Cleanthes, Chrysippus) en de Romeinse periode (Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius) stellen een wereldbeeld voor waarin God wordt opgevat als een enkelvoudig, immanent en rationeel beginsel. Voor hen is Zeus niet alleen de koning van de goden uit de mythologie, maar ook de Wereldziel, de universele Rede (Logos) die de kosmos ordent. Cleanthes, een leerling van Zeno, bezingt in zijn Hymne aan Zeus deze goddelijke Voorzienigheid die «alles volgens de wet leidt» en waarmee stervelingen zich dienen te verenigen door deugdzaam te leven. De stoïcijnen interpreteren de traditionele goden zo als evenzovele manifestaties van de Logos: Zeus vertegenwoordigt bijvoorbeeld het vuur en de soevereine rede, Poseidon het waterelement, Hera de ether, enzovoort. Deze lezing geeft het polytheïsme een monotheïstische strekking: één God-natuur ontvouwt zich in een veelheid aan goddelijke krachten. Wat de cultus betreft, blijven de stoïcijnen de openbare rituelen van hun stad uitvoeren, omdat zij menen dat eusebeia (vroomheid) tot de plichten van de wijze behoort. Hun vroomheid legt echter de nadruk op morele deugd: Zeus eren betekent vooral in overeenstemming met de universele Rede leven en de orde van de wereld zoals die is sereen aanvaarden. Het stoïcisme illustreert zo een vergeestelijking van het hellenisme, waarbij de mythologie allegorisch wordt herlezen en het dienen van de goden neerkomt op het cultiveren van ethiek en rede.

Platonisme

De beroemde filosoof Plato (5e - 4e eeuw v.Chr.) en zijn opvolgers introduceren een kritische en metafysische blik op de goden van de stad. In zijn werk De Republiek stelt Plato de traditionele mythen ter discussie die de goden immorele of onwaardige daden toeschrijven, omdat hij van mening is dat het goddelijke goed en volmaakt moet zijn.

Er moet worden gezegd dat er een echte spanning in het Griekse denken: enerzijds worden de goden geëerd als waarborgen van de wereldorde, beschermers van rechtvaardigheid, schoonheid, wijsheid enzovoort; anderzijds, of in elk geval tegenstrijdig:

• Zeus stapelt bedrog en gedaanteverwisselingen op om sterfelijke vrouwen te verleiden of te dwingen.

• Hera is jaloers, wreed en sluw.

• Ares handelt uit impulsiviteit en plezier in het bloedbad.

• Aphrodite bedriegt haar echtgenoot Hephaistos om met Ares naar bed te gaan.
  

Hij pleit ervoor de religie te zuiveren van haar al te menselijke elementen en alleen datgene te behouden wat de ziel naar het Goede verheft. Plato plaatst aan de top van zijn hiërarchie een allerhoogste werkelijkheid, het Goede of het Ene, een transcendent beginsel dat zelfs Zeus overstijgt. Toch erkent hij het bestaan van tussenliggende goden - die hij demonen (daimones) of ondergeschikte goden noemt - die belast zijn met het besturen van de waarneembare wereld overeenkomstig de bevelen van de demiurg (goddelijke ambachtsman). Latere platonische filosofen, met name in de keizertijd (Plotinus, Iamblichus, Proclus), gaan verder door de traditionele religie volledig te integreren in een complex theologisch systeem. Het neoplatonisme interpreteert de goden van de Olympus als emanaties van het Ene en beoefent theurgische rituelen om zich te verenigen met de goddelijke intelligenties (waarmee men contact met de goden probeert te leggen, niet alleen door gebed, maar ook door rituelen, symbolen, gebaren en aanroepingen). Keizer Julianus, in de 4e eeuw na Christus een door het neoplatonisme gevormde geleerde, probeert de oude religie te herstellen door haar te voorzien van een verenigde filosofische theologie: voor hem zijn mythen slechts symbolen, en de wijze moet hun betekenis doorgronden om de ene God te eren via de verering van alle goden. Zo probeerden het platonisme en zijn erfgenamen het hellenisme te verheffen tot het niveau van een universele filosofie, met nadruk op de zoektocht naar het Goede, intellectuele zuivering en een allegorisch begrip van de tradities.

Dankzij deze benaderingen verrijkten filosofen het hellenisme door beschouwingen te bieden over de deugd, het lot van de ziel, de eenheid van het goddelijke en de symbolische aard van mythen. Daarmee getuigden zij van de spirituele diepgang die een op het eerste gezicht polytheïstische en mythologische cultus kon bevatten.

Erfgoed en moderne heroplevingen van het hellenisme

Na de oudheid nam het hellenisme geleidelijk af door de kerstening van het Romeinse Rijk. De triomf van het christelijke monotheïsme in de 4e en 5e eeuw degradeerde de oude religie tot een vervolgde en vervolgens vergeten heidense traditie. Toch bleef de invloed van de Griekse religie op diffuse wijze voortbestaan: veel van haar mythen en goddelijke figuren leven voort in de literatuur, de kunsten of zelfs in de vorm van heiligen en lokale legenden. Een bewijs: we kennen haar allemaal, althans gedeeltelijk. Tijdens de renaissance wekten de herontdekking van antieke teksten en de bewondering voor de schoonheid van gebeeldhouwde goden opnieuw belangstelling voor het Grieks-Romeinse heidendom. Dit culturele erfgoed voedt tot op de dag van vandaag de verbeelding en het denken: de namen van de goden van de Olympus duiken op in onze woordenschat, onze planeten en onze kunstwerken en getuigen van de blijvende sporen van het hellenisme in de westerse beschaving.

Vanaf de 20e eeuw, en nog sterker in de 21e eeuw, hebben sommige groepen geprobeerd de hellenistische religie expliciet nieuw leven in te blazen als spirituele praktijk. Deze neopaganistische of reconstructionistische beweging streeft ernaar de verering van de oude Griekse goden met ernst en authenticiteit te hervinden. In Griekenland zelf zijn officiële verenigingen opgericht om de terugkeer van de antieke cultus te bevorderen: de Hoge Raad van Etnische Hellenen, afgekort als YSEE, opgericht in 1997, zet zich in voor de erkenning van het polytheïstische hellenisme als volwaardige religie. De leden ervan definiëren zich, net als andere gelovigen in Europa en Amerika, als « etnische Hellenen », erfgenamen van de Griekse nationale religie die door de eeuwen heen is doorgegeven. Bovendien geven zij de voorkeur aan de term etnisch hellenisme of dodecatheïsme (« verering van de twaalf goden ») boven de benaming « neopaganistisch », om de continuïteit met de oudheid te benadrukken in plaats van een moderne vernieuwing.

Hedendaags ritueel in Griekenland, georganiseerd door een hellenistische vereniging: gekleed in witte tunieken eren de deelnemers de goden van de Olympos met gebeden en gezamenlijke offers. Bron: Wikipedia

Concreet proberen hedendaagse hellenisten de antieke rituelen te reconstrueren aan de hand van historische bronnen. Tijdens de symbolische data van de Attische kalender (Grieks nieuwjaar, zonnewendes, feesten van Athena, Apollo, Demeter enz.) worden ceremonies georganiseerd, waarbij men gebeden uitspreekt, vruchten, gebak of wierook offert en wijn plengt ter ere van de Olympische goden. Het reciteren van Homerische of orfische hymnen, het gebruik van het Oudgrieks in gebeden en het reconstrueren van processies of heilige dansen maken deel uit van hun activiteiten. Dierenoffers worden daarentegen doorgaans vervangen door symbolische offers, in overeenstemming met hedendaagse gevoeligheden. Deze moderne vereerders van Zeus, Hera, Athena of Apollo zien hun spiritualiteit dan ook als een alternatief voor de dominante monotheïstische religies, gericht op goddelijke pluraliteit, harmonie met de natuur en trouw aan de historische wortels van Europa. Hoewel deze beweging een minderheid vormt, is ze zichtbaarder geworden: in Griekenland zijn privét tempels voor de antieke goden opgericht en vinden regelmatig openbare bijeenkomsten plaats, bijvoorbeeld op de hellingen van de Olympos of in Delphi, om daar het oude pantheon ritueel te vieren.

Neo-hellenisten leggen de nadruk op de humanistische en burgerlijke waarden die van de Oudheid zijn geërfd: religieuze tolerantie (geen exclusiviteit in de eredienst), respect voor de diversiteit van goden en culturen, en het nastreven van deugd in het openbare leven als een wezenlijk onderdeel van vroomheid. Zij zien in het hellenisme een levende traditie die kan inspireren tot een beter begrip van zichzelf en de wereld, zonder sektarisme of agressief bekeringswerk. De beweging blijft echter terughoudend tegenover de gevestigde kerken - met name de orthodoxe Kerk in Griekenland, die overheersend blijft en soms kritisch staat tegenover deze heidense heropleving. De huidige beoefenaars van het hellenisme verklaren dat zij een proces van spirituele herverbinding met de oude goden voortzetten: verre van oppervlakkige folklore te zijn, maken zij aanspraak op een oprechte toewijding aan de theoi (goden) en theai (godinnen) van het oude Griekenland. Door Zeus, de hemelse Vader, de wijze Athena, de lichtgevende Apollo en alle anderen opnieuw te vieren, laten zij meer dan twee millennia later de stem van de oude Hellenen weerklinken.

Van de Oudheid tot heden verschijnt het hellenisme zo als een volledige en coherente religie. Een uitgewerkte polytheïstische structuur, openbare riten, verankering in het leven van de stad: de religie van het oude Griekenland is geen mythologische gril en evenmin louter folklore, maar een pijler van de hellenistische beschaving. Ze heeft menselijke handelingen betekenis kunnen geven door ze met het goddelijke te verbinden, en tegelijkertijd ruimte gelaten voor rede en innerlijke vrijheid. Het hellenisme behoort niet alleen tot het verleden. Zolang er stemmen zijn om de goden bij naam te noemen, gebaren om hen te eren en blikken om de orde in de wereld te zoeken, zal deze traditie levend blijven.