Wie was Marsilio Ficino werkelijk?

Marsilio Ficino, in het Italiaans Marsilio Ficino, is een van de centrale figuren van de Florentijnse Renaissance en een van de belangrijkste verspreiders van de platonische, hermetische en magische traditie naar het moderne Europa. Hij wordt op 19 oktober 1433 geboren in Figline Valdarno en sterft in 1499. Hij is filosoof, vertaler uit het Grieks, priester, van familiale afkomst arts, astroloog en theoreticus van een natuurlijke magie die is gebaseerd op de overeenkomsten tussen de hemel, de ziel en de zichtbare wereld. Zijn werk scheidt filosofie, theologie, geneeskunde en occulte natuurkrachten niet van elkaar: het zoekt juist naar de band die ze verenigt.

Ficino is de man door wie Plato, Plotinus en een deel van het hermetische corpus opnieuw op de voorgrond treden in het Latijnse Westen. Maar hij is ook degene die de hymnen van Orpheus zingt, nadenkt over de invloed van de planeten op het temperament, melancholische geleerden adviseert, spreekt over de spiritus mundi en uitlegt hoe stenen, planten, afbeeldingen, muziek en metalen de hemelse krachten kunnen ontvangen. Bij hem is magie niet het tegenovergestelde van religie: zij is de studie van de verborgen verbanden die God in de schepping zou hebben gelegd.

Geboorte in Figline Valdarno in 1433

Marsilio Ficino wordt op 19 oktober 1433 geboren in Figline Valdarno, ten zuidoosten van Florence. Zijn vader, Diotifeci Ficino, is arts en komt uiteindelijk in dienst van Cosimo de' Medici. Zijn moeder heet Alessandra.

Deze medische afkomst is van groot belang. Zelfs wanneer Marsilio voor de filosofie kiest, blijft de kwestie van de gezondheid van lichaam en ziel in zijn hele werk aanwezig. De toekomstige auteur van De vita zal de hemel nooit als een verre abstractie beschouwen: de bewegingen van de hemellichamen, de lichaamssappen, muziek, voedingsmiddelen, geuren en geestestoestanden vormen voor hem één geheel van onderlinge verbanden.

De intellectuele jeugd van Ficino is minder nauwkeurig gedocumenteerd dan sommige oude biografieën doen vermoeden. Hij krijgt een gedegen Latijnse en scholastieke opleiding. Tot de namen die met zijn studies worden verbonden, behoren Comando Comandi, Luca di San Gimignano, Niccolò Tignosi en, voor het Grieks, waarschijnlijk Francesco da Castiglione.

Hij wordt dus niet geboren als een «platonische magiër». In de jaren 1450 leest hij verschillende filosofische scholen en interesseert hij zich nog steeds voor de stoïcijnen, de epicuristen en de aristotelianen. Het platonisme zal geleidelijk de structuur worden waarin hij de taal vindt die filosofie, de onsterfelijkheid van de ziel en religie kan verenigen.

Cosimo de' Medici en de terugkeer van Plato

De band met Cosimo de' Medici verandert zijn leven. Ficins vader behandelt de Medici en Marsilio treedt op zijn beurt toe tot de invloedssfeer van de familie die het vijftiende-eeuwse Florence domineert. Cosimo deelt met verschillende Florentijnse humanisten de belangstelling voor Plato, een belangstelling die opnieuw werd aangewakkerd door de aanwezigheid van Griekse geleerden in Italië en door de debatten van het Concilie van Florence. Gemistus Plethon oefent in die tijd een sterke fascinatie uit door zijn verdediging van het platonisme.

Ficin wordt geleidelijk de man die deze renaissance een Latijnse vorm moet geven. In 1462 laat een brief hem al spreken over «de Academie» die verbonden is met het landgoed Careggi van de familie de' Medici. In 1463 schenkt Cosimo hem een klein landgoed op deze gronden.

Ja, als men daarmee de intellectuele kring, het onderwijs en de gemeenschap van lezers bedoelt die zich rond Ficin vormden. Maar het beeld van een officieel in 1459 opgerichte instelling met een vaste structuur die vergelijkbaar is met een moderne academie, is te rigide.

Het onderzoek van James Hankins wijst eerder op een netwerk van gesprekken, leerlingen, correspondenten en vrienden. Ficin zelf gebruikt het woord «academie» in verschillende betekenissen: Platons werken kunnen een academie vormen, particulier onderwijs kan er een vormen en bijeenkomsten van letterkundigen kunnen die naam eveneens krijgen.

Deze historische correctie maakt Ficins kring levendiger. Careggi is geen administratieve zetel van een orde; het is een plaats van lezen, gesprekken en contemplatie, waar men de platonische geest nieuw leven probeert in te blazen.

Het landgoed Careggi wordt een van de grote decors van de ficiniaanse herinnering. Ficin leest, vertaalt, schrijft en ontvangt er gasten. Om hem heen bewegen zich leden van de familie de' Medici, dichters, diplomaten, filosofen en jonge humanisten.

Lorenzo de' Medici, Angelo Poliziano, Cristoforo Landino, Girolamo Benivieni en later Giovanni Pico della Mirandola maken deel uit van deze wereld. Niet allen zijn in strikte zin «discipelen». De kring functioneert eerder als een constellatie van intellectuele vriendschappen, precies het soort organisatie waar Ficin een voorkeur voor heeft. De herinnering aan de Academie is onlosmakelijk verbonden met de banketten die rond Plato werden georganiseerd. Ficin vertelt onder meer over een bijeenkomst ter ere van de verjaardag van de Griekse filosoof, volgens een intellectueel ritueel dat door het Symposium was geïnspireerd.

Deze praktijk zou stof leveren voor zijn Commentaar op Platons Symposium, het De amore. Bij Ficin is liefde niet alleen een menselijke passie. Ze is een kracht die opstijgt: zichtbare schoonheid wekt in de ziel de herinnering aan een hogere schoonheid en kan het wezen terugleiden naar zijn goddelijke oorsprong.

De vertaler die Plato terugbrengt naar het Westen

Ficin onderneemt de Latijnse vertaling van het geheel van Platons werken die in zijn tijd bekend waren. De vertalingen zijn in de jaren 1460 grotendeels voltooid en worden vervolgens herzien vóór de druk van Platons Opera omnia in 1484.

De impact is enorm. Voor generaties lezers die het Grieks niet beheersen, wordt Plato toegankelijk via Ficins Latijnse stem. Zijn commentaren begeleiden de teksten en sturen de lezing ervan in de richting van een filosofie waarin de ziel, de liefde, de opstijging en het goddelijke centraal staan. Deze onderneming bereidt ook de herontdekking van Plotinus, Porphyrius, Iamblichus en Proclus voor. Ficin is niet alleen vertaler: hij bouwt geleidelijk aan een volledige spirituele bibliotheek van de platonische traditie.

Een van de beroemdste episoden uit zijn loopbaan vindt plaats wanneer een Grieks manuscript met verhandelingen die aan Hermes Trismegistus worden toegeschreven, in Florence aankomt. Cosimo de' Medici beschouwt deze teksten als buitengewoon oud en vraagt Ficin ze voorrang te geven.

Ficin onderbreekt dus tijdelijk zijn werk aan Plato om de hermetische verhandelingen te vertalen. Zijn Latijnse versie zal circuleren onder de titel Pimander. De gebeurtenis is van groot belang voor de geschiedenis van de westerse esoterie. Tijdens de Renaissance wordt Hermes Trismegistus nog beschouwd als een wijze uit een immense oudheid, die bijna een tijdgenoot van Mozes was. De hermetische teksten lijken zo het getuigenis te bieden van een openbaring die aan de Griekse filosofie voorafging.

Hermes Trismegistus en de prisca theologia

Ficin ontwikkelt het idee van een prisca theologia, een «oude theologie». God zou fragmenten van eenzelfde waarheid hebben laten uitstralen via verschillende wijzen uit de oudheid. In een beroemde formulering van Ficin opent Hermes deze keten; daarna volgen Orpheus, Aglaophamus, Pythagoras, Philolaos en Plato. Na 1469 plaatst Ficin Zoroaster ook aan het begin van bepaalde genealogieën en brengt hij de Magiërs in verband met de christelijke traditie.

Deze opeenvolging betekent voor hem niet dat alle religies identiek zijn. Ze betekent dat de goddelijke waarheid vóór het christendom sporen heeft nagelaten en dat Plato, Hermes, Orpheus en de oude theologen flitsen van eenzelfde licht hebben kunnen ontvangen.

Aan het begin van de 17e eeuw zou Isaac Casaubon aantonen dat het Corpus Hermeticum tot de late oudheid behoort en niet tot de tijd van Mozes. Deze nieuwe datering verandert de materiële geschiedenis van de tekst, maar doet niet teniet wat deze tijdens de Renaissance heeft voortgebracht.

Voor Ficin was de ontmoeting met Hermes reëel in haar uitwerking. Het corpus stelde hem in staat zich een zeer oude theologie voor te stellen waarin kennis van God, de orde van de kosmos, de menselijke ziel en de krachten van de natuur samenkomen. Het is deze lezing, veel meer dan de exacte datering van de manuscripten, die vervolgens een groot deel van het Europese hermetisme zou voeden.

Ficin denkt het universum als een levende hiërarchie. God staat aan de top; daarna komen de intelligenties of engelachtige geesten, vervolgens de ziel, daarna de kwaliteiten en ten slotte de lichamen. De ziel neemt het midden in. Zij kan naar de materie kijken of zich naar het intelligibele wenden. Zo vormt zij een band, een scharnier tussen de werelden. Deze positie verklaart waarom de mens volgens Ficin aan meerdere werkelijkheidsniveaus kan deelnemen.

Het universum is dus geen naast elkaar staan van afzonderlijke objecten. Het is een orde van sympathieën, overeenkomsten en niveaus. Ons artikel Magisch neoplatonisme, aan de poorten van het Ene plaatst deze visie binnen de traditie die van Plotinus tot de magie van de renaissance loopt.

De Platonische theologie en de onsterfelijkheid van de ziel

De grote filosofische synthese van Ficin is de Theologia Platonica de immortalitate animorum, die in de jaren 1470 werd geschreven en in 1482 werd gedrukt. Daarin verdedigt hij de onsterfelijkheid van de ziel en probeert hij aan te tonen dat het platonisme het christelijke denken kan versterken. De menselijke ziel valt niet te herleiden tot het lichaam; haar verlangen naar het oneindige, haar vermogen om universalia te kennen en haar gerichtheid op God wijzen volgens hem op een natuur die de materie overstijgt.

Filosofie wordt zo een oefening in innerlijke ommekeer. Inzicht in de kosmos moet de ziel helpen zich haar oorsprong te herinneren. In 1473 wordt Marsilio Ficino tot priester gewijd. Later wordt hij kanunnik van Santa Maria del Fiore, de kathedraal van Florence.

Dit is onmisbaar om zijn universum te begrijpen. Ficin is geen occultist die met het christendom heeft gebroken. Zijn magie, astrologie en platonisme maken deel uit van de poging om de schepping begrijpelijker te maken als goddelijk werk. Hij ziet zichzelf zowel als geneesheer van het lichaam als van de ziel. Filosofie, gebed, muziek en natuurkennis kunnen dan deel uitmaken van één en dezelfde geneeskunst.

Ficin kent de melancholie van binnenuit, een temperament dat de astrologische geneeskunde van zijn tijd onder de invloed van Saturnus plaatste. Geleerden, die hun nachten met boeken doorbrengen en hun geest overmatig belasten, zouden bijzonder blootstaan aan deze saturnische droogte. Het eerste boek van de De vita biedt daarom adviezen voor geleerden: voeding, slaap, parfums, muziek, lichaamsbeweging, luchtkwaliteit en de keuze van astrologisch gunstige momenten.

Dit is geen onbeduidend detail. Bij Ficin houdt zorg voor de ziel ook in dat men het lichaam weet af te stemmen, zodat het de invloeden van de wereld op de juiste manier kan ontvangen. Saturnus neemt bij Ficin een dubbelzinnige plaats in. Zijn koude en droogte kunnen leiden tot droefheid, isolement en uitputting. Maar dezelfde planeet beheerst ook de contemplatie, de intensiteit van de studie en het vermogen om afstand te nemen van alledaagse zorgen.

In 1489 verschijnt de De vita libri tres, de Drie boeken over het leven. Het werk zal een aanzienlijke verspreiding kennen en herhaaldelijk worden heruitgegeven. De eerste twee boeken gaan over gezondheid en een lang leven. Het derde, De vita coelitus comparanda, « hoe het leven van de hemel te verkrijgen », overschrijdt een drempel: het bestudeert rechtstreeks de manier waarop hemelse krachten naar de ondermaanse wereld kunnen worden aangetrokken en daarin kunnen worden ontvangen.

Hier wordt Marsilio Ficino onmisbaar voor de geschiedenis van de magia naturalis. Ficinus beschrijft tussen de wereldziel en de materie een subtiele tussenlaag, de spiritus mundi. Deze adem van de wereld stelt hemelse krachten in staat zich aan aardse dingen mee te delen.

De sterren werpen dus niet eenvoudigweg mechanische stralen op de materie. De gehele kosmos wordt doorkruist door bemiddelingen, analogieën en affiniteiten. Een plant, steen, kleur of geur kan in resonantie treden met een planeet, omdat de gehele natuur een structuur van tekens en sympathieën bezit.

De natuurlijke magie van Ficinus

Deze magie is in haar bedoeling niet gebaseerd op een pact met demonen. Ficinus probeert te handelen via krachten die door God al in de natuur zijn gelegd. De natuurmagiër herkent de affiniteiten. Hij weet welke materie een bepaalde invloed het best ontvangt, welke muziek de geest verheft, welke plant bij een planeet hoort, welk metaal een kracht behoudt en op welk hemels moment een handeling haar gunstigste overeenstemming vindt.

Deze opvatting bereidt een groot deel van de geleerde magie van de 16e eeuw voor. Cornelius Agrippa zal haar vervolgens een nog omvangrijkere structuur geven in de De occulta philosophia. Het derde boek van de De vita bevat passages die generaties occultisten hebben gefascineerd. Ficinus geeft recepten door waarin een steen en een kruid die met een ster overeenkomen, in een gouden of zilveren ring kunnen worden geplaatst om haar kracht te ontvangen.

De materie wordt zo een recipiënt. Het is niet het object dat willekeurig macht bezit: het wordt gekozen omdat zijn aard al is afgestemd op de gezochte planeet. Deze logica blijft fundamenteel bij het vervaardigen van planetaire talismans binnen de westerse traditie.

Ficin gaat voorzichtiger te werk wanneer hij astrologische afbeeldingen bespreekt. Het onderwerp is theologisch gevoelig: een figuur die onder een bepaalde hemelconfiguratie is gegraveerd, kan er gemakkelijk van worden beschuldigd een drager van een geest of een verboden cultus te worden.

Toch haalt hij de tradities aan die aan hemelse afbeeldingen een vermogen tot ontvangst toeschrijven. In de taal van zijn tijd kan een correct vervaardigd beeld dienen als concentratiepunt voor de kwaliteiten van de hemel.

Juist de dubbelzinnigheid van Ficinus maakt deze bladzijden zo boeiend. Hij wil een actieve kosmische magie behouden zonder de grens naar demonische omgang te overschrijden. Ficiniaanse magie bestaat niet alleen uit stenen en talismannen. Geluid speelt een aanzienlijke rol.

Ficinus beoefent muziek, en de traditie beeldt hem af terwijl hij Orfische hymnen zingt onder begeleiding van een lier. In zijn universum kunnen een stem, een ritme en een melodie de menselijke geest in overeenstemming brengen met een planetaire kwaliteit. Het gezang wordt dan meer dan amusement. Het werkt in op de spiritus, verplaatst de lichaamssappen en kan de ziel helpen een gunstiger invloed te ontvangen.

Orpheus neemt een belangrijke plaats in de keten van de oude theologen in. Ficinus kent de Orfische hymnen en hun taal van aanroeping van goddelijke machten. In een christelijke lezing gaat het voor hem niet eenvoudigweg om een terugkeer naar het heidendom. De hymnen bezitten een kracht omdat ze iets zouden hebben behouden van die oude kennis van de kosmische harmonieën.

De muziek van Orpheus, de theologie van Plato en de christelijke openbaring worden zo de stadia van eenzelfde opgang naar het goddelijke. Het derde boek van de De vita blijft opzettelijk dicht bij deze grens. Het geeft tradities door over bezielde beelden, hemelse afbeeldingen en stellaire krachten, terwijl het zijn werk binnen het domein van de natuur probeert te houden.

Voor hem gebiedt de legitieme operatie geen demon. Zij stelt de mens open voor de deugden die God al in de kosmos heeft geplaatst. Dit onderscheid tussen natuurlijke magie en demonische magie zou een van de grote theoretische problemen van de Renaissance worden.

Nee. Hij gelooft in hemelse invloeden, maar weigert de menselijke ziel te reduceren tot een astraal mechanisme. Astrologie kan inzicht geven in het temperament, de gesteldheid van het lichaam en momenten van grotere ontvankelijkheid; zij mag de vrijheid van de rationele ziel niet tenietdoen. Die nuance is belangrijk. Ficinus bekritiseert zelf bepaalde aanspraken van de gerechtelijke astrologie wanneer die de sterren willen veranderen in absolute heersers over het lot.

De hemel helt, informeert en brengt in beweging; de ziel behoudt een vermogen tot verheffing dat haar met een hoger niveau verbindt. Het woord « sympathie » vat een groot deel van zijn benadering samen. Dingen die gescheiden lijken, kunnen met elkaar communiceren omdat ze deel uitmaken van eenzelfde kosmische structuur.

De Zon correspondeert met bepaalde kleuren, bepaalde planten en bepaalde gemoedstoestanden; Venus met andere; Saturnus weer met andere. De magische handeling bestaat erin deze onzichtbare families te herkennen. Zo wordt de wereld leesbaar als een immens netwerk van overeenkomsten. De publicatie van 1489 vestigt de aandacht op Ficins orthodoxie. Sommige passages over afbeeldingen, de krachten van de sterren en het bezielen van kunstmatige lichamen lijken gevaarlijk dicht bij veroordeelde praktijken te komen.

Men moet deze episode echter niet omvormen tot een groot inquisitieproces. Uit de bekende documenten blijkt vooral dat Ficin in 1490 de hulp inroept van bevriende personen die dicht bij het hof van paus Innocentius VIII staan, omdat zijn reputatie ter discussie wordt gesteld.

Enkele maanden later ontvangt hij gunstige toezeggingen uit de pauselijke hofkring. De schaduw van de verdenking wist zijn priesterschap en zijn plaats in de Kerk dus niet uit. Deze dubbele identiteit lijkt alleen tegenstrijdig als men veel latere categorieën op de Renaissance projecteert. Voor Ficin is de natuur een goddelijk werk. Haar verborgen krachten ontdekken betekent dus de door God gewilde orde beter begrijpen.

Het gevaar ontstaat wanneer de magiër een macht zoekt die losstaat van deze orde of pacten sluit met kwade intelligenties. Natuurlijke magie kan daarentegen worden opgevat als een toegepaste filosofie van de schepping. Ficin houdt dus niet op priester te zijn wanneer hij over de sterren spreekt. Juist als christelijke platonist zoekt hij naar de aanwezigheid van het goddelijke in de correspondenties van de wereld.

In de jaren 1478-1479 schrijft Ficin ook een Raad tegen de pest. De tekst toont de andere kant van zijn identiteit als genezer. Hygiëne, de leer van de lichaamsvochten, de luchtkwaliteit en astrologische overwegingen komen samen in één poging tot bescherming. In de Renaissance scheidt de geneeskunde het lichaam nog niet radicaal van de hemelse omgeving. Zijn vader was arts; zijn zoon wordt priester en filosoof, maar blijft altijd gedeeltelijk denken als iemand die belast is met het beschermen van het leven.

Giovanni Pico della Mirandola

Wanneer Giovanni Pico della Mirandola in de jaren 1480 in Florence aankomt, ontmoet hij in Ficin een al beroemde oudere geestverwant. Beide mannen delen een passie voor oude tradities, maar denken niet altijd op dezelfde manier.

Pic gaat verder in de christelijke Kabbala en zal zeer kritisch staan tegenover bepaalde vormen van astrologie. Ficin blijft daarentegen gehecht aan de hemelse invloeden, zolang die de vrijheid van de ziel niet opheffen.

Hun nabijheid illustreert de rijkdom van het Mediceïsche Florence: hermetisme, Plato, Kabbala, magie en christendom worden er besproken als verschillende wegen in een zoektocht naar wijsheid. Het Florentijnse einde van de 15e eeuw wordt gekenmerkt door de prediking van Girolamo Savonarola en de politieke val van de Medici. Ficinus maakt deze periode mee als een oudere man die Cosimo, Lorenzo, Poliziano en Pico al heeft zien verdwijnen.

De verhouding tussen Ficinus en Savonarola heeft aanleiding gegeven tot verschillende interpretaties. Wat hier van belang is, is dat het Florence van zijn ouderdom niet langer het Florence van de eerste kring rond Careggi is. De politieke wereld die zijn werk had gedragen, valt uiteen. In zijn laatste decennia vertaalt en becommentarieert Ficinus de Enneaden van Plotinus. De uitgave verschijnt in 1492.

Plotinus geeft hem een nog verfijndere structuur van de opstijging van de ziel, het Ene en het Intellect. Dit werk stelt Ficinus ook in staat de tradities van de natuurlijke magie te lezen door de lens van het laat-neoplatonisme. Van Plato tot Plotinus, en vervolgens van Plotinus tot Iamblichus en Proclus, reconstrueert hij een continuïteit die de denkers van de 16e eeuw massaal zullen overnemen.

Aan het einde van zijn leven publiceert Ficinus nog vertalingen die verband houden met Iamblichus, Proclus, Porphyrius, Synesios en Psellus. Deze auteurs voeren het platonisme naar gebieden waar theologie, spirituele hiërarchieën, riten en theürgie dichter bij elkaar komen. Toch wordt Ficinus geen jamblicheïsche theürg in strikte zin. Maar door deze teksten aan de Latijnse wereld te schenken, opent hij deuren die de volgende generaties zullen binnengaan.

De invloed op Cornelius Agrippa is aanzienlijk. Wanneer hij de De occulta philosophia samenstelt, erft hij een wereld die al is gestructureerd door de ficiniaanse natuurlijke magie: sympathieën, hemelse correspondenties, hiërarchie van de niveaus, occulte eigenschappen van materie en de kracht van afbeeldingen. Agrippa zal dit verder systematiseren. Ficinus blijft zelf dichter bij de filosofie, de geneeskunde en de contemplatie. Paracelsus behoort tot een andere intellectuele traditie, maar de gemeenschappelijke basis is duidelijk: microkosmos en macrokosmos, hemelse invloeden, geneeskunde van de correspondenties en de natuur opgevat als taal.

De magische renaissance ontwikkelt zich niet vanuit één enkele auteur. Ficinus is toch een van de grote doorgangspunten, omdat hij opnieuw toegang biedt tot teksten en concepten zonder welke het occultisme van de 16e eeuw er heel anders zou hebben uitgezien.

Ja, maar op een heel andere manier dan een evocatiegrimorium. De De vita biedt concrete handelingen: keuzes op het gebied van voeding, planten, parfums, muziek, stenen, metalen, afbeeldingen, astrologische momenten en voorwerpen die op het lichaam worden gedragen. Dit verschil verklaart waarom zijn werk fundamenteel blijft voor het begrijpen van de westerse planetaire magie.

Achter al deze praktijken schuilt een metafysische intuïtie: de wereld leeft. Een kosmische ziel verbindt vormen, bewegingen en wezens. De spiritus mundi werkt als een subtiel overdrachtsmedium. De correspondenties zijn dus niet willekeurig: ze drukken een werkelijke verwantschap uit tussen dingen die zich op verschillende niveaus bevinden.

Het menselijk lichaam wordt een kleine wereld, een microkosmos die op de grote wereld kan reageren. Ficinus' magie kan niet worden losgemaakt van zijn filosofie van de liefde. Liefde stuwt alles naar datgene waarin het zijn schoonheid en volmaaktheid herkent.

Bij de mens kan deze beweging gevangen blijven in bezit of opstijgen worden. De schoonheid van het lichaam opent dan naar de schoonheid van de ziel, vervolgens naar die van het intellect en ten slotte naar God. Deze taal van de platonische liefde zal de poëzie en het denken van de Renaissance blijvend beïnvloeden.

Was Marsilio Ficino werkelijk een magiër?

Het woord is passend als men de renaissancistische betekenis ervan herstelt. Ficinus is geen legendarische tovenaar die door dwang macht probeert te verkrijgen. Hij is een filosoof die gelooft dat de natuur verborgen krachten bevat, dat deze met de sterren overeenkomen en dat de mens kan leren ze te ontvangen. Hij kent talismannen, astrologische afbeeldingen, hymnen, de eigenschappen van stenen en de magie van sympathieën. Toch geeft hij er de voorkeur aan deze handelingen onder te brengen in een legitieme en christelijke magia naturalis.

In die zin is de uitdrukking «magiër van Florence» niet alleen een product van de moderne romantiek. Ze beschrijft een werkelijk aspect van zijn project: het herstellen van een wijsheid waarin kennis van God, kennis van de ziel en kennis van de krachten van de natuur niet van elkaar gescheiden zijn. Marsilio Ficino sterft op 1 oktober 1499, op vijfenzestigjarige leeftijd. Met hem verdwijnt een van de grote bewerkers van de terugkeer van Plato naar West-Europa.

Toch blijft zijn werk circuleren. De vertalingen van Plato en Plotinus zullen eeuwenlang als referenties gelden. De De vita zal talrijke uitgaven kennen en de astrologische geneeskunde, de natuurfilosofie en de geleerde magie voeden.

Waarom blijft Ficinus centraal staan binnen het westerse occultisme?

Omdat hij zo een beslissende verbinding tot stand brengt. Hij verbindt Plato met de hermetici, de geneeskunde met de sterren, de muziek met de ziel, de materie met de planeten en het christendom met een oude theologie die volgens hem ouder is dan de filosofische scholen.

Zo geeft hij magie een filosofische waardigheid. De verborgen wereld is niet langer alleen die van volksrecepten of grimoires: hij kan worden opgevat als de onzichtbare architectuur van de schepping.

Dit idee zou doorwerken in Agrippa, de planetaire magie, de rozenkruiserstradities, verschillende stromingen van de late Renaissance en vervolgens een groot deel van het westerse occultisme. Men moet binnengaan in een wereld waarin filosofie, religie, geneeskunde en magie nog niet in afzonderlijke kamers leven. Alleen de « serieuze filosoof » willen behouden en de talismannen, hymnen of astrologie verwerpen, zou een belangrijk deel van zijn denken laten verdwijnen.

Omgekeerd zou hem afschilderen als een grimorium-magiër de verfijning van zijn christelijke en platonische project missen. Ficino is juist interessant omdat hij deze dimensies bijeenhoudt. Bij hem is de Renaissance niet alleen een terugkeer naar oude teksten. Het is een poging om de kosmos opnieuw te openen.

Bronnen en wegwijzers

De Stanford Encyclopedia of Philosophy, bijgewerkt in 2024, biedt een gezaghebbend overzicht van zijn geboorte op 19 oktober 1433, zijn relatie met Cosimo de’ Medici, zijn priesterwijding in 1473, zijn vertalingen van Plato en Plotinus, zijn onderwijs en de controverses rond De vita.

Het werk van James Hankins, met name Humanist Academies and the “Platonic Academy of Florence” en The Myth of the Platonic Academy of Florence, heeft het beeld van de « Platonische Academie » aanzienlijk vernieuwd: Ficino’s kring verschijnt veeleer als een informele school en een netwerk van filosofische vriendschappen dan als een juridisch opgerichte instelling.

Het hoofdstuk van Brian P. Copenhaver, « How to do magic, and why », in The Cambridge Companion to Renaissance Philosophy, analyseert de magie van De vita en de manier waarop Ficino natuurlijke objecten, occulte eigenschappen, planetaire invloeden en filosofische macht met elkaar verbindt.

Voor de natuurlijke magie van de Renaissance verwijst de Stanford Encyclopedia of Philosophy, « Natural Philosophy in the Renaissance », naar Ficino als een van de auteurs die kleuren, planten, stenen en afbeeldingen gebruiken om met de correspondenties van de kosmos te werken.

Op de omslag staat een portret van Marsilio Ficino, toegeschreven aan Cristofano dell’Altissimo, geschilderd tussen ongeveer 1552 en 1568. Het werk dateert van na Ficino’s dood, maar behoort tot de Florentijnse portrettraditie van de 16e eeuw en bevindt zich in het publieke domein.