Pow-wow, de Germaanse magie van Pennsylvania

De pow-wow van Pennsylvania, bekend in het Pennsylvania-Duits dialect als Braucherei (waarover we schreven in ons artikel over de magie van Elzas), verwijst naar een traditie van rituele genezing die zich ontwikkelde binnen de Duits-Amerikaanse gemeenschappen van Pennsylvania sinds de koloniale tijd. Het betreft een verzameling volksgeneeskundige christelijke praktijken die bijbelse gebeden, mondelinge formules, heilige gebaren en huismiddeltjes combineren met als doel ziekten bij mensen en vee te genezen, huizen te beschermen tegen fysieke of spirituele kwalen en het dagelijks welzijn te bevorderen.

Van Europese Braucherei tot pow-wow

De pow-wow traditie vindt haar wortels in de magisch-religieuze volkspraktijken van Midden-Europa. In Duitsland en de buurlanden bestonden er sinds de Middeleeuwen traditionele genezers – vergelijkbaar met de Anglo-Saksische cunning folk – die gebeden, zegeningen en bezweringen gebruikten om te genezen en te beschermen. Deze praktijken, Brauche of Braucherei genoemd in het Germaanse dialect, maakten deel uit van een volkschristendom waarin de grens tussen officiële religie en occulte tradities vloeibaar bleef. Duitstalige kolonisten namen deze geloofsovertuigingen en rituelen mee toen ze massaal naar Pennsylvania migreerden in de 17e en 18e eeuw. De Pennsylvania pow-wow is dus rechtstreeks afgeleid van deze Europese gebruiken, met invloeden uit oude wereld grimoires en receptenboeken (zoals het Romanus-Büchlein of de geschriften van Albertus Magnus) en traditionele christelijke gebeden.

Eenmaal in Amerika geïmporteerd, behield de Braucherei haar christelijke basis maar integreerde ze ook diverse andere referenties. Hoewel de meeste kolonisten protestants waren, roepen pow-wow formules vaak katholieke devotie-elementen aan, zoals de naam van de Maagd Maria of bepaalde heiligen, wat wijst op een oud gemeenschappelijk erfgoed van beide confessionele groepen. De term « pow-wow », toegepast op deze Duits-Amerikaanse praktijk, is een leenwoord uit de Algonquische inheemse talen (waar het een sjamaan of genezer aanduidde); het gebruik ervan in Pennsylvania komt voort uit de analogie die Engelstaligen maakten tussen Duitse genezers en inheemse medicijnmannen. Ondanks deze inheemse naam is de besproken traditie volledig van Europese oorsprong, overgebracht naar Amerika door Duitse immigranten.

In de Pennsylvania-Duitse volkscultuur wordt duidelijk onderscheid gemaakt tussen de Braucher (pow-wow beoefenaar) en de Hexer (de kwaadaardige tovenaar). Pow-wow wordt gezien als een heilzame magie gebaseerd op het christelijk geloof, tegenover de Hexerei die verwijst naar kwaadaardige hekserij. De rol van de Braucher is het opheffen van spreuken die door een tovenaar zijn uitgesproken: hij fungeert als spiritueel genezer, terwijl de Hexer de veroorzaker van occulte problemen is. Deze tegenstelling sluit enige ambiguïteit in de praktijk niet uit, maar benadrukt dat voor de betrokken gemeenschappen pow-wow een voortzetting van religie was (ook wel « geneeskunde van het geloof » genoemd) en geen duivelse praktijk. Pow-wow dokters — ook wel brauchers, hex doctors of powwowers genoemd — zagen zichzelf als tussenpersonen tussen God en de patiënt, die de « liturgische wapens » van het gebed inzetten tegen kwade invloeden.

Vestiging in Pennsylvania in de 18e eeuw

De pow-wow praktijk vestigde zich in Noord-Amerika met de komst van golven Duitstalige immigranten (later bekend als Pennsylvania Dutch) vanaf het begin van de 18e eeuw. Deze kolonisten, afkomstig uit onder andere de Palts, Elzas, Zwitserland en Rijnland, vestigden zich in de vruchtbare gebieden van Pennsylvania waar ze relatief geïsoleerde landelijke gemeenschappen stichtten. In deze pioniersgebieden zonder gediplomeerde artsen vonden traditionele genezers vanzelf hun plek en zetten ze de kunst van de pow-wow voort. Getuigenissen bevestigen dat deze genezingsrituelen al eind 18e eeuw in Pennsylvania werden beoefend.

In de 19e eeuw bloeide de pow-wow traditie op binnen de boerderijen en dorpen van de Duits-Pennsylvaniaanse gemeenschap. Ze overstijgt religieuze verschillen: of men nu luthers, mennoniet, amish of lid van de hervormde kerk was, velen in de regio deden een beroep op powwow doctors om kinderen, partners of vee te genezen. In Berks County bijvoorbeeld maakte pow-wow « deel uit van het dagelijks leven » van velen tot ver in de lokale geschiedenis. Sommige beoefenaars verwierf regionale bekendheid en konden zelfs reclame maken voor hun diensten in de lokale pers aan het begin van de 20e eeuw. Toch bleef pow-wow meestal een informele en gemeenschapsgerichte activiteit: genezers hadden vaak een ander beroep (boer, molenaar, enz.) en vroegen geen vaste vergoeding voor hun zorg, hooguit een spontane gift als dank. Deze discretie en gratis zorg, gezien als waarborg voor oprechtheid, droegen bij aan de tolerantie die de praktijk genoot binnen landelijke gemeenschappen.

Hoewel de kern christelijk bleef, evolueerde en verrijkte de Pennsylvania pow-wow zich door contact met de Nieuwe Wereld. Door de generaties heen vulden de brauchers hun kennis aan met lokale recepten of geleend uit andere Noord-Amerikaanse volksculturen, mits ze in overeenstemming waren met hun christelijke wereldbeeld. Zo verweeft traditionele kruidengeneeskunde (theeën, zalven, kompressen van inheemse planten) zich met pow-wow rituelen, waardoor het moeilijk is om « natuurlijke » remedies en bezweringen in de Pennsylvania volksgeneeskunde duidelijk te scheiden. Evenzo zijn symbolische technieken zoals het begraven of « overdragen » van het kwaad aan een boom gangbaar bij zowel Duitse genezers als hun buren van andere afkomst.

De Long Lost Friend van J. G. Hohman: de bijbel van de pow-wow

In 1820 publiceerde een Duitstalige immigrant genaamd Johann (John) George Hohman in Reading (Pennsylvania) een klein boekje getiteld Der Lange Verborgene Freund – letterlijk « De lang verborgen vriend » –, dat snel bekend werd in de Engelse versie als The Long Lost Friend. Dit pocketboekje, samengesteld door Hohman uit diverse Europese bronnen en zijn eigen ervaring, werd het standaardwerk van de Pennsylvania pow-wow gedurende de 19e eeuw.

Hohman zelf is een intrigerend figuur. Van Beierse afkomst, kwam hij rond 1802 naar Pennsylvania als contractarbeider, slaagde erin zijn vrijheid terug te kopen en vestigde zich als drukker en boekhandelaar van religieuze en profane boeken. In 1819, geïnspireerd door het dagelijks leven van boeren in Berks County en hun behoefte aan remedies, verzamelde hij een collectie gebeden, geneesmiddelen en huishoudrecepten die hij het jaar daarop publiceerde. Hohman verdwijnt uit de archieven na 1846, maar zijn werk bleef vele malen herdrukt worden, eerst in het Duits en later in het Engels, en overleefde zo generaties beoefenaars. Opmerkelijk is dat een Engelse editie uit het begin van de 20e eeuw zelfs het woord « Pow-Wows » aan de titel toevoegde, waarmee de koppeling van de term powwow aan deze genezingstraditie definitief werd bevestigd.

The Long Lost Friend biedt een waardevol inzicht in het repertoire van de 19e-eeuwse pow-wow. Al in de inleiding benadrukt Hohman het beschermende doel van zijn boek: hij belooft dat « wie dit boek bij zich draagt » beschermd zal zijn tegen alle gevaren, niet zal sterven door vuur, water of zonder de laatste sacramenten te hebben ontvangen. Deze verklaring weerspiegelt de mentaliteit van de auteur en zijn lezers: het bezit van dit gebedenboek werd gezien als een spiritueel talisman die goddelijke welwillendheid verleent (Hohman citeert zelfs Psalm 50:15, « Roep mij aan in de dag van benauwdheid: ik zal u verlossen, en gij zult Mij verheerlijken », om het gebruik van heilige formules in gevaarlijke situaties te rechtvaardigen). Bovendien benadrukt Hohman dat het geen grimoire van schadelijke spreuken is: zijn Verloren Vriend bevat geen betoveringen om kwaad te doen of een hex te werpen, alleen gebeden tegen het kwaad en remedies om te genezen. Het boek presenteert zich als een handleiding voor goede christelijke magie, in harmonie met het geloof.

De inhoud van The Long Lost Friend combineert empirische remedies met mystiek-religieuze bezweringen, wat de dubbele aard van pow-wow weerspiegelt. Er staan zeer concrete huismiddeltjes in, zoals een poeder van gedroogde varkensblaas om incontinentie te behandelen. Daarnaast zijn er talrijke mondelinge formules met genezende of beschermende intentie, die in specifieke situaties uitgesproken moeten worden. Een typisch voorbeeld is de bezwering om een bloeding te stoppen: « Bloed, je moet stoppen totdat de Maagd Maria een andere zoon baart », een formule die driemaal achter elkaar herhaald wordt. Deze vreemde opdracht – die de bloeding opschort tot een onmogelijk gebeuren (Maria had immers maar één zoon, Jezus) – steunt op het geloof in de voorspraak van de Maagd om een genezend wonder teweeg te brengen. Evenzo raadt Hohman aan om bij brand zonder water het beroemde Latijnse magische vierkant SATOR AREPO TENET OPERA ROTAS op een bord te schrijven en dat in het vuur te gooien, dat dan onmiddellijk zou doven. Dit palindromische vierkant, van oude Europese oorsprong, is een goed voorbeeld van een esoterisch element geïntegreerd in de pow-wow praktijk en gepresenteerd als een effectief « geheim » doorgegeven via de traditie.

Hohmans bronnen worden soms expliciet genoemd in de tekst. Hij put onder meer uit het legendarische Boek der Geheimen toegeschreven aan Albertus Magnus, een middeleeuwse verzameling magische recepten die zeer populair was, evenals uit de mysterieuze Zesde en Zevende Boeken van Mozes. Deze laatste twee – pseudo-grimoires die zogenaamd door Mozes zijn geschreven – circuleerden onder tovenaars en genezers in de Germaanse landen. Hohman verwijst ernaar voor bepaalde gebeden en occulte zegels, maar waarschuwt dat deze boeken alleen met grote christelijke vroomheid gebruikt mogen worden: volgens de aantekening moet de gebruiker een goed christen zijn, anders « zullen de bezweringen niet werken ». Opmerkelijk is dat de Zesde en Zevende Boeken van Mozes een heel hoofdstuk bevatten over het gebruik van Bijbelse Psalmen in magie, waarbij elke psalm gekoppeld is aan een specifieke beschermende of genezende kracht. Dit benadrukt hoe centraal het reciteren van psalmen en bijbelverzen staat in het arsenaal van pow-wow.

Tot slot getuigt The Long Lost Friend ook van bepaalde ongeschreven regels rond de praktijk. Hohman benadrukt de plicht om anderen te helpen: hij schrijft zelfs dat wie nalaat een bekende charme te gebruiken om een naaste te redden van verlies van ledemaat of gezichtsvermogen « schuldig is aan een zonde ». Deze morele verplichting weerspiegelt de altruïstische geest van de traditionele pow-wow: de kennis van de Braucher wordt gezien als een gave van God om ten goede van de gemeenschap te gebruiken. Hohman verwijst ook naar mogelijke controverses die zijn boek onder geestelijken zou kunnen veroorzaken en verdedigt zijn legitimiteit door die te verankeren in de Bijbel zelf (vandaar de verwijzing naar Psalm 50).

Rituelen en praktijken van de pow-wow

De Pennsylvania pow-wow kenmerkt zich door een verscheidenheid aan ogenschijnlijk eenvoudige rituelen, die heilige woorden en symbolische gebaren combineren. Genezing begint meestal met het zachtjes (soms zelfs zonder hoorbaar geluid) uitspreken van een formule of bijbeltekst, terwijl de beoefenaar een passend ritueel gebaar maakt. Handoplegging of zalving met gezegende olie behoren ook tot de gangbare technieken, altijd begeleid door gebeden. De kracht wordt niet als inherent aan het gebaar zelf gezien, maar als afkomstig van God: de genezer fungeert als kanaal van goddelijke genade door zijn geloof en heilige woorden.

Verschillende typische elementen keren terug in pow-wow rituelen. Allereerst is de aanroeping van de christelijke Drie-eenheid overal aanwezig. Veel formules beginnen of eindigen met de woorden « In de naam van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest », soms in het Latijn (In nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti) in de plechtigste versies. Dit gebruik van Latijn, zeldzaam bij protestanten, toont de ouderdom van de gebruikte zegeningen en de historische katholieke invloed op de traditie. Vervolgens is het gebruik van Bijbelse Psalmen een pijler van pow-wow: sommige psalmen worden als effectief tegen specifieke kwalen beschouwd en worden daarom integraal gebeden tijdens het ritueel. Bijvoorbeeld Psalm 91 (de Qui habitat) wordt traditioneel gereciteerd ter bescherming van het huis, terwijl Psalm 23 (De Heer is mijn herder) kan worden gebruikt bij een genezingsverzoek, waarbij elk vers een beschermende kracht krijgt door het geloof van degene die het uitspreekt.

Alledaagse voorwerpen worden gebruikt als materiële dragers van het ritueel. Een stuk brood, een touw, een spijker, een muntstuk of een simpel glas water kunnen instrumenten van heilige kracht worden zodra ze met de juiste formule worden verbonden. Zo vermeldt een handgeschreven Braucherei-handleiding rond 1830 dat bij hondsdolheid het magische SATOR-vierkant op beboterd brood geschreven moet worden en dat aan de patiënt gegeven als tegengif. Evenzo zijn er recepten om wratten te genezen waarbij de genezer de wrat met een muntstuk wrijft en dat muntstuk vervolgens weggooit of begraaft: het « overgedragen » kwaad zou met het muntstuk verdwijnen. Andere praktijken maken gebruik van natuurlijke cycli: bepaalde aandoeningen worden behandeld tijdens een specifieke maanfase (bijvoorbeeld de eerste vrijdag van de nieuwe maan om een ziekte in een boom « over te dragen » door er een nagel of haar van de zieke in te stoppen). Deze rituelen weerspiegelen kosmologische overtuigingen waarbij maan, zon of de dag van Christus’ passie factoren zijn die de effectiviteit van de zegen versterken als ze nauwkeurig worden gerespecteerd.

De huiselijke omgeving is het favoriete decor van de pow-wow. De meeste genezingen vinden plaats in het huis van de zieke of van de Braucher, in een vertrouwde omgeving. Soms wordt een gezegende kaars aangestoken of de Bijbel op een specifieke psalm geopend tijdens de sessie om een sfeer van gebed te creëren. Gezegende voorwerpen (heilig water, zout, kruisbeeld) kunnen rond de patiënt worden geplaatst. Voor de bescherming van het huis of de stal biedt pow-wow ook diverse zegels en inscripties om op deuren te plakken.

Pow-wow beperkt zich niet tot woorden: het omvat ook het maken van talismannen en amuletten. Ervaren genezers maken soms kleine beschermzakjes (vergelijkbaar met grigri) met daarin Bijbelverzen in het Duits, op een ongebruikelijke manier geschreven (ondersteboven of in een cirkel). Een typische amulet is een klein stukje perkament met de inscriptie « Nazarenus Jesus Rex » (« Jezus van Nazareth, Koning [der Joden] »), dat in een stoffen zakje wordt gedragen om de hals. Dit soort amuletten, afgeleid van Europese tradities, zou kwade invloeden afweren en de drager beschermen. De Himmelsbriefe of « brieven uit de hemel », gedrukte documenten met goddelijke zegen om thuis op te hangen, behoren ook tot het beschermingsarsenaal van pow-wow (ze beloofden het behoud van het huis zolang de heilige brief aanwezig was). Hier zien we dat de grens tussen religieuze devotie en volksmagie dun is: het bezitten van een geschreven relikwie van het goddelijke Woord of een geheiligd voorwerp wordt door beoefenaars gezien als een natuurlijke voortzetting van hun geloof in het dagelijks leven.

Een essentieel aspect van de traditionele pow-wow is tenslotte het geloof van patiënt en genezer. Deze rituelen zijn geen mechanische formules: men gelooft dat het de vroomheid waarmee het gebed wordt uitgesproken en het vertrouwen van de zieke in Gods hulp zijn die genezing mogelijk maken. De Braucher zorgt er daarom voor dat de persoon die hij behandelt geestelijk betrokken is. Vaak wordt van hem gevraagd mee te doen, bijvoorbeeld door « Amen » te antwoorden op gebeden, het Onze Vader te bidden of zelf driemaal de heilzame formule te herhalen om de werking te bezegelen. Deze interactie benadrukt het gezamenlijke gebedskarakter meer dan een werkende magie. Bij vermoedelijke betovering (een hex uitgesproken door een tovenaar) dient het geloof ook als schild: de genezer fungeert als gids die het slachtoffer moed en vertrouwen teruggeeft, overtuigd dat geen kwaad kan weerstaan aan de aanroeping van Gods naam. Als de patiënt twijfelt of het ritueel aan sceptici onthult, vreest men dat de charme « verbroken » wordt. Vandaar de neiging vroeger om deze consulten geheim te houden naast klassieke medische behandelingen – men informeerde de officiële arts niet altijd uit angst voor tegenwerking of spot.

Tegenwoordig leeft de pow-wow traditie in Pennsylvania vooral voort via cultureel geheugen en documentatie-inspanningen. Centra voor Pennsylvania-Duitse erfgoed, musea (zoals het Glencairn Museum) en gespecialiseerde onderzoekers verzamelden verhalen van de laatste beoefenaars en brachten voorwerpen, manuscripten en drukwerken rond deze praktijk bijeen om ze tentoon te stellen en te bestuderen.

Bronnen :

• David W. Kriebel, Powwowing Among the Pennsylvania Dutch: A Traditional Medical Practice in the Modern World, Penn State University Press, 2007

• Patrick J. Donmoyer, Powwowing in Pennsylvania: Braucherei and the Ritual of Everyday Life, Pennsylvania German Cultural Heritage Center, Kutztown University, 2017

• John George Hohman, The Long Lost Friend (originele Duitse editie: Der langverborgene Freund, 1820)

• Don Yoder, Pennsylvania German Immigrants, 1709–1786, Genealogical Publishing Co., 1980

• Don Yoder, Occult Tradition in Pennsylvania: The Pow-Wow Tradition and the Braucherei, ongepubliceerde lezingen en artikelen

• Alfred L. Shoemaker, The Pennsylvania Dutch and Their Healing, Pennsylvania Folklife Society, 1959

• Emma R. Putnam, “Folk Healing Practices among the Pennsylvania Germans,” The Journal of American Folklore, vol. 49, no. 194, 1936

• Marion J. Nelson, The Pennsylvania Germans: A Persistent Minority, The Pennsylvania German Society, 1983