Mabon, dat is een sabbat die de deur opent naar de natuur, die binnenkort in rust zal gaan. Mabon wordt gevierd tussen 20 en 23 september, tijdens de herfstequinox, en kondigt de koelere, winterse sfeer van het laatste kwartaal van het jaar aan. De bladeren vallen, de temperaturen dalen en het is nu tijd om de oogsten te bedanken die ons tijdens de koude periode zullen voeden, tot aan de volgende oogsten. Een introductie.
Mabon in de Keltische mythen: een ontvoerde en teruggevonden goddelijke zoon
De term Mabon komt rechtstreeks van een personage uit de Keltisch-Britse mythologie. In de middeleeuwse Welshe legenden is Mabon ap Modron (« Mabon, zoon van Modron ») een held wiens mysterieuze verhaal in enkele regels kan worden samengevat, maar waarvan de symboliek krachtig is. Als zoon van de godin Modron (wiens naam in het Welsh « moeder » betekent) belichaamt Mabon het archetype van het goddelijke Kind, symbool van jeugd en vernieuwing. Zijn naam is afkomstig van het Britse Maponos, een Keltisch-Romeinse god van de jeugd die met Apollo wordt geassocieerd, en betekent « grote zoon ». Mabon en Modron vertegenwoordigen dan ook een oud vergoddelijkt moeder-zoonpaar, het Welshe equivalent van de Gallische godin Matrona (de « Goddelijke Moeder ») en haar goddelijke zoon Maponos. Deze mythologische afstamming wijst op het thema van de goddelijke jeugd die uit de oermoeder voortkomt, een thema dat elders in de Keltische wereld terugkomt (zoals bij de Ierse god Óengus Mac Oc, « de jonge zoon »).
Het belangrijkste verhaal waarin Mabon voorkomt, staat in het Welshe verhaal Kulhwch en Olwen (rond de 11e eeuw). Mabon wordt daarin beschreven als lid van het gevolg van koning Arthur, met een uitzonderlijk lot. Drie nachten na zijn geboorte wordt de wonderbaarlijke baby op mysterieuze wijze ontvoerd. Jarenlang blijft Mabon spoorloos. De held Kulhwch gaat, geholpen door koning Arthur en diens metgezellen, naar hem op zoek, omdat alleen Mabon hen kan helpen bij de jacht op een legendarisch everzwijn. Ze ondervragen de oudste wezens ter wereld – een merel, een hert, een adelaar en een uil – totdat ze een oeroude zalm ontmoeten die als enige de plaats kent waar Mabon gevangen wordt gehouden. Geleid door deze wijze zalm ontdekken Arthurs ridders de jonge god in een donkere kerker in Gloucester en bevrijden hem uiteindelijk. Bevrijd uit de Andere Wereld sluit Mabon zich aan bij Arthurs expeditie en biedt hij zijn hulp aan, als symbool van de terugkeer van het licht na de duisternis.
Deze mythe van het gestolen en weer tot leven gebrachte kind heeft een brede weerklank. Mabon verschijnt als een jonge zonnegod die aan zijn aardemoeder wordt ontrukt en enige tijd in de schaduw wordt gehouden voordat hij naar de wereld wordt teruggebracht. Historici leggen een verband met de Gallische god Maponos, van wie hij de Britse tegenhanger is. Het verhaal doet denken aan andere verhalen over godheden die verbonden zijn met de cyclus van de seizoenen: bijvoorbeeld Persephone, de dochter van Demeter die door de god van de onderwereld wordt ontvoerd en vervolgens wordt toegestaan een deel van het jaar naar de aarde terug te keren. Dit Griekse verhaal verbeeldde de afwisseling tussen het steriele koude seizoen en de terugkeer van de vruchtbare lente. Mabon biedt daarentegen een Keltische variant op het thema van het verdwenen en teruggevonden lichtende kind, oorspronkelijk vermoedelijk zonder expliciete seizoensbetekenis, maar dat op vergelijkbare wijze symbolisch kan worden geïnterpreteerd. Opmerkelijk is dat een laat-Welsh gedicht (het Boek van Taliesin, 14e eeuw) aan Mabon de rol van psychopomp toeschrijft, een gids van zielen tussen deze wereld en de andere. Daarin wordt gezegd dat Mabon « toegang heeft tot beide werelden, zich tussen schaduw en licht bevindt, tussen geboorte en dood », wat perfect aansluit bij de symboliek van de herfstequinox – een scharniermoment tussen helderheid en duisternis. Hoewel de oude Kelten Mabon niet noodzakelijk met de equinox associeerden, bevat de figuur van Modrons zoon, die tussen licht en duisternis heen en weer beweegt, dus rijke overeenkomsten met het thema van de herfstige balans.
De herfstequinox, feest van de oogst en balans van de tijd
Lang voordat de naam Mabon aan de herfstequinox werd gegeven, was deze periode aan het einde van september al gevuld met gebruiken die verband hielden met de landbouwoogst. De equinox markeert namelijk het einde van de belangrijkste oogsten op het noordelijk halfrond. Veel traditionele samenlevingen vierden op dat moment een oogstfeest, een gezamenlijk dankfeest na het zware zomerwerk. In Groot-Brittannië spreekt men van Harvest Home – het « einde van de oogst » –, een boerenfeest dat al sinds minstens de 16e eeuw wordt vermeld. Na de laatste graanoogst bestond een ritueel uit het maken van de « laatste schoof » in de vorm van een stropop (een zogenaamde corn doll of harvest doll), versierd met linten. Deze beeltenis, soms de Cailleach genoemd (in het Gaelic « oude vrouw »), stelde de geest van het veld voor en werd tot het volgende jaar bewaard. In sommige streken werd ze in water gedompeld om regen te verzekeren, of gebruikt bij het zaaien in de daaropvolgende lente als waarborg voor vruchtbaarheid. Deze gebruiken – liederen, dorpsoptochten en gemeenschappelijke maaltijden – getuigen van het voortbestaan van zeer oude landbouwrituelen ter ere van de vruchtbaarheid van de aarde. Overal in Europa vinden we vergelijkbare tradities: in Schotland en Ierland (onder de naam Ingathering), in Frankrijk tijdens de druivenoogstfeesten, en verder weg bij de oogstvieringen in de Verenigde Staten, die van de Engelse kolonisten afkomstig zijn.
Meer specifiek vanuit Keltisch oogpunt merken historici op dat er geen bewijs is dat de oude Kelten formeel een feest van de herfstequinox vierden. In Gallië en op de voorchristelijke Britse eilanden was de rituele kalender opgebouwd rond vier grote seizoensfeesten (Imbolc, Beltane, Lugnasad en Samhain), die overeenkwamen met het begin van elk Keltisch seizoen, eerder dan met zonnewendes en equinoxen. Zo markeerde Lugnasad (begin augustus) de eerste oogst, die van de granen, terwijl Samhain (begin november) het einde van het lichte seizoen en de laatste oogst markeerde, met name het binnenhalen van de laatste vruchten van het land en het begin van het slachten van het vee vóór de winter. De septemberequinox, die tussen deze twee feesten viel, kwam natuurlijk overeen met de tweede oogst, die van herfstvruchten, appels en druiven, en met het vullen van de schuren. Hoewel oude Keltische kronieken er niet expliciet over spreken, kunnen we aannemen dat dit belangrijke moment van het jaar, net als elders, aanleiding gaf tot boerenfeesten zodra het werk was voltooid. Dat de equinox een oogstfeest was, lijdt daarentegen geen twijfel: het einde van de oogst was een tijd van dankbaarheid en universele opluchting, omdat het grootste deel van het werk van het jaar was voltooid en de gemeenschap van de vruchten van de aarde kon genieten.
Met de kerstening verdwenen de oogsttradities niet, maar werden ze geïntegreerd en opnieuw geïnterpreteerd. In de middeleeuwen plaatste de Kerk heiligenfeesten op de oude seizoensmarkeringen. Voor de herfstequinox was het de feestdag van de aartsengel Michaël, gevierd op 29 september, die vanaf het jaar 1011 deze rol van vervanging vervulde. Het feest van Sint-Michaël, ter ere van de aartsengel die de Draak overwint, kwam goed van pas om de heidense oogstfeesten, die op het platteland wijdverbreid waren, te vervangen. Het viel bovendien samen met een belangrijk keerpunt in het landbouwjaar: eind september werden de pachtcontracten en jaarlijkse pachtgelden – in natura of in vee – geregeld, zodat Sint-Michaël de vervaldag was waarop boeren hun pachtgrond « verhuisden » of vernieuwden (vandaar het gezegde « Op Sint-Michaël verhuist iedereen »). Onder het mom van een religieus feest vierde men dus ook het einde van de landbouwarbeid en verdeelde men de oogst. Opmerkelijk is dat de aartsengel Michaël, een lichtende figuur die de duisternis verslaat, een zonnige en overwinnende symboliek heeft die goed aansloot bij de geest van de equinox en kan herinneren aan de lichtdimensie van Mabon zelf. De oude heidense dankbaarheid voor de vruchtbaarheid van de aarde werd zo opgenomen, maar ook voortgezet in de christelijke cultuur via oogstmissen en zegeningen van de oogst. Ook vandaag vieren Europese kerken eind september nog een plaatselijke Thanksgiving, waarbij manden met pas geoogst fruit, graan en druiven op het altaar worden geplaatst – een levendige herinnering aan het voorchristelijke agrarische erfgoed.
Symboliek van Mabon: balans, overvloed en voorbereiding op de winter
De herfstequinox is van nature het feest van de balans. Tijdens Mabon duren dag en nacht precies even lang, iets wat slechts tweemaal per jaar gebeurt. De zon gaat het teken Weegschaal binnen en het idee van kosmische balans staat dan ook centraal op deze datum. De temperaturen aan het einde van september zijn gematigd, noch tropisch heet noch ijzig, en het afnemende licht biedt een gouden zachtheid: een seizoensgebonden tussengebied waarin alles in de lucht lijkt te hangen. In tegenstelling tot de lente-equinox (Ostara), die het lichte en opwaartse seizoen inluidt, is de septemberequinox echter een schemering van het jaar: vanaf Mabon worden de nachten elke dag langer dan de dagen, waardoor we naar de donkere kant van de jaarcyclus kantelen. Deze omslag geeft het feest een dubbelzinnige sfeer, een mengeling van viering en melancholie. Enerzijds is Mabon het feest van de overvloed: we danken de natuur voor haar gaven en genieten van de oogst die na het harde zomerwerk is binnengehaald. Het is een moment van dankbaarheid waarop we feestvieren, omdat we weten dat het zwaarste nog moet komen – de koude maanden met weinig hulpbronnen. Anderzijds is het een ernstig gestemd feest: het markeert het begin van het donkere seizoen, en we moeten ons voorbereiden op de naderende winter en de onvermijdelijke ontberingen daarvan. In de landbouwsamenlevingen van vroeger luidde de equinox het moment van de waarheid in voor de winteroverleving: aan het einde van de oogst kon iedereen inschatten welke voorraden tot de volgende lente beschikbaar waren en beseffen of die wel of niet voldoende zouden zijn. Men wist dat een mislukte oogst tijdens de winter hongersnood kon betekenen – vandaar het vitale belang van de dank- en verzoeningsrituelen voor de aarde in deze periode.
Mabon leert ons zo de les van de balans. Het is de tijd om de vruchten te oogsten van alles wat in het jaar is gezaaid, zowel letterlijk als figuurlijk. Symbolisch gezien is het tijdens de equinox te laat om nieuwe projecten te beginnen: we moeten het doen met wat er is gegroeid, of we dat nu willen of niet. Naar analogie beschouwt de traditie Mabon als het ideale moment om orde op zaken te stellen in ons leven. We herkennen wat geen vruchten heeft gedragen, laten de « dode takken » achter ons en richten ons op het essentiële om de winter in balans tegemoet te treden. Deze equinoxperiode nodigt uit om dat wat onvruchtbaar of overbodig is los te laten (werk, relaties, onproductieve gewoonten), zodat we onze energie kunnen bewaren voor de tocht door het donkere seizoen. Het is een vorm van « herfstige schoonmaak », het tegenovergestelde van de voorjaarsschoonmaak. Deze praktische wijsheid ging vroeger gepaard met concrete handelingen: men haalde de laatste oogst binnen, dichtte de schuren, zoutte het vlees en organiseerde de gemeenschap voor wederzijdse hulp in de winter. Op spiritueel vlak is Mabon ook geschikt voor introspectie: de duisternis buiten verwelkomen betekent eveneens onze eigen innerlijke schaduwgebieden onder ogen zien. Zo herinnert de sabbat van Mabon ons aan de eeuwige cyclus van leven/dood/wedergeboorte. De natuur lijkt te sterven, maar deze voorbereidende neergang is noodzakelijk voor toekomstige ontkieming. Het zonlicht neemt af en « begraaft zich » in de buik van Moeder Aarde, net zoals de jonge Mabon in de legende symbolisch terugkeert naar de schoot van Modron voordat hij later opnieuw wordt geboren. Deze poëtische overeenkomst (volledig opnieuw opgebouwd door moderne interpretaties) illustreert de kracht van de mythe: Mabon vertegenwoordigt het licht dat in de schaduw gevangen zit en dat, na een periode van verborgen dracht, opnieuw zal terugkeren om te overwinnen. Hij is als het ware de schemering en de dageraad van de Keltische cyclus, een kantelpunt waar dag en nacht op gelijke voet met elkaar in gesprek gaan.
Een recente sabbat: Mabon in de neopaïense heropleving
Hoewel de herfstequinox al rijk was aan oogsttradities en symbolen van balans, zijn de naam Mabon en de structurering ervan als « sabbat » afkomstig uit de moderne neopaïense beweging. Het waren namelijk beoefenaars van de Wicca en het moderne druïdisme die de septemberequinox in de 20e eeuw als een volwaardig feest opnamen en haar omdoopten tot Mabon. Halverwege de 20e eeuw hadden de pioniers van de Wicca (zoals Gerald Gardner) de heidense jaarcyclus hersteld met acht sabbatten: de zonnewendes en equinoxen vulden de vier grote Keltische seizoensfeesten aan. Oorspronkelijk sprak men echter eenvoudigweg van de herfstequinox, zonder traditionele naam, in tegenstelling tot bijvoorbeeld Samhain, Beltane of Yule. In 1970 stelde de Amerikaanse occultist Aidan A. Kelly voor om de naam Mabon voor deze sabbat te gebruiken. Kelly wilde deze herfstaangelegenheid wat romantiseren, vermeed een te algemene naam en vond geen bevredigend Angelsaksisch of Germaans equivalent (Beda de Eerbiedwaardige verwees weliswaar naar een Haligmonath, of « heilige maand », in september, maar zonder details over de viering). Daarom wendde hij zich tot de Keltische mythologie om een meer beeldende naam te vinden. Zijn keuze viel op de Welshe held Mabon ap Modron, vanwege de parallellen die hij zag tussen diens verhaal en het herfstthema. Kelly kende de Griekse mythe van Persephone, die werd gevierd tijdens de Mysteriën van Eleusis, die elk jaar in september, rond de equinox, plaatsvonden. Net zoals Persephone, die door Hades wordt ontvoerd, symbool staat voor de aarde die in de winter onvruchtbaar wordt voordat ze opnieuw tot bloei komt, verwijst de ontvoerde en bevrijde jonge Mabon naar een cyclus van verdwijnen en terugkeer van het licht. Kelly zag hierin een mooie metafoor voor de herfstequinox zoals Wiccans die interpreteerden: de geleidelijke afdaling van de Zonnegod naar de schaduw en zijn toekomstige wedergeboorte. De naam Mabon, met zijn Keltische klank en verbonden met het thema van « het verbannen kind dat terugkeert », leek daarom perfect geschikt. Geleidelijk raakte hij ingeburgerd in de Engelstalige neopaïense literatuur van de jaren 70 en 80, totdat « Mabon » tegenwoordig in de meeste heidense groepen, vooral in Noord-Amerika, gangbaar is als aanduiding voor de septemberequinox. Deze overname bleef niet zonder discussie – sommige puristen wezen erop dat geen enkel historisch Keltisch feest deze naam droeg en gaven de voorkeur aan Harvest Home of eenvoudigweg herfstequinox. Maar het moderne jaarwiel streefde naar samenhang: zes van de acht sabbatten droegen al traditionele namen, waardoor het verleidelijk was om ook de twee equinoxen mythologische namen te geven en ze zo op elkaar af te stemmen. Zo vulden Ostara voor de lente (Germaanse godin van de dageraad) en Mabon voor de herfst de kalender aan. Het begrip heeft echter duidelijk ingang gevonden: vandaag duikt het op in talloze boeken, artikelen en aankondigingen van heidense rituelen, als teken dat het tot de hedendaagse verbeelding heeft weten te spreken.
In de huidige neopaïense spiritualiteiten wordt Mabon dus gevierd rond 21-23 september (afhankelijk van de astronomische datum van de equinox). De manieren om het te vieren verschillen per stroming, maar gemeenschappelijke thema’s zijn dankbaarheid, delen en innerlijke heroriëntatie. Wiccans zien deze sabbat als het tweede oogstfeest (tussen Lugnasad en Samhain) en verbinden hem met de laatste vruchten van de aarde, de druivenoogst en de warme kleuren van de herfst. Tijdens het Wicca-ritueel voor Mabon worden symbolen van overvloed op het altaar geplaatst (tarwearen, appels, maïs, pompoenen), wordt de Moedergodin bedankt voor de gaven van de natuur en wordt afscheid genomen van de afnemende Zonnegod, die soms wordt voorgesteld als een Stervende Koning die de aarde voedt. Neodruïden vieren op dezelfde datum Alban Elfed (in poëtisch Welsh « Licht van het Water ») als een dankfeest waarbij ze Moeder Aarde eren door de opbrengst van de oogst aan te bieden en een gemeenschappelijk banket te delen. Sommige druïdische of Keltisch geïnspireerde groepen gebruiken Mabon voor rituele pluktochten – de appel, heilige vrucht van de Keltische Andere Wereld, staat centraal tijdens boswandelingen of het planten van bomen. Overal overheerst het idee van verbondenheid met de natuur op dit overgangsmoment: wandelingen door bossen met roestkleurig gebladerte, de laatste dansen rond het vreugdevuur, het zegenen van graan en zaden, en natuurlijk gezellige maaltijden waarbij brood, cider, jonge wijn en andere herfstsmaken worden gedeeld. Zo blijft Mabon, zelfs in een moderne stedelijke omgeving, een uitnodiging om te vertragen, de verandering van het seizoen te bewonderen en de banden binnen de menselijke gemeenschap aan te halen, als echo van de oude oogstfeesten die hele dorpen na het zware werk bijeenbrachten.
Zo verschijnt Mabon als een feest op het kruispunt van de tijden, een mooi voorbeeld van continuïteit en vernieuwing binnen de seizoensgebonden spiritualiteit. De feestelijke essentie ervan put uit de meest universele menselijke traditie: die van het oogstfeest, dat moment van vreugde, dankbaarheid en welverdiende rust wanneer de aarde haar volle opbrengst heeft gegeven en men voor de winter voorraden aanlegt. Tijdens de herfstequinox, een kortstondige balans tussen dag en nacht, vertelt Mabon ons het eeuwige verhaal van de cyclus van licht en duisternis, van het leven dat zich terugtrekt om des te beter opnieuw geboren te worden.
Bronnen:
-
Anoniem (middeleeuwen) – Kulhwch en Olwen, Welsh verhaal uit de Mabinogion (vertaling door Pierre-Yves Lambert, 2021).
-
Jean-Paul Persigout – Woordenboek van de Keltische mythologie, Éd. Imago, 2009.
-
Françoise Le Roux & Christian-J. Guyonvarc’h – De Keltische feesten, Éd. Ouest-France, 1995.
-
Ronald Hutton – The Stations of the Sun: A History of the Ritual Year in Britain, Oxford University Press, 1996.
-
Sorita d’Este & David Rankine – The Isles of the Many Gods: An A-Z of the Pagan Gods & Goddesses of Ancient Britain, Avalonia, 2007.
-
Jason Mankey – The Triumph of Mabon, artikel Patheos PanTheon, 2014
