Mabon is een sabbat die de deur opent naar de natuur die binnenkort in slaap zal vallen. Gevierd tussen 20 en 23 september, bij de herfst-equinox, kondigt het de koelere en winterachtige sfeer van het laatste kwartaal van het jaar aan. De bladeren vallen, de temperaturen dalen en het is nu tijd om dank te zeggen voor de oogsten die ons tijdens de koude maanden tot de volgende oogst zullen voeden. Een introductie.
Mabon in Keltische mythen: een goddelijke zoon ontvoerd en teruggevonden
De term Mabon komt rechtstreeks van een figuur uit de Brittonische Keltische mythologie. In middeleeuwse Welshe legendes is Mabon ap Modron ("Mabon zoon van Modron") een held met een mysterieuze geschiedenis die in enkele regels wordt samengevat, maar wiens symboliek krachtig is. Zoon van de godin Modron (wiens naam "moeder" betekent in het Welsh), belichaamt Mabon het archetype van het Goddelijke Kind, symbool van jeugd en vernieuwing. Zijn naam is afgeleid van het Brittonische Maponos, een Keltisch-Romeinse jeugdgod geassocieerd met Apollo, en betekent "grote zoon". Mabon en Modron vertegenwoordigen een oud moeder-zoon godenpaar, het Welshe equivalent van de Gallische godin Matrona (de "Goddelijke Moeder") en haar goddelijke zoon Maponos. Deze mythologische afstamming suggereert het thema van de goddelijke jeugd die uit de oermoeder voortkomt, een thema dat elders in de Keltische wereld terugkomt (zoals met de Ierse god Óengus Mac Oc, "de Jonge Zoon").
Het hoofdverhaal met Mabon verschijnt in het Welshe verhaal Kulhwch en Olwen (rond de 11e eeuw). Mabon wordt daarin beschreven als een lid van het gevolg van koning Arthur, met een bijzonder lot. Als wonderbaby werd hij drie nachten na zijn geboorte op mysterieuze wijze ontvoerd en bleef jarenlang onvindbaar. De held Kulhwch, geholpen door koning Arthur en zijn gezellen, gaat op zoek naar hem omdat alleen Mabon hen kan helpen een legendarisch everzwijn te verdrijven. Ze ondervragen de oudste wezens van de wereld – een merel, een hert, een adelaar en een uil – totdat ze een oude zalm ontmoeten die als enige weet waar Mabon gevangen wordt gehouden. Geleid door deze wijze zalm ontdekken de ridders van Arthur de jonge god gevangen in een donkere kerker in Gloucester en bevrijden hem eindelijk. Bevrijd uit de Andere Wereld voegt Mabon zich bij de expeditie van Arthur en helpt hij mee, wat de terugkeer van het licht na de duisternis symboliseert.
Deze mythe van het gestolen en teruggegeven kind heeft een brede betekenis. Mabon verschijnt als een jonge zonnegod die van zijn moeder-aarde is weggerukt en enige tijd in de schaduw werd gehouden voordat hij terugkeerde naar de wereld. Historici leggen een verband met de Gallische god Maponos, zijn Brittonische tegenhanger. Het verhaal doet denken aan andere goddelijke verhalen verbonden aan de seizoenscyclus: men denkt aan Persephone, de dochter van Demeter, die werd ontvoerd door de god van de onderwereld en een deel van het jaar terug mocht keren naar de aarde. Dit Griekse verhaal symboliseerde de afwisseling tussen de koude, onvruchtbare winter en de terugkeer van de vruchtbare lente. Mabon biedt een Keltische variant van het thema van het verdwenen en teruggevonden lichtkind, waarschijnlijk zonder oorspronkelijke seizoensgebonden betekenis, maar symbolisch vergelijkbaar te interpreteren. Opmerkelijk is dat een laat Wels gedicht (het Boek van Taliesin, 14e eeuw) Mabon een rol toekent als psychopomp, gids van zielen tussen deze wereld en de andere. Er staat dat Mabon "toegang heeft tot beide werelden, zich bevindt tussen schaduw en licht, tussen geboorte en dood", wat perfect past bij de symboliek van de herfst-equinox – een keerpunt tussen helderheid en duisternis. Hoewel de oude Kelten Mabon niet noodzakelijk aan de equinox verbonden, is de figuur van Modrons zoon, schommelend tussen licht en duisternis, rijk aan overeenkomsten met het thema van de herfstbalans.
De herfst-equinox, oogstfeest en tijdsbalans
Lang voordat de naam Mabon werd gegeven aan de herfst-equinox, was deze periode eind september al gevuld met gebruiken rond de landbouwoogst. De equinox markeert namelijk het einde van de belangrijkste oogsten op het noordelijk halfrond. Veel traditionele samenlevingen vierden op dat moment een oogstfeest, een collectief dankmoment na het zware zomerse werk. In Groot-Brittannië spreekt men van Harvest Home – het "Einde van de oogst" – een boerenfeest dat minstens sinds de 16e eeuw bekend is. Na de laatste graanoogst werd een ritueel uitgevoerd waarbij de "laatste garve" werd gemaakt in de vorm van een stropop (genaamd corn doll of harvest doll) versierd met linten. Deze figuur, soms de Cailleach genoemd (de "oude vrouw" in het Gaelic), vertegenwoordigde de geest van het veld en werd bewaard tot het volgende jaar. In sommige regio's werd ze in water gedoopt om regen te verzekeren, of gebruikt bij de zaaien in het volgende voorjaar als vruchtbaarheidssymbool. Deze gebruiken – liederen, dorpsoptochten, gemeenschappelijke maaltijden – getuigen van het voortbestaan van zeer oude agrarische rituelen die de vruchtbaarheid van de aarde eren. Vergelijkbare tradities zijn overal in Europa te vinden: in Schotland en Ierland (onder de naam Ingathering), in Frankrijk bij de druivenfeesten, of verder weg met de oogstvieringen in de Verenigde Staten, overgenomen van Engelse kolonisten.
Specifieker vanuit Keltisch oogpunt merken historici op dat er geen bewijs is dat een herfst-equinox festival formeel werd gevierd door de oude Kelten. In Gallië en de pre-christelijke Britse eilanden was de rituele kalender opgebouwd rond vier grote seizoensfeesten (Imbolc, Beltane, Lugnasad en Samhain) die het begin van elk Keltisch seizoen markeerden, in plaats van de solstitia en equinoxen. Zo markeerde Lugnasad (begin augustus) de eerste oogst, die van het graan, terwijl Samhain (begin november) het einde van het lichte seizoen en de laatste oogst markeerde, met name het binnenhalen van de laatste vruchten en het begin van het slachten van vee voor de winter. De equinox in september, gelegen tussen deze twee feesten, correspondeerde natuurlijk met de tweede oogst, die van herfstvruchten, appels en druiven, en het vullen van de schuren. Hoewel oude Keltische annalen dit niet expliciet vermelden, kan worden aangenomen dat dit cruciale moment van het jaar, net als elders, aanleiding gaf tot boerenfeesten na het voltooien van het werk. Dat de equinox een oogstfeest was, staat echter buiten kijf: het einde van de oogst was een tijd van genade en universele opluchting, omdat het betekende dat het grootste deel van het werk van het jaar was voltooid en de gemeenschap kon genieten van de vruchten van de aarde.
Met de kerstening verdwenen de oogsttradities niet, maar werden ze geïntegreerd en herinterpreteerd. In de middeleeuwen plaatste de Kerk heiligenfeesten op de oude seizoenspunten. Voor de herfst-equinox was dat de aartsengel Michaël, gevierd op 29 september, die deze rol als vervanger vanaf het jaar 1011 vervulde. Michaëlsfeest, het feest van de aartsengel die de draak overwon, viel precies op tijd om de wijdverspreide heidense oogstfeesten op het platteland te vervangen. Het viel vooral samen met een belangrijk keerpunt in het landbouwjaar: eind september werden de pachtcontracten en jaarlijkse huur – in natura of vee – geregeld, zodat Michaëlsdag de dag was waarop boeren "verhuisden" of hun pacht verlengden (vandaar het gezegde "Op Michaëlsdag verhuist iedereen"). Onder het mom van een religieus feest werd dus ook het einde van het landbouwseizoen gevierd en werden de oogsten verdeeld. Opmerkelijk is dat aartsengel Michaël, een lichtfiguur die de duisternis overwint, een zonnesymboliek en een overwinningsaspect heeft die goed past bij de geest van de equinox en kan herinneren aan de lichtdimensie van Mabon zelf. De oude heidense dankbaarheid voor de vruchtbaarheid van de aarde werd zo opgenomen maar ook voortgezet in de christelijke cultuur door oogstmissen en zegeningen van de oogst. Tot op de dag van vandaag vieren kerken in Europa eind september een lokale Thanksgiving waarbij manden met vers geoogste vruchten, graan en druiven op het altaar worden gelegd, een levendige herinnering aan het pre-christelijke landbouwverleden.
Symboliek van Mabon: balans, overvloed en voorbereiding op de winter
De herfst-equinox is van nature een festival van balans. Bij Mabon zijn dag en nacht precies even lang, iets wat slechts twee keer per jaar gebeurt. De zon komt in het teken Weegschaal en het idee van een kosmische balans staat centraal op deze datum. De temperaturen eind september zijn gematigd, niet heet en niet ijskoud, het afnemende licht biedt een gouden zachtheid: het is een seizoensovergang waarin alles lijkt te zweven. In tegenstelling tot de lente-equinox (Ostara), die het lichte en opgaande seizoen opent, is de equinox in september een schemering van het jaar: vanaf Mabon worden de nachten elke dag langer dan de dagen, en schakelen we over naar de donkere kant van de jaarlijkse cyclus. Deze overgang geeft het feest een ambivalente toon, een mengeling van viering en melancholie. Enerzijds is Mabon het feest van overvloed: men dankt de natuur voor haar gaven, men geniet van de oogst die na de zomerse arbeid is binnengehaald. Het is een moment van dankbaarheid en feest, omdat men weet dat het zwaarste nog moet komen – de koude maanden met weinig middelen. Anderzijds is het een feest met ernst: het markeert het begin van het donkere seizoen, men moet zich voorbereiden op de naderende winter en haar onvermijdelijke ontberingen. In vroegere landbouwsamenlevingen luidde de equinox het uur van de waarheid in over het winteroverleven: na de oogst kon iedereen de beschikbare voorraden tot de volgende lente inschatten en beseffen of die voldoende zouden zijn. Men wist dat een onvoldoende oogst hongersnood in de winter kon betekenen – vandaar het vitale belang van dank- en afweringsrituelen aan de aarde in deze periode.
Mabon leert dus de les van de balans. Het is tijd om de vruchten te plukken van alles wat in het jaar is gezaaid, letterlijk en figuurlijk. Symbolisch is het bij de equinox te laat om nieuwe projecten te starten: men moet het doen met wat er is gegroeid, of men dat nu wil of niet. Bij analogie wordt Mabon beschouwd als het ideale moment om op te ruimen in het leven. Men identificeert wat geen vruchten heeft afgeworpen, laat de "dode takken" los en concentreert zich op het essentiële om de winter in balans te beginnen. Deze equinoxperiode nodigt uit om los te laten wat onvruchtbaar of overbodig is (werk, relaties, onproductieve gewoonten) om energie te sparen voor de donkere seizoensdoorgang. Het is een soort "herfst-schoonmaak", het omgekeerde van de lenteschoonmaak. Deze praktische wijsheid ging vroeger gepaard met concrete handelingen: men haalde de laatste oogsten binnen, dichtte de schuren, zoute het vlees, organiseerde de gemeenschap voor de winterhulp. Spiritueel gezien is Mabon ook geschikt voor introspectie: het omarmen van de buitenste duisternis betekent ook het confronteren van de eigen innerlijke schaduwen. Zo herinnert de sabbat van Mabon ons aan de eeuwige cyclus van leven/dood/weergeboorte. De natuur sterft schijnbaar, maar deze voorbereidende achteruitgang is nodig voor toekomstige kieming. Het zonlicht neemt af en "begraaft zich" in de buik van Moeder Aarde, net zoals in de legende de jonge Mabon symbolisch terugkeert in de schoot van Modron voordat hij later herboren wordt. Deze poëtische overeenkomst (volledig herbouwd door moderne interpretaties) illustreert de kracht van de mythe: Mabon vertegenwoordigt het licht gevangen in de schaduw dat na een verborgen draagtijd triomfantelijk zal terugkeren. Hij is, om zo te zeggen, de schemering en de dageraad van de Keltische cyclus, een kantelpunt waar dag en nacht gelijkwaardig met elkaar in dialoog zijn.
Een recente sabbat: Mabon in de neo-paganistische heropleving
Hoewel de herfst-equinox al rijk was aan oogsttradities en symbolen van balans, komt de naam Mabon en de indeling als "sabbat" uit de moderne neo-paganistische beweging. Het waren namelijk de beoefenaars van de Wicca en het moderne druïdisme in de 20e eeuw die de september-equinox als een volwaardig feest opnamen en hernoemden tot Mabon. Halverwege de 20e eeuw hadden de pioniers van de Wicca (zoals Gerald Gardner) de jaarlijkse heidense cyclus hersteld met acht sabbats: de solstitia en equinoxen vulden de vier grote Keltische seizoensfeesten aan. Oorspronkelijk sprak men echter gewoon van de herfst-equinox zonder een traditionele naam, in tegenstelling tot Samhain, Beltane of Yule bijvoorbeeld. In 1970 stelde een Amerikaanse occultist, Aidan A. Kelly, voor om de naam Mabon te gebruiken voor deze sabbat. Hij wilde dit herfstfeest wat romantiseren en vermijden dat het een te generieke naam kreeg, maar vond geen bevredigend Angelsaksisch of Germaans equivalent (Beda Venerabilis noemde wel een Haligmonath of "Heilige Maand" in september, zonder details over vieringen). Hij wendde zich tot de Keltische mythologie voor een meer evocatieve naam. Zijn keuze viel op de Welshe held Mabon ap Modron, vanwege de parallellen die hij zag tussen diens verhaal en het herfstthema. Kelly kende de Griekse mythe van Persephone, gevierd in de Mysteriën van Eleusis die elk jaar in september rond de equinox plaatsvonden. Net zoals Persephone, ontvoerd door Hades, de aarde symboliseert die in de winter onvruchtbaar wordt en weer tot bloei komt, roept de jonge Mabon, ontvoerd en bevrijd, een cyclus van verdwijnen en terugkeren van het licht op. Kelly zag hierin een mooie metafoor voor de herfst-equinox zoals de Wiccans die interpreteerden: de geleidelijke afdaling van de zonnegod in de schaduw en zijn toekomstige wedergeboorte. De naam Mabon, met Keltische klank en verbonden aan het thema van "het verbannen kind dat terugkeert", leek dus perfect passend. Hij werd geleidelijk ingeburgerd in de Engelstalige neo-paganistische literatuur van de jaren 1970-80, tot het punt dat "Mabon" tegenwoordig algemeen wordt gebruikt om de september-equinox aan te duiden in de meeste heidense groepen, vooral in Noord-Amerika. Deze adoptie verliep niet zonder discussie – sommige puristen wezen erop dat geen enkel historisch Keltisch feest deze naam droeg en gaven de voorkeur aan Harvest Home of gewoon herfst-equinox. Maar het moderne jaarwiel zocht samenhang: zes van de acht sabbats hadden al traditionele namen, het was verleidelijk om ook de twee equinoxen mythologische namen te geven voor harmonie. Zo vulden Ostara voor de lente (Germaanse godin van de dageraad) en Mabon voor de herfst de kalender aan. Het woord sloeg aan: het komt voor in talloze boeken, artikelen en aankondigingen van heidense rituelen vandaag, een teken dat het de hedendaagse verbeelding aanspreekt.
In de hedendaagse neo-paganistische spiritualiteiten wordt Mabon dus gevierd rond 21-23 september (afhankelijk van de astronomische datum van de equinox). De manieren van vieren verschillen per stroming, maar er zijn gemeenschappelijke thema’s van dankbaarheid, delen en innerlijke heroriëntatie. Wiccans zien deze sabbat als het tweede oogstfeest (tussen Lughnasadh en Samhain) en verbinden het met de laatste vruchten van de aarde, de druivenoogst, de warme kleuren van de herfst. Het wicca-ritueel van Mabon bestaat uit het plaatsen van symbolen van overvloed op het altaar (aar van tarwe, appels, maïs, pompoenen), het bedanken van de Godin-Moeder voor de gaven van de natuur en het afscheid nemen van de zonnegod die afneemt, soms voorgesteld als een dode koning die de aarde voedt. Bij neo-druïden viert men op dezelfde datum Alban Elfed (in poëtisch Welsh "Licht van het Water") als een dankfeest waarbij men Moeder Aarde eert door de oogstproducten aan te bieden en een gemeenschappelijk banket te delen. Sommige druïdische of Keltische groepen gebruiken Mabon voor rituele pluktochten – de appel, heilige vrucht van de Keltische Andere Wereld, staat centraal bij boswandelingen of boomplantingen. Overal overheerst het idee van verbondenheid met de natuur in deze overgangsperiode: wandelingen in bossen met roodbruine bladeren, laatste dansen rond het vreugdevuur, zegening van granen en zaden, en natuurlijk gezellige maaltijden waarbij brood, cider, nieuwe wijn en andere herfstsmaken worden gedeeld. Zo blijft Mabon, zelfs in een moderne stedelijke context, een uitnodiging om te vertragen, het seizoen te bewonderen en de banden binnen de menselijke gemeenschap te versterken, in navolging van de oude oogstfeesten die hele dorpen na het werk bijeenbrachten.
Zo verschijnt Mabon als een feest op het kruispunt van tijden, een mooi voorbeeld van continuïteit en vernieuwing in seizoensspiritualiteit. De feestelijke essentie put uit de meest universele menselijke traditie: die van het oogstfeest, het moment van vreugde, erkenning en welverdiende rust wanneer de aarde haar volle gave heeft gegeven en men inslaat voor de winter. Bij de herfst-equinox, het vluchtige evenwicht tussen dag en nacht, vertelt Mabon ons het eeuwige verhaal van de cyclus van licht en duisternis, van het leven dat zich terugtrekt om beter te herrijzen.
Bronnen :
-
Anoniem (Middeleeuwen) – Kulhwch en Olwen, Welshe vertelling uit het Mabinogion (vertaling door Pierre-Yves Lambert, 2021).
-
Jean-Paul Persigout – Woordenboek van de Keltische mythologie, Uitg. Imago, 2009.
-
Françoise Le Roux & Christian-J. Guyonvarc’h – De Keltische feesten, Uitg. Ouest-France, 1995.
-
Ronald Hutton – The Stations of the Sun: A History of the Ritual Year in Britain, Oxford University Press, 1996.
-
Sorita d’Este & David Rankine – The Isles of the Many Gods: An A-Z of the Pagan Gods & Goddesses of Ancient Britain, Avalonia, 2007.
-
Jason Mankey – The Triumph of Mabon, artikel Patheos PanTheon, 2014
