Stel je een dorp in de Elzas in de 19e eeuw voor. Een koe kwijnt weg, de melk bederft en de boerin vermoedt een betovering. In plaats van zich alleen tot de dokter te wenden, roept men de plaatselijke braucheur erbij – deze genezer zegt gebeden op en kent de handelingen om het kwade af te wenden. Bij het licht van een kaars spreekt hij een bezwering uit in een Germaans dialect, terwijl hij een kruisteken over het dier maakt. Niet ver daarvandaan, in de kamer van de zoon die in militaire dienst is gegaan, heeft men een merkwaardig perkament vol teksten in zijn tas gestopt: een hemelbrief, om hem te beschermen tegen kogels en gevaar. Deze scènes illustreren de geest van de magisch-religieuze praktijken die in de Elzas en de Duitstalige gebieden van Lotharingen zijn blijven voortbestaan. Tussen Braucherei (zegenings- en genezingsrituelen) en Hexerei (kwaadaardige hekserij) ontwikkelde zich een heel universum van volksrituelen, geworteld in het plaatselijke christelijke geloof. Ontdek een zeer lokale plattelandsmagie.
Een traditie in het geloof en het dagelijks leven
In het hart van deze praktijken staat een wereldbeeld waarin het heilige en het profane zich vermengen. De Elzas en het Duitstalige Lotharingen, gebieden met een sterk religieus karakter, zagen een christelijke volksmagie tot bloei komen die uit de middeleeuwen stamde en vernieuwd werd door de occulte stromingen van de Reformatie. In deze plattelandsgemeenschappen beschouwde men de hele schepping – gezin, vee, akkers en huis – als verbonden met een christelijke kosmische orde. Religie speelt zich niet alleen op zondag in de kerk af: ze doordringt elk gebaar van het dagelijks leven. Men bidt voor de gezondheid van de kinderen, de bescherming van de boerderij en de vruchtbaarheid van de oogst. Tijdens belangrijke feestdagen zegent men het huis en plaatst men houten kruisen aan de grenzen van het dorp om het te beschermen. Kortom, spiritualiteit wordt beleefd in elke handeling van het huiselijke en agrarische leven, door middel van talloze brauches (rituelen) die betekenis geven aan zowel de vreugden als de beproevingen van het bestaan.
Deze traditionele magie put uit de christelijke geloofstraditie, terwijl ze oudere wortels behoudt. Veel rituelen waren in feite oude heidense formules die waren aangepast tot gebeden tot heiligen en mondeling van generatie op generatie werden doorgegeven. Door die overdracht zijn de oorspronkelijke woorden veranderd: sommige bezweringen zijn vrijwel onverstaanbaar geworden, een heilige vaktaal die men niet langer woord voor woord begrijpt – zonder dat dit afbreuk doet aan hun aanzien of de veronderstelde werkzaamheid. Het belangrijkste ligt elders: het is de intentie, het diepe geloof van de genezer en de cliënt, die de kracht van het ritueel activeert. In de plaatselijke opvatting vormen God en de onzichtbare krachten één geheel; een speciaal gebed of een ritueel gebaar gebruiken om te genezen wordt niet gezien als bijgeloof dat tegenover de religie staat, maar juist als een natuurlijke voortzetting van de Voorzienigheid. Deze verwevenheid van het heilige met het dagelijks leven was zo sterk dat zelfs religieuze veranderingen (de protestantse Reformatie, de opkomst van de wetenschap, …) deze praktijken niet hebben uitgeroeid; ze bleven bestaan doordat ze zich aan de nieuwe context aanpasten. De heiligen tot wie vroeger officieel werd gebeden, worden thuis nog steeds aangeroepen voor specifieke behoeften (genezing, bescherming van het vee, ...), ook door protestanten die hen officieel niet meer vereren. Met andere woorden: het volk heeft zijn geheime « kleine ritueel » behouden, naast de zondagsdiensten.
Een ander kenmerkend aspect van deze traditie is haar manier van esoterische overdracht. De kennis van de Braucher (beoefenaar van de Braucherei) wordt doorgaans informeel doorgegeven, binnen de familie of de nabije gemeenschap. Intrigerend is dat men vaak de regel van afwisseling aantreft: een man kan deze geheimen alleen van een vrouw leren, en een vrouw van een man. Zo zal de grootmoeder haar kleinzoon onderwijzen en de grootvader zijn kleindochter. Deze regel van kruiselingse overdracht zorgt voor evenwicht en geeft vrouwen en mannen feitelijk een gelijke plaats in de rol van traditionele genezer. Iedereen kan, ongeacht diens geslacht, houder zijn van het “geheim” – mits hij of zij het serieus ontvangt en met de oprechte bedoeling anderen te helpen. Men leert de Braucherei immers niet voor de roem of uit intellectuele nieuwsgierigheid: men leert haar “voor echt”, met als doel haar nederig in dienst van de gemeenschap te gebruiken. De gave wordt als heilig beschouwd en misbruik ervan als moreel gevaarlijk. Daarom wordt deze kennis angstvallig bewaard: veel beoefenaars hebben er de voorkeur aan gegeven bepaalde geheimen mee het graf in te nemen in plaats van ze aan iemand die het niet waard was of aan een gewone nieuwsgierige te onthullen. Door deze terughoudendheid heeft de traditie lange tijd buiten het zicht van religieuze of medische autoriteiten kunnen overleven. En wanneer de overdrachtslijn door het ontbreken van een geschikte leerling wordt verbroken, moet soms een buitenstaander of een leerling uit een ander dorp de erfenis komen overnemen, zodat deze niet verloren gaat.
Tot slot moet men begrijpen dat deze Elzasser en Lotharingse magische praktijken in hun symboliek fundamenteel christelijk zijn. Men bidt er tot de drie-enige God en roept Christus, de Maagd Maria, de aartsengelen en de heiligen aan. Men gebruikt gewijde voorwerpen (palmtakken, wijwater, religieuze medailles) en heilige teksten (Bijbelverzen, het Pater Noster, het Ave Maria). Hoewel de institutionele Kerk deze “bijgelovigheden” soms heeft veroordeeld, dient men in de dorpsgeest de Duivel niet door zo te handelen: integendeel, men kanaliseert de goddelijke kracht om zich tegen het Kwaad te verdedigen. Daarom sprak men bij voorkeur van “goede magie” met betrekking tot de Braucherei, in tegenstelling tot de aan heksen (Hexen) toegeschreven “slechte, satanische magie”. Men spreekt dus over de weldadige Braucherei van de genezer en anderzijds over de kwaadaardige Hexerei van de tovenaar, zonder een sleutelelement van dit magische erfgoed te vergeten: de Himmelsbrief, de beroemde beschermende hemelse brief.
De Braucherei, of hoe je door het heilige kunt genezen en beschermen
De dialectterm Braucherei duidt het geheel aan van genezings- en zegeningsrituelen die traditioneel in deze streken werden beoefend. In Pennsylvania, waar in de 18e eeuw veel Elzassers en Lotharingers naartoe emigreerden, werd Braucherei vertaald als powwow, een term die tegenwoordig gangbaar is voor dit systeem van christelijke geneeskunst. Maar lang voordat het naar de andere kant van de Atlantische Oceaan werd geëxporteerd, bloeide de Braucherei op het platteland onder uiteenlopende namen: in het Frans sprak men over genezers, geheimenmakers, onttoveraars of, poëtischer, bezweringopheffers. De rol van de Braucher (de beoefenaar van de Braucherei) was veelzijdig: kwalen van lichaam en ziel genezen, mensen, dieren en oogsten beschermen, en geluk en succes aantrekken bij dagelijkse bezigheden. Het was een witte genezer en tovenaar (te begrijpen als iemand met goede bedoelingen), die via occulte maar geheiligde middelen het goede deed.
De methoden van de Braucherei combineren altijd spirituele en materiële elementen. Gebed staat centraal in het ritueel: een bijzondere oratie, uit het hoofd doorgegeven, die God of een bepaalde heilige aanroept voor de betreffende aandoening. Aan dit gebed worden echter gebaren en hulpmiddelen toegevoegd – want de hele schepping kan als kanaal voor het goddelijke dienen. Een veelvoorkomend voorbeeld is het driemaal maken van het kruisteken boven de zieke plek, soms vergezeld van een blazen of licht spugen (als symbool voor het verdrijven van het kwaad). Ook worden voorwerpen gebruikt: een stuk gezegend brood, olie van Maria-Lichtmis om een wond mee te zalven, of een ceintuur van de Maagd Maria die door een barende vrouw wordt gedragen om de bevalling te vergemakkelijken. Geneeskrachtige planten nemen eveneens een belangrijke plaats in, omdat veel brauchers kruidenkennis hadden en natuurlijke remedies met gebeden combineerden. Deze combinatie van fytotherapie en het spirituele is kenmerkend: het kwaad wordt tegelijkertijd op alle niveaus behandeld, zowel lichamelijk als onzichtbaar.
Wat opvalt aan Braucherei is de aandacht voor “signaturen” en correspondenties. Elke kwaal heeft zijn passende remedie, bepaald door analogie of door een heilige traditie. Om een brandwond te behandelen, roept men de heilige Laurentius aan (die op een gloeiend rooster werd gemarteld) of de Maagd Maria onder de titel Onze-Lieve-Vrouw van het Vuur, en spreekt men een “afkoelingsgebed” uit terwijl men met een vochtige doek over de wond gaat – zo wordt het vuur symbolisch naar het water overgebracht. Evenzo kon men tegen het vuur van de heilige Antonius (ergotisme of gordelroos) het Evangelie van de heilige Antonius reciteren of een olie aanbrengen die op zijn feestdag was gewijd. De gebeden van Braucherei zijn bijzonder mooi en doordrenkt van poëzie: men spreekt er de elementen in aan en bezweert de ziekte als een entiteit die men beveelt te vertrekken. Zo begint een zegeningsgebed met: « Vandaag sta ik op en ga ik op weg in de naam van God de Vader †, God de Zoon †, God de Heilige Geest †… Mogen Jezus, Maria, Jozef en de Drie Heilige Koningen mij op mijn pad vergezellen en mijn huis en mijn dierbaren beschermen… ». Zoals men ziet, is de taal van deze rituelen doordrenkt van christelijke verwijzingen (de Drie-eenheid, heiligen en de Drie Koningen), terwijl ze buiten het officiële liturgische kader plaatsvinden. Het is een officieuze liturgie van het dagelijks leven, doorgegeven door de grootmoeder in plaats van door de priester.
Sator-vierkant, beschermtalisman. Bron
De Braucher gaan empirisch en nederig te werk. Ze doen zich niet voor als wonderdoeners met grote krachten, maar eerder als instrumenten van God. Het succes van hun ingrepen berust op geloof: het geloof van de genezer en dat van de patiënt. Er wordt verteld dat sommige formules alleen “werken” als de hulpvrager vast in God gelooft – een sine qua non-voorwaarde die soms zelfs in de tekst van de bezwering wordt vermeld. Een Elzasser formule om bloedingen te stelpen begint met « Houd halt, bloed, zoals Jezus Christus halt hield in de Hof van Olijven », waarmee duidelijk wordt verwezen naar het lijden van Christus om de formule kracht bij te zetten. Zo presenteert Braucherei zich als een verlengstuk van het gebed: een meer belichaamd gebed dat het woord en het gebaar gebruikt om onmiddellijk goddelijke hulp in te roepen.
De praktijken van Braucherei bestrijken een breed scala, van gezondheidszorg tot preventieve zegeningen:
-
De ziekte overbrengen naar een boom: om een chronische kwaal (aanhoudende koorts, “armoede” van het bloed, uitputting) te genezen, kon een genezer een ritueel van overdracht naar een boom uitvoeren. De werkwijze was nauwkeurig: eerst verzamelde hij een symbolisch deel van de kwaal van de patiënt (bijvoorbeeld nagelknipsels of enkele druppels bloed), dat hij in een hol voorwerp plaatste – een klein, tot een buisje gesneden ganzenveertje. Vervolgens ging hij op een vrijdag vóór zonsopgang, bij afnemende maan, een gat boren in een wilde boom (een eik of een onvruchtbare perenboom) aan de kant waar de zon opkomt. Daarin stak hij het veertje met de ziekte en hij sloot de opening af met een houten wig, waarop hij drie keer sloeg. De symboliek is sterk: de vrijdag (de dag van het lijden van Christus) en de afnemende maan moesten het kwaad “naar beneden en naar binnen” voeren – in dit geval naar de boom, die als opvangplaats zou dienen. Zo bevrijd kreeg de patiënt zijn kracht terug, terwijl de boom geacht werd geleidelijk te verwelken of uit te drogen en de kwaal mee te nemen. Deze praktijk van “plugging” (de boom afsluiten nadat de kwaal erin was opgesloten) werd tot in de 19e eeuw gedocumenteerd in het Rijnland en in de Verenigde Staten onder de nakomelingen van deze immigranten.
-
Diagnose van betovering: natuurlijk werd de Braucher geraadpleegd om vast te stellen of een mysterieuze kwaal een natuurlijke of occulte oorzaak had. Een van de methoden voor magische diagnose bestond erin de reactie van de urine van de zieke op gloeiende kolen te onderzoeken. Een Lotharingse genezer uit de 17e eeuw legt uit: „Ik verwarmde de urine op een gloeiende kool: als ze rood wordt en verdampt, is het een natuurlijke kwaal; maar als ze wit wordt en niet opbrandt, betekent dat dat er een betovering in het spel is.” Als de test een betovering aan het licht bracht, wist de genezer dat hij naast de klassieke medische remedies aanvullende spirituele middelen moest inzetten – bevrijdingsgebeden, berookingen met gewijde zwavel of een tegenbezwering.
-
Bescherming van huis en vee: de Braucherei omvatte allerlei preventieve handelingen om huis en boerderij tegen het kwaad te beschermen. Zo bevestigde men bijvoorbeeld op de deur van de stal een heilig symbool – zoals het monogram C✝M✝B (de initialen van de Drie Koningen Caspar, Melchior, Balthasar), vergezeld van een zegen – om te voorkomen dat heksen de melk van de koeien zouden “stelen”. Ook spijkerde men soms een hoefijzer boven de drempel (een symbool van geluk en een afwerend teken) of tekende men met gewijd krijt op Driekoningen een kruis op elke deur. Sommige van deze gebruiken bestaan vandaag nog voort, omgevormd tot religieuze tradities: zo wordt de inscriptie C✝M✝B op deuren na Driekoningen nog altijd toegepast in katholieke Elzasser dorpen, maar vindt zij haar oorsprong in deze beschermingsrituelen voor woningen. De Braucher kon ook kleine talismanzakjes klaarmaken met gewijde kruiden (ijzerhard, sint-janskruid), medailles en een opgeschreven gebed, die men bij zich droeg of in de fundering van de schuur begroef. Het doel was de leefruimte als het ware te “pantseren” tegen schadelijke invloeden – of die nu afkomstig waren van een jaloerse buur, een kwaadaardige geest of de Duivel zelf.
Bij al deze weldoende praktijken van de Braucherei draait het om het zoeken naar harmonie en gezondheid via het heilige. De Braucher ziet zichzelf als bemiddelaar, een soort onofficiële priester van de gemeenschap, die mens en de krachten die hem overstijgen met elkaar verzoent. Hij maakt goddelijke genade toegankelijk voor concrete behoeften: een brandwond genezen, de bijen naar de bijenkorf terugbrengen of een familieruzie sussen. Daarom toonde het volk hem respect en dankbaarheid. Toch bestond deze weldadige magie alleen omdat men daartegenover haar kwaadaardige tegenhanger vreesde: de Hexerei, de slechte hekserij die vervloekingen uitspreekt. Als de genezer onmisbaar was, kwam dat ook doordat de angst voor de Hexen (heksen) nog altijd springlevend was.
De Hexerei, of de angst voor maleficiën en tegenhekserij
In de Elzas en in Lotharingen duidt de Duitse term Hexerei op kwaadaardige hekserij, die erop gericht is in het geheim schade te berokkenen. Het gaat typisch om zwarte magie die wordt toegeschreven aan de Hexe (kwaadaardige heksen of tovenaars). In de vroegere dorpsmentaliteit werden veel onverklaarbare tegenslagen aan deze occulte praktijken toegeschreven: plotselinge ziekten onder het vee, verwoestende onweersbuien, een kind dat zonder duidelijke oorzaak verzwakte, boter die niet meer wilde stollen in de karn. Men leefde in de angst voor dit onzichtbare kwaad dat de vloek, het maleficium, vormde. Zo ontstond een hele reputatie rond de Hexerei, met haar personages (de jaloerse oude heks, de volksgenezer die zijn ziel verkoopt) en haar verhalen over betoveringen.
De beschuldigingen van hekserij hebben in de geschiedenis van de regio grote verwoestingen aangericht. Aan het einde van de middeleeuwen en vooral in de vroegmoderne tijd (16e-17e eeuw) waren de Elzas en Lotharingen het toneel van een intensieve heksenjacht, aangewakkerd door angst voor de duivel. Honderden mensen – voornamelijk vrouwen – werden berecht en geëxecuteerd wegens Hexerei, op grond van eenvoudige vermoedens of overgeleverde vervloekingen. Deze meedogenloze vervolging, uitgevoerd door burgerlijke of religieuze rechtbanken, heeft een blijvend stempel gedrukt op het collectieve geheugen. Zelfs na het einde van de grote processen bleef de figuur van de heks op het platteland een boeman. Men vermeed het gezelschap van een oude vrouw die bekendstond om haar “boze oog”, of van een zekere volksgenezer die een duivels grimoire zou hebben om een pact met Lucifer te sluiten.
De aan heksen toegeschreven krachten waren angstaanjagend. Men schreef hun het vermogen toe om op allerlei manieren schade toe te brengen aan bezittingen en levende wezens. In Lotharingen vertelde men dat heksen in de Walpurgisnacht of op andere geschikte momenten de vruchtbaarheid van een akker konden stelen door de dauw met een laken op te vangen, of de melk van koeien konden aftappen door een bezemsteel in de stal te plaatsen en die te “melken” als een denkbeeldige koe. Ze konden tarwe betoveren zodat die niet ontkiemde, wormen in het meel van de molen brengen, of een jonge bruid verhinderen het huwelijk te consumeren door onder haar bed een naald te verbergen waarmee een lijkwade was genaaid. De verhalen zijn talrijk: iemand vond op een ochtend een zwarte pad in de trog van zijn varkens – een zeker teken dat een heks de dieren had betoverd; iemand anders zag zijn koeien de een na de ander ziek worden, ongetwijfeld omdat een Hexe onder de stal een vervloekt zakje had begraven met paddenbotten en kruiden van de sabbat. Zelfs natuurlijke verschijnselen, zoals een plotselinge invasie van rupsen, konden aan de kwaadaardigheid van heksen worden toegeschreven.
Hexerei die op weg is naar de sabbat. Bron
Geconfronteerd met deze alomtegenwoordige angst voor betovering ontwikkelde de plattelandsbevolking verdedigingsmiddelen en vormen van tegentoverij – en juist daar sluit de Braucherei aan bij de strijd tegen de Hexerei. De Braucher was degene tot wie men zich wendde bij een vermoeden van betovering. Zijn rol bestond niet alleen uit genezen, maar ook uit het ongedaan maken van het kwaad dat door een tovenaar was veroorzaakt. Zo werd hij bijvoorbeeld ingeschakeld om een “vloek” die op een zieke drukte, op te heffen: hij gebruikte dan exorcisme- of bevrijdingsgebeden, soms in het Latijn (zoals het bekende Exorcisme tegen Satan en de opstandige engelen, of speciale gebeden tegen schadelijke geesten). Hij kon het slachtoffer ook apotropaeïsche handelingen aanraden: gewijd zout in de vier hoeken van het huis leggen, een in het Latijn op perkament geschreven “gebed tegen tovenaars” bij zich dragen, of een meidoorntak (een beschermende plant) boven de deur spijkeren.
In veel gevallen gaf het simpele feit dat de genezer de betovering “verbroken” verklaarde, de betoverde persoon opnieuw vertrouwen – en dat vertrouwen droeg bij aan de genezing. De doeltreffendheid van de tegentoverij berustte zowel op psychologie als op het sacrale: zodra het slachtoffer niet langer bang was, verdween de macht van de heks. Daarnaast kon de Braucher proberen de verantwoordelijke tovenaar te identificeren aan de hand van traditionele methoden. Een methode bestond erin lood of was in een kom met water te laten smelten terwijl men een bezwering uitsprak, en vervolgens de gestolde vormen te bestuderen: daarin kon men de initiaal of het silhouet van de kwaadaardige persoon herkennen. Soms stak men ter ere van de Drie-eenheid drie kaarsen aan en sprak men de woorden uit: “Moge de tovenaar die dit kwaad heeft veroorzaakt naar dit huis komen” – en als er kort daarna iemand verdachts arriveerde, hield men hem voor de schuldige.
Het is interessant op te merken dat de grens tussen Braucher en Hexer soms vaag was. Officieel ontkende de Braucher zich met Hexerei bezig te houden: hij zag zichzelf als het tegengif voor de heks, niet als diens medeplichtige. Hij genas waar de ander kwaad had willen doen. In het Pennsylvania-Duits dat uit onze dialecten is voortgekomen, zegt men inderdaad ‘Braucherei’ voor weldoende magie en ‘Hexerei’ voor kwaadaardige magie, en in principe staan beide tegenover elkaar. De braucher (in het Engels ook wel Powwow doctor genoemd) wordt ingeschakeld om een betovering die door een hexer is uitgesproken, weg te nemen. Toch hielden sommigen hen allemaal voor mensen die occulte krachten manipuleerden, en kon de grens dun zijn: een gerenommeerde genezer kon gemakkelijk van hekserij worden beschuldigd als hij afgunst of angst opriep. Het verschil lag vaak in de moraliteit die aan de persoon werd toegeschreven. Zolang hij voor het goede werkte en God dankte, was hij een aanvaardbare goede tovenaar; zodra hij vervloekingen begon uit te spreken of te veel voor zijn diensten liet betalen, vermoedde men dat hij een pact met de Boze had gesloten. Deze dubbelzinnigheid bleef verbonden aan de figuur van de genezende tovenaar tot in de moderne tijd: men bewondert zijn kennis, maar blijft hem altijd een beetje wantrouwen.
De Himmelsbrief, de beschermende brief uit de hemel
Van alle magisch-religieuze praktijken in de regio neemt de Himmelsbrief een bijzondere plaats in. Deze Duitse term betekent letterlijk ‘brief uit de hemel’. Het verwijst naar een geschreven document dat als van goddelijke oorsprong wordt voorgesteld – men zegt dat het door God zelf, Christus of een engel is opgesteld – en dat de bezitter bescherming en zegeningen belooft. Het concept van de Himmelsbrief is oud en beperkt zich niet tot de Elzas-Lotharingen: er zijn al sporen van te vinden in de middeleeuwen, met de legende van een brief van Jezus die uit de hemel viel om mensen tot vroomheid aan te sporen en hen tegen rampen te beschermen. In de 13e eeuw bericht kroniekschrijver Joinville dat een zekere Jacob, leider van de kruistocht van de herders (1251), zwaaide met een brief die naar verluidt door de Maagd Maria was gegeven om de menigten aan te vuren. Dit motief van de hemelse brief keert in de Europese geschiedenis regelmatig terug, zowel in orthodoxe, katholieke als protestantse kringen: telkens gaat het om een heilige boodschap die op miraculeuze wijze uit de hemel is neergedaald en die beloften van verlossing bevat, maar ook strikte voorwaarden (vaak de opdracht om de brief over te schrijven en te verspreiden, op straffe van goddelijke bestraffing).
Himmelsbrieven. Bron
In de Elzas en Lotharingen verspreidde de Himmelsbrief zich vooral in de moderne en hedendaagse tijd, in samenhang met de volksdrukkunst en huiselijke devotie. Deze brieven van de goede God verschenen in de vorm van broadsides (gedrukte aanplakbiljetten) of manuscripten die men vroom thuis bewaarde. Soms hing men ze aan de muur, in de belangrijkste kamer of in de stal, als een soort spirituele talisman die het gezin en het vee beschermde. Anderen droegen ze bij zich, opgevouwen in een klein leren zakje, vooral wanneer ze op reis of naar de oorlog moesten vertrekken. De typische inhoud van een Himmelsbrief is een mengeling van Bijbelverzen, gebeden (zoals het Onzevader en fragmenten uit psalmen) en formules die goddelijke bescherming verzekeren. De brief verkondigt dat « elke drager van deze boodschap beschermd zal zijn tegen een plotselinge dood, kogels, bliksem, de pest,… » en somt een reeks aardse gevaren op waartegen men beschermd zal worden. Daarentegen waarschuwt hij dat degene die de brief minacht of hem niet nauwgezet overneemt, ongeluk over zich zal afroepen – want goddelijke bescherming heeft een prijs. De meeste van deze brieven eindigen dan ook met een aansporing: « Kopieer deze brief en laat je medemensen ervan profiteren » – waardoor ze uitgroeiden tot ware spirituele kettingbrieven door de generaties heen.
De Himmelsbrief kende vooral in roerige tijden bijzonder veel succes, wanneer goddelijke bescherming vurig werd gezocht. Met name tijdens de Eerste Wereldoorlog (1914-18) namen veel Duitse soldaten – onder wie de Elzassers en Moezelaren die gedwongen in het leger van de keizer waren ingelijfd – beschermingsbrieven mee naar het front. Moeders of echtgenotes schreven voor hun zoon of echtgenoot die naar de oorlog vertrok met de hand een formule uit een Himmelsbrief over, zodat deze talisman hen onkwetsbaar zou maken voor kogels. Een gedocumenteerd geval is dat van Marie Geffers, een boerin uit Nedersaksen, die in augustus 1914 in haar mooiste handschrift een magische brief opstelde voor haar schoonzoon Richard, die naar het front vertrok. Op een formulier voor veldpost (Feldpostbrief) schreef zij Bijbelpassages, aanroepingen van de Drie-eenheid en allerlei verzekeringen van bescherming tegen wapens – teksten die ze waarschijnlijk had overgeschreven uit voorbeelden die onder haar buurvrouwen circuleerden. Deze loopgraven-Himmelsbrief zou de soldaat voor gevaar behoeden, op voorwaarde dat hij hem vroom bij zich hield en in staat van genade bleef. Het gebruik was zo wijdverbreid dat de militaire autoriteiten zich er soms zorgen over maakten, omdat zij het zagen als een bijgeloof dat tot insubordinatie kon leiden (een soldaat die zichzelf onkwetsbaar waant, zou onverantwoorde risico’s kunnen nemen). Maar voor deze mannen, die dagelijks met de dood werden geconfronteerd, moet het een reële psychologische troost hebben geboden om een handgeschreven brief van hun moeder, waarin gebed en magie werden vermengd, in hun zak te dragen – en natuurlijk ook tastbare bescherming in de ogen van het geloof.
De inhoud van de Himmelsbriefe varieert, maar bepaalde elementen keren steeds terug. Naast gebeden en zegeningen vindt men er getekende of kalligrafisch weergegeven heilige symbolen: de naam van Jezus in sierlijke letters, kruisen, het monogram IHS en de drie spijkers van de Kruisiging. Soms neemt de brief de vorm aan van een hemelse dialoog (Jezus dicteert de brief aan een engel). Andere brieven bevatten zeer concrete morele voorschriften: hulp aan de armen, het naleven van de zondagsrust, ... waardoor de tekst zowel een herinnering aan de plichten van de goede christen als een fetisj wordt. Deze dubbele aard is interessant: de Himmelsbrief biedt door zijn enkele aanwezigheid “automatisch” bescherming, maar spoort de bezitter ook aan een deugdzaam leven te leiden, een impliciete voorwaarde voor goddelijke hulp. In die zin zou men kunnen zeggen dat het om een verbond gaat: God beschermt de persoon via de brief, en in ruil daarvoor verbindt die persoon zich aan het geloof en rechtschapenheid.
In onze Elzasser en Lotharingse streken verkreeg men een Himmelsbrief door hem te laten schrijven door een gerespecteerde beoefenaar (een beroemde Hexenmeister of Braucher), of door een gedrukte versie te kopen tijdens een bedevaart of religieuze kermis. Vanaf de 18e eeuw verkochten marskramers namelijk goedkope gedrukte zegeningen en hemelbrieven. Toch gaven veel mensen de voorkeur aan de handgeschreven versie, die als authentieker en krachtiger werd beschouwd, vooral als die afkomstig was van de hand van een genezer die bekendstond om zijn geloof. Sommige Hexenmeister maakten zo hun mystieke schrijfkunst te gelde en schreven gepersonaliseerde Himmelsbriefe in ruil voor een soms aanzienlijke som. Anderen vonden juist dat deze kennis niet verkocht mocht worden: de echte Himmelsbrief moest volgens hen gratis of tegen een symbolische gift worden gegeven, anders zou hij zijn kracht verliezen. In alle gevallen circuleerden deze magische brieven volop. Nog aan het begin van de 20e eeuw trof men ze aan, opgehangen in boerenhuizen in de Moezelstreek of de Elzas, naast kruisbeelden en devotieprenten, als getuigenis van de hardnekkige populariteit van deze religieuze talismannen.
In de Himmelsbrief kunnen we het hoogtepunt zien van deze versmelting van magie en geloof die de Elzasser-Lotharingse hekserij kenmerkt. Het is niets minder dan een uit het volk afkomstig sacramentale: een papieren voorwerp met het Woord van God dat dient als een bijna-sacramentele bescherming. De Himmelsbrief is noch volledig door de Kerk goedgekeurd (die deze “bijgelovige geschriften” vaak probeerde uit te bannen), noch geheel vreemd aan de christelijke vroomheid (aangezien hij doordrenkt is van Bijbelteksten en gebeden), maar beweegt zich tussen orthodoxie en magie. Hij belichaamt de menselijke wens om een tastbaar contract met de Hemel te hebben: enkele geschreven regels en de hoop dat God onderaan de bladzijde zal ondertekenen om Zijn belofte na te komen Zijn kinderen tegen gevaren te beschermen.
Voortbestaan en erfgoed
De magische praktijken van de Elzas en het Duitstalige Lotharingen vormen een rijk cultureel erfgoed. Natuurlijk is de context radicaal veranderd: de traditionele plattelandswereld is grotendeels verdwenen en heeft een deel van deze levende overtuigingen met zich meegenomen. In het tijdperk van wetenschappelijke geneeskunde en technologie zijn er maar weinig mensen die een bezweringenverdrijver raadplegen om vee te genezen of een hemelse brief onder hun kussen leggen om de bliksem op afstand te houden.
Op het platteland van de Elzas en Lotharingen (evenals in andere Franse regio’s) vindt men nog altijd mensen die genezers of geheimdragers worden genoemd. Deze erfgenamen van de Braucherei blijven brandwonden, gordelroos, wratten of het “vuurzeer” behandelen, precies zoals hun voorouders dat deden. Deze praktijken genieten sociale tolerantie – ook van sommige artsen die pragmatisch vaststellen dat hun patiënten verbeteren wanneer zij beide benaderingen combineren. We zijn ver verwijderd van de vervolgingen van weleer: de genezer van vandaag wordt niet langer als heks opgejaagd. Maar er valt meer uit te leren: onze voorouders hadden, zonder diploma’s of technologie, een kennis van ziel en hart ontwikkeld om het lijden te verlichten en angst te temmen.
Bronnen:
-
Kriebel, David W. Powwowing Among the Pennsylvania Dutch: A Traditional Medical Practice in the Modern World. University Park, PA: Penn State University Press, 2007.
-
Donmoyer, Patrick J. Powwowing in Pennsylvania: Braucherei & the Ritual of Everyday Life. Kutztown, PA: Pennsylvania German Cultural Heritage Center, 2017 (tentoonstellingscatalogus en studie met primaire bronnen).
-
Yoder, Don. « Hohman and Romanus: Origins and Diffusion of the Pennsylvania German Powwow Manual », in American Folk Medicine: A Symposium, University of California Press, 1976, p. 235-248.
-
Hohman, John George. The Long Lost Friend [1820] (Engelse editie 1850, gedigitaliseerde tekst). Belangrijke primaire bron van de Braucherei.
-
Bächtold-Stäubli, Hanns & Hoffmann-Krayer, Eduard (red.). Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens (HDA). Berlijn–New York: de Gruyter, 1927-1942 (herdruk 1987). Zie de lemma’s « Himmelsbrief » (R. Stübe) en « C.M.B. » over de Driekoningenzegen.
-
Stübe, Rudolf. « Himmelsbriefe und Kettengebete », Wissenschaftliches Jahrbuch des Tiroler Landesmuseums, 6 (2013), p. 245-255 (historisch-vergelijkende synthese).
-
Briggs, Robin. The Witches of Lorraine. Oxford: Oxford University Press, 2007, en bijbehorende documentatiebasis (ongeveer 400 procesdossiers).
-
Follain, Antoine & Simon, Maryse (red.). Hekserij en de stad. Straatsburg: Presses universitaires de Strasbourg, 2018 (met name het hoofdstuk van A. Follain over stedelijk en landelijk Lotharingen).
-
Simon, Maryse. Heksenprocessen in de vallei van Lièpvre (16e–17e eeuw). Straatsburg: Publications de la Société Savante d’Alsace, 2006 (besproken in Revue d’Alsace, 2007).
-
Diedler, Jean-Claude. « Een heksenproces in Zuid-Lotharingen aan het begin van de 17e eeuw », Histoire & Sociétés Rurales, nr. 7, 1997, p. 133-172 (kritische uitgave van gerechtelijke bronnen).
-
Rémy, Nicolas. Daemonolatreiae libri tres, 1595 (Engelse vert. Demonolatry, 1929). Lotharings demonologisch traktaat, gebaseerd op een omvangrijk corpus van processen.
-
Roehrig, Jacques. Heksenprocessen in de 16e–17e eeuw in de oostelijke gebieden: Elzas, Franche-Comté, Lotharingen. 2016 (catalogusbeschrijving BNU Straatsburg).
-
Archieven van de stad en de Eurometropool Straatsburg. « Heksenprocessen in de Ban de la Roche » (presentatie van archiefdocumenten, Elzasser context).
-
Wikisource (DE). « Himmelsbrief von 1864 » (voorbeeld van een hemelse brief uit de negentiende eeuw, primaire bron).
-
Glencairn Museum. « Powwowing in Pennsylvania: Healing Rituals of the Dutch Country », nieuwsbrief, 9 maart 2017 (transcriptie van manuscripten over het overdragen van een kwaal op een boom).
-
Musea van Straatsburg – Elzasser Museum. Persmap (2024) en bronnen over devotionele beeldtaal en Elzasser huishoudelijke voorwerpen (relevant voor Haussegen en huisbescherming).
