Wie was Alex Sanders werkelijk?

Alex Sanders, geboren als Orrell Alexander Carter in 1926, is een van de bekendste en meest controversiële figuren van de Britse Wicca van de 20e eeuw. Nadat hij begin jaren 1960 was ingewijd in een stroming die voortkwam uit de gardneriaanse traditie, ontwikkelde hij samen met Maxine Sanders een lijn die de naam alexandrijnse Wicca zou krijgen. Zijn invloed berustte zowel op zijn rituele keuzes als op zijn vermogen om de pers, televisie en fotografie te gebruiken om moderne hekserij zichtbaar te maken voor een publiek dat er tot dan toe vrijwel niets van wist.

Deze bekendheid leverde zijn biografen een groot probleem op: Alex Sanders heeft in belangrijke mate zelf bijgedragen aan de opbouw van zijn legende. Hij beweert als kind door zijn grootmoeder te zijn ingewijd, presenteert zich als erfgenaam van een familietraditie van hekserij, aanvaardt de titel «Koning der Heksen» en laat verhalen over genezingen, evocaties en magische prestaties rondgaan. Een deel van deze verhalen komt uit de sterk geromantiseerde biografie die June Johns in 1969 aan hem wijdt. Historisch onderzoek dat sinds de jaren 1990 is verricht, maakt het mogelijk een veel duidelijker gedocumenteerd levenspad te onderscheiden: geboorte in Birkenhead, jeugd in Manchester, vroege belangstelling voor spiritualisme en ceremoniële magie, contact met gardneriaanse Wicca, initiatie aan het begin van de jaren 1960, oprichting van covens en vervolgens de snelle uitbreiding van een alexandrijnse beweging.

Daarmee wordt de historische figuur niet minder belangrijk. Sanders heeft ertoe bijgedragen dat Wicca een zichtbare, overdraagbare en internationale religie werd. Zijn voorliefde voor spektakel wekte de vijandigheid van verschillende gardnerianen op, maar zijn mediastrategie stelde ook veel mensen in staat kennis te maken met moderne heidense hekserij.

Alex Sanders wordt op 6 juni 1926 geboren in Birkenhead, in Merseyside, onder de naam Orrell Alexander Carter. De genealogische archieven die door de Alex­andrian Witchcraft Timeline & Archive zijn gepubliceerd, bevestigen deze geboortenaam en laten zien dat het gezin na de verhuizing naar Manchester officieus de naam Sanders aanneemt.

Sanders groeit op in bescheiden omstandigheden. Hij is de oudste van meerdere kinderen die de kinderjaren overleven. Oudere biografische verslagen geven uiteenlopende versies van de gezinssituatie, maar modern genealogisch onderzoek heeft verschillende punten opgehelderd die door zijn eigen legende waren vertroebeld.

Hij ontdekt pas laat dat zijn officiële achternaam nog Carter is en laat de naam Sanders uiteindelijk in de jaren 1960 via een deed poll officieel vastleggen. Dit administratieve verhaal lijkt misschien bijkomstig, maar illustreert al een kenmerk van zijn biografie: zijn publieke identiteit werd geleidelijk opgebouwd, lang vóór de titel «Koning der Heksen».

Manchester, banen en vroege occulte interesses

Het gezin vestigt zich in Manchester, de stad waar Sanders een groot deel van zijn jeugd en volwassen leven doorbrengt. Hij verlaat de school relatief vroeg en heeft verschillende banen. Aan het einde van de Tweede Wereldoorlog werkt hij onder meer in een laboratorium voor industriële chemie. Deze activiteit leidt later tot portretten waarin hij als «chemicus» wordt omschreven, een term die moet worden opgevat als een laboratoriumfunctie en niet als een academische loopbaan als onderzoeker.

Hij houdt zich bezig met spiritualisme, paranormale genezing, tarot en rituele magie. Verschillende getuigenissen beschrijven hoe hij spiritualistische kerken bezoekt en in bepaalde genezingsactiviteiten het pseudoniem Paul Dallas gebruikt.

Deze periode gaat vooraf aan zijn gedocumenteerde intrede in de Wicca. Sanders is dus geen man die in 1963 plotseling magie ontdekt: hij heeft al lange tijd belangstelling voor occultisme en paranormale verschijnselen.

In 1948 trouwt Alex Sanders met Doreen Stretton, een collega die hij had leren kennen in de werkomgeving van Manchester. Ze krijgen twee kinderen, Paul en Janice. Het paar gaat enkele jaren later uit elkaar. Latere biografieën schrijven deze breuk toe aan verschillende factoren, waaronder Sanders’ occulte interesses en familiale meningsverschillen. De verhalen over vloeken of magische gevolgen die aan de scheiding worden toegeschreven, komen voornamelijk uit familievertellingen en kunnen niet als onafhankelijke feiten worden beschouwd.

Dit eerste gezinsleven zou vrijwel volledig verdwijnen achter het mediabeeld van de jaren zestig, waardoor het publiek Sanders vooral met Maxine Morris zou associëren. Toch neemt het een belangrijk deel van zijn levensloop vóór de Alexandrijnse Wicca in beslag.

De heks als grootmoeder: stichtingsverhaal of werkelijkheid?

Het beroemdste verhaal over Sanders’ jeugd staat in King of the Witches, de biografie die June Johns in 1969 publiceerde. Alex vertelt daarin dat hij zijn grootmoeder, Mary Bibby, naakt in een magische cirkel betrapte toen hij zeven jaar oud was. Zij zou hem onmiddellijk hebben ingewijd en hem vervolgens een Boek der Schaduwen, waarzegtechnieken en later de hogere graden van de hekserij hebben doorgegeven.

Dit verhaal geeft hem precies wat hij nodig heeft tegenover zijn Gardneriaanse critici: een onafhankelijke genealogie die ouder is dan Gerald Gardner. Later onderzoek bevestigt deze familie-inwijding echter niet. Ronald Hutton heeft aangetoond dat Sanders’ rituele traditie rechtstreeks afhankelijk is van Gardneriaans materiaal. Het genealogische onderzoek dat Christine Wibberley in 2018 publiceerde, onderzocht ook de familie Sanders zonder bewijs te leveren voor een gestructureerde overdracht van familiewicca.

Het verstandigst is daarom om twee zaken van elkaar te onderscheiden. Het is mogelijk dat Sanders opgroeide in een familiale omgeving waarin folklore, waarzeggerij of genezingstradities voorkwamen. Het bestaan van een erfelijke coven die hem in de jaren dertig een Wicca heeft overgedragen die vergelijkbaar is met de Wicca die na Gardner zou verschijnen, staat daarentegen niet vast.

Voor de Wicca presenteert Sanders zich in spiritualistische kringen als genezer. Dit aspect van zijn levensloop is minder spectaculair dan de gefotografeerde ceremonies uit de jaren zestig, maar helpt zijn latere verhouding tot magie te begrijpen.

Het Britse spiritualisme beschikt dan over eigen kerken, genezers en mediums. Genezing door handoplegging of door overdracht van psychische kracht wordt er beoefend zonder noodzakelijkerwijs met hekserij verbonden te zijn.

In deze context bouwt Sanders een persoonlijke reputatie op als genezer en helderziende. Getuigenissen over therapeutische successen moeten getuigenissen blijven: ze vormen geen medisch bewijs. Maar deze activiteit verklaart waarom het thema van genezing centraal blijft in de verhalen rond zijn carrière.

Ceremoniële magie, grimoires en Éliphas Lévi

Sanders leest ook de belangrijkste teksten over ceremoniële magie. Hij verdiept zich in Éliphas Lévi, de westerse Kabbala, de salomonische magie en systemen van correspondenties. Hij bestudeert ook werken die aan Abramelin worden toegeschreven en materiaal uit de grimoriumtraditie. Deze kennis onderscheidt zijn benadering van Wicca geleidelijk van die van verschillende gardneriaanse groepen.

De toekomstige alexandrijnse traditie zal de basisstructuur van de initiatiewicca behouden - graden, Hogepriesteres, Hogepriester, cirkel, sabbats, esbats - maar meer ruimte geven aan ceremoniële magie, aanroepingen, engelen, de Kabbala en technieken die zijn geïnspireerd door het westerse occultisme. Dit kenmerk zal later een van de belangrijkste manieren worden om het alexandrinisme van het gardnerianisme te onderscheiden, ook al is de grens tussen beide tradities nooit absoluut vast geweest.

Aan het begin van de jaren zestig probeert Sanders toegang te krijgen tot de gardneriaanse Wicca. Hij neemt contact op met Patricia Crowther, die samen met haar man Arnold een belangrijke coven in het noorden van Engeland leidt.

De verhoudingen verslechteren snel. Patricia Crowther wantrouwt zijn zoektocht naar publiciteit en weigert hem te initiëren. Een reeks bewaard gebleven brieven en getuigenissen maakt het mogelijk dit conflict te volgen.

In september 1962 krijgt Sanders veel aandacht in de pers van Manchester. De Manchester Evening News en vervolgens andere kranten publiceren artikelen over de hekserijactiviteiten waarmee hij verbonden is. Een krantenknipsel uit september 1962 dat in de alexandrijnse archieven wordt bewaard, laat al zien in welke mate sensatiezucht zijn publieke begin begeleidt. Deze media-aandacht versterkt de vijandigheid van sommige gardnerianen, maar levert hem ook de eerste contacten op die de oprichting van zijn eigen netwerk mogelijk zullen maken.

De initiatie van 1963

De beschikbare documentatie situeert Sanders' formele toetreding tot een gardneriaanse lijn aan het begin van 1963. Een brief van Patricia Kopinski van september 1963, die door verschillende onderzoekers van de Wicca is bestudeerd, vermeldt dat Alex Sanders op 9 maart 1963 in de eerste graad werd ingewijd in een coven onder leiding van een vrouw die bekendstond als Medea. Sylvia Tatham ontvangt kort daarna een initiatie, terwijl Kopinski tot de tweede graad wordt verheven.

De precieze identiteit van Medea en de details van de overdrachten zijn nog steeds onderwerp van discussie in wiccaanse kringen. Het centrale punt is echter duidelijk: Sanders beschikt nu over een initiatie die voortkomt uit de gardneriaanse traditie. Deze chronologie maakt het verhaal van een volledig onafhankelijke familiewicca overbodig. Het alexandrianisme ontstaat rechtstreeks uit het gardnerianisme en ontwikkelt vervolgens zijn eigen kenmerken.

De kwestie van het Book of Shadows voedde lange tijd de beschuldiging dat Sanders de gardneriaanse rituelen eenvoudigweg in het geheim zou hebben gestolen of gekopieerd. Maxine Sanders zou een andere versie geven: Alex had volgens de normale procedure van initiatische overdracht het Boek der Schaduwen van zijn inwijderes overgeschreven. Modern onderzoek bevestigt in elk geval dat het alexandrijnse corpus een zeer belangrijke gardneriaanse basis bevat.

Er moet aan worden herinnerd dat het gardneriaanse Book of Shadows zelf geen antiek grimoire is. Zoals onze biografieën van Gerald Gardner en Doreen Valiente uitleggen, is het geleidelijk samengesteld uit verschillende moderne bronnen. Sanders neemt dus een traditie over die zelf recent en veranderlijk is. Hij behoudt een groot deel ervan en voegt er zijn eigen materiaal aan toe.

Na zijn initiatie neemt Sanders deel aan verschillende groepen in de regio Manchester. Wanneer bepaalde groepen uiteenvallen of van leiding veranderen, neemt hij geleidelijk de plaats van Hogepriester in.

Halverwege de jaren 1960 beschikt hij al over een behoorlijk groot netwerk van ingewijden. In Noord-Engeland worden meerdere covens gevormd en mensen van verder weg proberen hem te ontmoeten.

Deze groei kan niet nauwkeurig worden gemeten. De aantallen die Sanders en zijn naasten noemen — meer dan zestienhonderd ingewijden, meer dan honderd covens — maken deels deel uit van een communicatiestrategie. Ze laten niettemin een realiteit zien: zijn beweging wordt al snel veel zichtbaarder dan de kleine Britse covens die Gardner in de jaren 1950 omringden.

Maxine Morris treedt toe tot de coven

In 1964 ontmoet Alex Sanders Arline Maxine Morris, een jonge vrouw uit een katholiek gezin in Manchester. Maxine kent Sanders al via haar moeder. Ze wordt ingewijd in zijn coven en wordt al snel Hogepriesteres. Deze opmars is niet alleen te danken aan hun persoonlijke relatie. Maxine beschikt over een sterke rituele aanwezigheid en zal een beslissende rol spelen in de Alexandrijnse overdracht.

De traditie mag daarom niet worden voorgesteld als de schepping van alleen Alex. Maxine Sanders draagt bij aan de opleiding van ingewijden, de ceremonies, de organisatie van de coven en de publieke verspreiding van Wicca. Ze blijft bovendien nog lang na het overlijden van Alex actief binnen de traditie.

Alex en Maxine vieren in 1965 een handfasting. De Britse pers stort zich op de ceremonie en publiceert reportages over dit « heksenhuwelijk ». De Alexandrijnse archieven bewaren onder meer een artikel uit de Sun van 8 december 1965 over hun verbintenis.

Deze media-aandacht is kenmerkend voor hun strategie. Waar veel covens elke vorm van publiciteit vermijden, laten Alex en Maxine hun ceremonies fotograferen en beschrijven. In 1968 trouwen ze burgerlijk in Londen. Hun dochter Maya wordt aan het einde van de jaren 1960 geboren en hun zoon Victor in 1972.

« Koning der Tovenaars »

De titel « King of the Witches », Koning der Tovenaars, wordt onlosmakelijk met Sanders verbonden. Volgens interne verslagen zou hij zijn gekozen of uitgeroepen door vertegenwoordigers van verschillende covens. Sommige bronnen noemen het spectaculaire aantal van 1 623 heksen die bij zijn beweging aangesloten zouden zijn.

Het getal verschijnt in de archieven en in de promotie van de film Legend of the Witches, maar het mag niet worden gelezen als een betrouwbare administratieve volkstelling. Wat wel zeker is, is dat Sanders de titel volledig aanvaardt en de mediatische waarde ervan begrijpt. Hij wordt een herkenbare figuur: donker haar, rituele kleding, een zwaard, pentagrammen en geënsceneerde, gefotografeerde ceremonies.

De titel irriteert een deel van de Gardneriaanse Wicca, die elk idee van een algemene monarchie over de hekserij afwijst. Halverwege de jaren zestig organiseert Sanders verschillende rituelen die door de pers worden gefotografeerd of bijgewoond in Alderley Edge en omgeving van Manchester.

De Alexandrijnse archieven bewaren talrijke knipsels: « White Magic », nachtelijke ceremonies, rituele dansen, handfasting en foto's van covens. Deze media-aandacht voedt twee tegengestelde interpretaties. Volgens zijn aanhangers maakt ze het publiek mogelijk een echte religie achter de karikaturen van hekserij te ontdekken. Volgens zijn tegenstanders verandert Sanders inwijdingsrituelen in een spektakel.

Beide interpretaties bevatten een kern van waarheid. Sanders wil Wicca werkelijk verdedigen, maar hij houdt ook van theater, titels en de pers. In 1967 vestigen Alex en Maxine Sanders zich in Londen, in een appartement aan Clanricarde Gardens, nabij Notting Hill Gate.

De locatie wordt een van de belangrijkste centra van de Britse Wicca aan het einde van de jaren zestig. Kandidaten komen lessen bijwonen, het paar ontmoeten of het inwijdingsproces ingaan. Foto's uit deze periode tonen een ritueel rijke omgeving: zwaarden, pentakels, kandelaars, tarot, ceremoniële kleding en covenrituelen. Door de nabijheid van de Londense culturele scene kan het paar ook journalisten, kunstenaars en muzikanten ontmoeten. Wicca wordt zichtbaar in het Londen van de tegencultuur.

Wat is Alexandrijnse Wicca?

Alexandrijnse Wicca behoort tot de familie van de traditionele Britse Wicca. Ze deelt met de Gardneriaanse traditie een inwijdingssysteem met graden, het werken in een coven, de Hogepriesteres en de Hogepriester, de magische cirkel, de esbats en de sabbats. Het verschil ligt dus niet in een volledige breuk met Gardner.

De Alexandrijnse stroming legt meer nadruk op bepaalde elementen van ceremoniële magie, Kabbala, engelenmagie en occultistische technieken. Materialen die worden geassocieerd met Éliphas Lévi, de Golden Dawn en andere westerse tradities circuleren binnen deze omgeving.

De werkelijke verschillen hangen ook af van de traditielijnen. Gardnerianen en Alexandrianen wisselden teksten uit, wijdden elkaar in en ontwikkelden hybride vormen. Daarom is het juister om over twee verwante tradities te spreken dan over twee afzonderlijke religies.

De naam van de Alexandrijnse traditie is uiteraard afgeleid van Alexander Sanders. De naam raakt geleidelijk ingeburgerd aan het einde van de jaren 1960 en het begin van de jaren 1970. Stewart Farrar speelt een belangrijke rol in de verspreiding ervan. Zijn boek What Witches Do introduceert het publiek in de werking van Sanders' coven en draagt ertoe bij dat de stroming een duidelijke identiteit krijgt.

De term dient vooral om de tradities die uit Alex en Maxine zijn voortgekomen te onderscheiden van de tradities die rechtstreeks met Gerald Gardner verbonden zijn. Dit onderscheid wordt des te noodzakelijker naarmate beide tradities zich in het buitenland verspreiden.

De geschiedenis heeft Alex lange tijd meer zichtbaarheid gegeven dan Maxine. Toch berust de Alexandrijnse overdracht grotendeels op hun gezamenlijke werk. Maxine leidt de rituelen als Hogepriesteres, leidt de vrouwen van de coven op en neemt deel aan de inwijdingen. Haar aanwezigheid is bijzonder sterk in de foto's en archieven uit de jaren 1960 en 1970.

Na hun scheiding zet zij haar eigen werk voort en behoudt zij een belangrijk gezag binnen de traditie. Het blijft gerechtvaardigd om Alex Sanders als «oprichter» te beschouwen, maar de Alexandrijnse Wicca voorstellen als het werk van één man doet een fundamenteel deel van haar geschiedenis teniet.

De mediatisering van 1969

Het jaar 1969 vormt een hoogtepunt van zijn bekendheid. June Johns publiceert King of the Witches: The World of Alex Sanders. Het boek is geschreven in een journalistieke en geromantiseerde stijl en neemt Sanders' verhalen over zijn jeugd, zijn grootmoeder en zijn krachten grotendeels over.

Hij mag daarom niet worden gebruikt als een moderne kritische biografie. Daarentegen blijft hij een cruciale bron voor de manier waarop Sanders aan het publiek gepresenteerd wilde worden. In dezelfde periode nemen interviews, foto's en televisieprogramma's in aantal toe. De titel «Koning van de Heksen» verlaat de inwijdingskringen en wordt een mediabrand.

De documentairefilm Legend of the Witches, geregisseerd door Malcolm Leigh, verschijnt rond 1970. Hij toont ceremonies, covenscènes en Alex Sanders in zijn publieke rol als leider van de moderne hekserij. De film behoort tot zijn tijd en neemt verschillende historische theorieën over de oorsprong van hekserij over die tegenwoordig achterhaald zijn.

Het documentaire belang ervan is niettemin enorm. De Alexandrijnse archieven beschrijven het als de belangrijkste film die bewegende beelden van Sanders tijdens zijn covenactiviteiten bewaart. De film versterkt zijn internationale bekendheid nog verder.

De journalist Stewart Farrar treedt eind jaren zestig toe tot de kring van de Sanders. Wat begint als journalistiek werk, wordt een persoonlijke betrokkenheid bij Wicca. In 1970 wordt Janet Owen - de latere Janet Farrar - ingewijd door Alex en Maxine Sanders. De archieven bewaren verschillende foto's van deze ceremonie.

Stewart Farrar is eveneens ingewijd en publiceert in 1971 What Witches Do, een boek dat is gebaseerd op zijn directe observatie van de coven. Uitgeverij Crowood beschrijft dit werk nog altijd als een belangrijke getuigenis over de beginselen en rituelen van de Alexandrijnse traditie. Stewart en Janet Farrar zouden vervolgens zeer invloedrijke auteurs binnen het Engelstalige paganisme worden en bijdragen aan de verspreiding van vormen van Wicca buiten Groot-Brittannië.

Sanders, magiër en showman

De verhalen rond Alex Sanders stapelen genezingen, voorspellingen, magische gezelschapsdieren, psychische verschijnselen en spectaculaire rituele handelingen op. Sommige getuigenissen zijn afkomstig van mensen die hem hebben gekend en beschrijven een charismatische, overtuigende man met veel rituele ervaring. Andere verhalen lijken in de loop van de tijd en via de pers te zijn aangedikt, zonder dat altijd vast te stellen is waar de enscenering ophoudt en de magische ervaring zoals Sanders die beleefde begint.

Deze ambiguïteit maakt deel uit van het personage. Sanders trekt zelf geen duidelijke grens tussen religieuze ervaring, persoonlijke magie en publiek theater. Hij kan een ritueel zeer serieus benaderen en vervolgens tegenover journalisten een grap, enscenering of provocatie gebruiken.

De figuur van Sanders komt het best tot zijn recht binnen deze spanning: zijn verhalen over krachten maken deel uit van zijn magische identiteit, terwijl zijn voorliefde voor enscenering evenzeer echt is. Het ene tot het andere reduceren zou juist datgene wegnemen wat de figuur zo bijzonder maakt.

Een beroemd geworden anekdote vertelt over een ritueel waarbij Sanders tegenover journalisten de wederopstanding van een dode zou hebben gesimuleerd. Een deelnemer, omwikkeld als een lijk, wordt op een altaar gelegd, waarna een bezwering wordt uitgesproken voordat de «dode» weer opstaat.

In latere versies zou de magische tekst een achterstevoren opgezegd kookrecept zijn geweest. Dit soort voorvallen behoort tot het gebied waarin Sanders ritueel, humor, provocatie en spektakel opzettelijk door elkaar haalt. Voor zijn naasten blijft magie echt; tegenover journalisten speelt hij ook graag met de grenzen van wat het publiek bereid is te geloven.

De Britse pers van de jaren zestig ging zelf op zoek naar buitengewone verhalen over hekserij. Sanders wist daar uitstekend op in te spelen. Seksualiteit neemt een plaats in binnen de Britse initiatorische Wicca, met name via de symboliek van de Great Rite. Afhankelijk van de traditie en de omstandigheden kan dit ritueel symbolisch of fysiek worden uitgevoerd door instemmende volwassenen.

De pers van die tijd gebruikt dit aspect om covens voor te stellen als plekken van geheime en schandalige seksualiteit. Sanders is zelf biseksueel en heeft relaties met mannen en vrouwen. Maxine Sanders heeft hier in latere interviews publiekelijk over gesproken. Het zou echter te simplistisch zijn om hun echtelijke spanningen uitsluitend door deze biseksualiteit te verklaren. Het gezinsleven, de media-aandacht, de leiding van de covens en persoonlijke relaties raken in hun scheiding met elkaar verweven.

De scheiding van Alex en Maxine

Aan het begin van de jaren 1970 verslechtert de relatie van het paar. De bronnen noemen 1972 of 1973 als de periode waarin de feitelijke breuk plaatsvindt. Maxine blijft zeer actief in Londen, terwijl Alex zich geleidelijk terugtrekt uit de media.

Hun relatie wordt geen permanente oorlog. Ze blijven een gemeenschappelijke initiatiegeschiedenis delen en verbonden door hun kinderen en de traditie die ze samen hebben ontwikkeld. De wettelijke scheiding vindt pas enkele jaren later plaats.

Na de periode van Londense bekendheid vestigt Sanders zich in Sussex en leidt hij een teruggetrokken leven. Hij stopt desondanks niet met onderwijzen. Britse en buitenlandse ingewijden blijven hem bezoeken.

Encyclopedia.com benadrukt dat Alexandrijnse tradities zich dankzij inwijdingen en reizen vanuit zijn netwerk ontwikkelen in Duitsland, Nederland en andere landen in Noord-Europa. De traditie wordt daardoor minder afhankelijk van de publieke aanwezigheid van haar stichter.

Sanders presenteerde zijn stroming lange tijd als ouder of vollediger dan de gardneriaanse Wicca. Modern onderzoek leidt ertoe dat dit perspectief wordt omgekeerd. De fundamentele structuur van het Alexandrianisme komt voort uit Gardner. De vernieuwingen van Sanders zijn transformaties, toevoegingen en herinterpretaties van een reeds bestaand systeem.

Dat doet niets af aan zijn historische rol. Religieuze tradities ontwikkelen zich precies op deze manier: ze erven een corpus, vormen het om en dragen het over in een nieuwe omgeving. Sanders is dus minder een stichter ex nihilo dan een tweede belangrijke organisator van de Britse Wicca na Gardner.

In de jaren 1960 en 1970 zijn de verhoudingen gespannen. Verschillende gardnerianen beschouwen Sanders als een opportunist die hun materiaal heeft gebruikt en tegelijkertijd hun legitimiteit aanviel. Na verloop van tijd verliest deze oppositie aan kracht. De tradities kruisen elkaar en sommige mensen ontvangen inwijdingen in beide tradities.

Vivianne Crowley zou later onder meer een rol spelen in groepen die gardneriaanse en alexandrijnse elementen combineren. De twee tradities worden tegenwoordig over het algemeen beschouwd als de twee grote historische takken van de British Traditional Wicca.

De dood van Alex Sanders

Alex Sanders overlijdt op 30 april 1988 op 61-jarige leeftijd. De archieven van zijn beweging bewaren zijn overlijdensakte en verschillende krantenartikelen die ten tijde van zijn begrafenis werden gepubliceerd. Als doodsoorzaak wordt longkanker vermeld.

De datum, de vooravond van Beltane, krijgt onmiddellijk een symbolische dimensie in wicca-verhalen. Men moet er echter geen bewijs van rituele planning in zoeken. Zijn overlijden beëindigt de carrière van de mediapersoonlijkheid, maar niet de Alexandrijnse traditie.

Volgens sommige verhalen wilde Sanders dat zijn zoon Victor de titel «Koning der Heksen» zou overnemen. Dit leidt niet tot een gezag dat door de gehele Alexandrijnse Wicca wordt erkend. De traditie blijft georganiseerd in inwijdingslijnen en autonome covens.

Er bestaat dus geen gecentraliseerde Alexandrijnse monarchie waarvan de leider Sanders automatisch zou hebben opgevolgd. De titel «Koning der Heksen» behoort vooral tot de mediageschiedenis van de grondlegger.

Wat Alex Sanders werkelijk heeft bijgedragen

Zijn eerste bijdrage is de uitbreiding. Sanders en Maxine wijden veel mensen in en creëren een netwerk van covens dat al snel verder reikt dan Manchester en vervolgens Londen. Zijn tweede bijdrage is de openstelling naar ceremoniële magie. De Alexandrijnse Wicca ontwikkelt meer hulpmiddelen uit de westerse Kabbala, grimoires en rituele magie.

Zijn derde bijdrage is mediatiek. Hij staat televisie en pers toe op een schaal die binnen de Britse Wicca nog onbekend was. Deze strategie levert karikaturen op, maar maakt de beweging ook zichtbaar voor duizenden mensen.

De vraag komt in bijna alle biografieën van Sanders terug, omdat verschillende van zijn autobiografische verhalen de toets der verificatie niet doorstaan. De familiale inwijding door zijn grootmoeder is zeer waarschijnlijk een reconstructie. De aantallen covens en ingewijden die door zijn entourage werden genoemd, zijn moeilijk te bevestigen. Verschillende magische prestaties berusten op getuigenissen of enscenering.

Maar concluderen dat hij dus niets heeft gecreëerd, zou al even onjuist zijn. Sanders heeft daadwerkelijk een wicca-inwijding ontvangen, covens geleid, ingewijden opgeleid, bijgedragen aan de ontwikkeling van een herkenbare rituele stijl en meegewerkt aan het ontstaan van een nog altijd levende internationale traditie.

Het publieke personage is deels geconstrueerd; de historische invloed is daarentegen onmiskenbaar. Het voortbestaan van de stroming is grotendeels te danken aan het feit dat ze niet afhankelijk is gebleven van Alex Sanders.

Maxine Sanders zet het initiatiewerk voort. Stewart en Janet Farrar verspreiden belangrijke literatuur. Andere lijnen ontwikkelen zich in het Verenigd Koninkrijk, continentaal Europa en Noord-Amerika. Ingewijden passen de traditie ook aan de veranderingen binnen het hedendaagse paganisme aan, terwijl ze een structuur van overdracht in graden behouden. Alexandrijnse Wicca is dus niet slechts een herinnering aan de jaren 1960. Ze vormt een van de belangrijkste historische lijnen binnen de initiatiewicca.

Bronnen en oriëntatiepunten

De belangrijkste academische referentie blijft Ronald Hutton, The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft, Oxford University Press, 1999. Hutton plaatst Sanders binnen de ontwikkeling van de Britse Wicca en toont aan hoezeer zijn systeem afhankelijk is van materiaal van Gardner. Het werk wordt gepresenteerd op Oxford Academic.

De rijkste archieven over Alex en Maxine Sanders worden tegenwoordig samengebracht door Alexandrian Witchcraft Timeline & Archive. Ze bewaren geboorte- en overlijdensakten, krantenknipsels, foto's, brieven, covendocumenten en genealogisch onderzoek. Deze documentatie maakt het mogelijk archiefgegevens te onderscheiden van herinneringen die tientallen jaren later werden gepubliceerd.

Het boek van June Johns, King of the Witches: The World of Alex Sanders, gepubliceerd in 1969, blijft een belangrijke primaire bron om te begrijpen welk beeld Sanders van zichzelf gaf. Het mag echter niet worden behandeld als een kritische historische biografie, omdat het veel autobiografische beweringen overneemt die later zouden worden betwist.

Stewart Farrars What Witches Do, gepubliceerd in 1971, vormt het klassieke getuigenis van een journalist die ingewijd werd in de coven van Alex en Maxine. De huidige heruitgave bij The Crowood Press presenteert het nog altijd als een belangrijk document over de alexandrijnse praktijk.

Ten slotte maken fotografische en cinematografische documenten uit de periode 1964-1971 het mogelijk om de publieke ontwikkeling van de beweging te volgen. Het Alexandrian Witchcraft Archive identificeert met name verschillende rituele foto's als behorend tot het publieke domein, evenals de documentaire Legend of the Witches, een belangrijke visuele bron over Sanders en zijn coven.