Er is iets in de ruïnes van Griekse tempels dat niet vervaagt. Het Hellenisme was een manier om de wereld te bekijken en in verbondenheid te leven met het goddelijke, de natuur en de stadstaat — een religie vóór religie. Het berustte echter niet op een openbaring, een heilig boek of een verplicht persoonlijk geloof. Het legde geen bekering op en beloofde geen universele verlossing. Geboren aan de oevers van de Egeïsche Zee is het nooit volledig verdwenen. Ook vandaag zijn er nog stemmen die Apollo aanroepen, Demeter eren of Zeus begroeten. Naar deze traditie richten we ons hier.
Het Hellenisme, van cultuur tot religie in het oude Griekenland
Het Hellenisme verwijst naar de polytheïstische religie die gedurende meer dan 1.000 jaar in het oude Griekenland werd beoefend, van het 2e millennium v.Chr. tot de 4e eeuw n.Chr. De religie ontwikkelde zich zonder heilige geschriften of opgelegd dogma, en steunde op een rijke verzameling mythen en rituelen die via de traditie werden doorgegeven. Centraal in dit geloof staan talrijke antropomorfe godheden (goden en godinnen in menselijke gedaante), van wie we er op zijn minst bij naam veel kennen, aangevoerd door Zeus, de koning van de hemel. Het eren van de goden maakt integraal deel uit van het burgerlijke en gezinsleven: het gaat om een religie die dagelijks wordt beleefd, van de huiselijke haard tot de grote pan-Helleense heiligdommen.
Het woord Hellenisme komt van het Oudgriekse Hellēnismos, dat aanvankelijk «de Griekse taal en cultuur» betekende, in tegenstelling tot wat buitenlands was (barbaros). Na verloop van tijd verwees hellēnismos naar de Griekse identiteit als geheel: de manier van leven, denken, spreken en het eren van de goden. In de hellenistische periode (na Alexander de Grote) kreeg het woord een bredere betekenis: het omvatte de verspreiding van de Griekse cultuur in het hele Middellandse Zeegebied, maar ook het voortbestaan van Griekse religieuze gebruiken in een steeds kosmopolitischere wereld. Pas veel later, in de moderne tijd, werd het woord “Hellenisme” gebruikt om de oude Griekse religie zelf aan te duiden.
Het hellenisme wordt soms gedefinieerd als de viering van het mooie. Dat is tot op zekere hoogte juist, maar het gaat niet alleen om wat het oog behaagt of de zintuigen verleidt. Het is wat orde, harmonie, evenredigheid, helderheid en juistheid zichtbaar maakt. Deze schoonheid is verbonden met de waarheid, het goede en de kosmos, en doordringt alles: het lichaam, het woord, het rituele gebaar, de tempel, de wet, de muziek en de morele houding. Het is een zichtbare manifestatie van het goddelijke evenwicht. De Grieken hebben schoonheid niet uitgevonden, maar ze beschouwden haar als een weerspiegeling van het goddelijke in de zintuiglijk waarneembare wereld. Daarom zijn de goden even mooi als hun tempels: niet uit ijdelheid, maar omdat ze de volmaakte maat van elk ding belichamen.
Het pantheon van de goden van de Olympus
Het Helleense pantheon bestaat uit een veelheid aan goden en helden die worden vereerd vanwege hun macht over de natuurlijke wereld en de menselijke samenleving. Aan de top troont natuurlijk Zeus, heer van de hemel en de storm, bewaker van de kosmische en maatschappelijke orde. Aan Zeus’ zijde zetelen de grote Olympische godheden, zijn goddelijke familie: Hera, zijn echtgenote, is de beschermster van het huwelijk en de vruchtbaarheid; Athena, geboren uit Zeus alleen, godin van de wijsheid en de krijgskunst, waakt over de steden; Apollo, zoon van Zeus en Leto, de zonnegod van de kunsten, orakels en poëzie, schenkt muziek en profetieën; zijn zus Artemis heerst over de wilde natuur en de jacht. Poseidon, de broer van Zeus, bestuurt de zee en de aardbevingen, terwijl Demeter de oogsten laat rijpen en de vruchtbaarheid van de aarde waarborgt. Onder hen bevinden zich ook Ares, de vurige god van de aanvallende oorlog, Aphrodite, godin van de liefde en de schoonheid, geboren uit het schuim, Hermes, de goddelijke boodschapper met gevleugelde sandalen, beschermheer van reizigers en kooplieden, en Hephaistos, de smidsgod van het vuur en de vulkanen. Volgens de traditie wonen deze twaalf grote goden op de berg Olympus en vormen ze een hemels hof dat hecht rond Zeus is verenigd. In werkelijkheid verschilt de samenstelling van het Dōdekatheon (de groep van de «twaalf goden») per regio (in die tijd was het oude Griekenland een wereld die versnipperd was in autonome stadstaten).
Tempel van Zeus of Olympieion, Athene
Rond de Olympische goden beweegt zich een menigte andere heilige wezens. Lokale goden zijn er in overvloed: elke stad en elke regio van Griekenland vereert bijzondere beschermgoden, die met behulp van kenmerkende epitheta met de Olympische goden worden geïdentificeerd (bijvoorbeeld Zeus Ammon in Libië, die werd gelijkgesteld aan een Berberse god). De Griekse religie omvat ook de krachten van de natuur: in bossen, rivieren en bergen wonen nimfen en natuurgoden zoals Pan, de geitengod van de herders, of de Nereïden, nimfen van de zee. Abstracte begrippen kunnen een goddelijke gestalte aannemen, zoals de Moiren (lotsgodinnen), die het leven van stervelingen spinnen, of Nikè (de Overwinning). De Griekse goden hebben gemeen dat ze vormen en gedrag aannemen die vergelijkbaar zijn met die van mensen. Ze trouwen, krijgen kinderen, feesten en kunnen zelfs ruzie maken, terwijl ze een buitengewone macht en onsterfelijkheid tentoonspreiden die hen ver boven de mensen verheffen. Ten slotte brengen de Grieken een heldencultus: deze halfgoddelijke personages, als stervelingen geboren maar begiftigd met aanzien, blijven na hun dood bij de goden bemiddelen en hun volk beschermen. Legendarische helden zoals Herakles (Hercules) – zoon van Zeus, die na zijn heldendaden onder de goden van de Olympus werd opgenomen – of Asklepios, Theseus en vele anderen hebben hun heilige graven en ontvangen offers bij hun plaatselijke heiligdommen. In de klassieke periode behoort ook Persephone (Proserpina), dochter van Demeter en koningin van de onderwereld, tot de belangrijkste godheden die worden vereerd in verband met de cyclus van de seizoenen en de onderwereld.
Theater van Dionysus, Athene
Persephone leeft aanvankelijk inderdaad op de Olympus, in het licht van de wereld van de levenden. Maar op een dag komt Hades, koning van de onderwereld, uit de aarde tevoorschijn en ontvoert haar naar zijn ondergrondse rijk om haar tot zijn koningin te maken. Demeter, getroffen door verdriet, verlaat de Olympus en maakt een einde aan alle groei op aarde. Niets kiemt meer, niets groeit meer en de akkers worden onvruchtbaar.
Geconfronteerd met deze wanhoop grijpt Zeus in. Hij eist dat Hades Persephone aan haar moeder teruggeeft. Maar voordat Hades haar laat gaan, laat hij haar zes granaatappelpitten proeven (ze was tenslotte uitgehongerd), als symbool van een onomkeerbare band met de wereld van de doden. Vanaf dat moment dringt zich een compromis op: Persephone zal een deel van het jaar bij haar moeder op aarde doorbrengen en een ander deel in de onderwereld, bij Hades.
Het is deze heen-en-weerbeweging die het ritme van de seizoenen bepaalt. Wanneer Persephone terugkeert naar de oppervlakte, bloeit de natuur opnieuw op en komen de oogsten weer tot leven: het is lente en zomer. Wanneer ze terugkeert naar de onderwereld, sluit de aarde zich, sterft de vegetatie af en breken eerst de herfst en daarna de winter aan.
Plaatsen van eredienst, rituelen en feesten
De Helleense cultus komt vooral tot uiting in rituele handelingen die volgens de overlevering worden uitgevoerd om de goden te eren. De centrale plaats van de religieuze praktijk is het heiligdom (hierón), een heilige ruimte in de openlucht. Daar bevinden zich doorgaans een altaar (bōmós) – het hart van het ritueel – en vaak een tempel (naós) die het cultusbeeld van de godheid herbergt. De Griekse tempel is de ‘woning van de god’: hij bevat diens beeld en offergaven, maar openbare plechtigheden vinden uitsluitend buiten plaats, op het plein en rond het altaar. Sommige heiligdommen, zoals dat van Zeus in Olympia of van Apollo in Delphi, trekken tijdens pan-Helleense feesten periodiek massa’s pelgrims uit de hele Griekse wereld. Andere cultusplaatsen zijn bescheidener en gewijd aan een beschermende godheid van een stad of plattelandsgemeenschap. Op elk niveau – van de huiselijke haard tot de grote tempels – zijn de rituelen erop gericht een tastbare verbinding tot stand te brengen tussen de menselijke gemeenschap en de goddelijke wereld.
Tempel van Athena Nikè, Athene
Het offeren van dieren is, hoewel wreed, het centrale ritueel van de klassieke Griekse religie. Dit ritueel volgt een vastgelegde gang van zaken: na de processie en het gebed wordt een foutloos dier (rund, geit, schaap enz.) meestal bij zonsopgang op het altaar geofferd. De Grieken delen het slachtoffer vervolgens volgens een symbolische verdeling met hun goden tijdens een feestmaal voor de menselijke deelnemers, terwijl de goden als offer de rook ontvangen van de voor hen verbrande botten en het vet. Dit heilige feestmaal bezegelt het verbond tussen de hemel en de stad en versterkt tegelijk de samenhang van de gemeenschap van gelovigen rond de gemeenschappelijke tafel. Naast dierenoffers worden ook bloedeloze offers gebracht: plengoffers van wijn die op de grond of het altaar wordt gegoten, plengoffers van honing of melk, meelkoeken, fruit, bloemen, wierook en allerlei kostbare voorwerpen worden aan de goden aangeboden om hun gunst te vragen. Een enkel korreltje wierook dat in het heilige vuur wordt geworpen, kan al volstaan om dagelijks vroomheid te tonen. Ook votiefoffers (materiële offergaven) komen vaak voor: de Grieken leggen wapens, schatten of beeldjes in heiligdommen neer uit dank voor een verhoord gebed of om te bidden om bijzondere bescherming. Elk belangrijk ritueel begint met reinigingen (louteringen met louteringswater, fumigaties) en gaat gepaard met hardop uitgesproken gebeden, met de armen naar de hemel geheven, om het verzoek aan de geëerde god tot uitdrukking te brengen.
Bas-reliëf dat de Panathenaeën, Athene. Bron: Louvre
Religieuze vieringen maken deel uit van de burgerlijke kalender. Elke Griekse stad organiseert het hele jaar door grote feesten (ἑορταί) ter ere van haar godheden. Deze feesten combineren plechtige rituelen met gezamenlijke festiviteiten: openbare offers van uitzonderlijke omvang (bijvoorbeeld de Hecatombe, waarbij theoretisch honderd runderen worden geofferd), rijk versierde processies door de straten, atletiek-, muziek- en toneelwedstrijden, en banketten die voor de burgers toegankelijk zijn. Zo trekt in Athene tijdens de Panathenaeën, ter ere van Athena (en het belangrijkste feest van de stad), een grootse processie naar de Akropolis, terwijl in Delphi of Dodona spelen en gezangen aan Apollo werden gewijd. Evenzo vieren de Grote Dionysieën in Athene Dionysus met processies van thiasen (opgewonden stoeten van gelovigen) en de organisatie van toneelwedstrijden met tragedies en komedies. In Olympia brengt het feest van Zeus, dat om de vier jaar wordt georganiseerd, Grieken uit alle steden samen voor heilige sportwedstrijden: dit zijn de beroemde Olympische Spelen, die worden beschouwd als offers van de voortreffelijkheid van het menselijk lichaam aan de koning van de goden. Deze religieuze festiviteiten hebben een sterke burgerlijke dimensie: ze maken het mogelijk de gunst van de goden voor de stad in het komende jaar te verzekeren door hun alle eer te bewijzen die hun toekomt. Ze bieden de bevolking ook de gelegenheid haar gemeenschappelijke identiteit te vieren in vervoering, muziek en het delen van het offer.
Weergave van de Komasten op een drinkbeker (deelnemers aan een komos, een vrolijke processie die met Dionysus wordt geassocieerd). Bron: Open Edition
Tot de essentiële rituelen behoort ten slotte ook de waarzeggerij, een bevoorrecht middel om met de goddelijke wil te communiceren. De Grieken proberen vóór belangrijke beslissingen (de stichting van een kolonie, militaire plannen enz.) de mening van de goden te kennen door orakels te raadplegen, zieneressen van de toekomst. Het meest prestigieuze is het orakel van Apollo in Delphi: de Pythia, een door de god geïnspireerde priesteres, geeft pelgrims in de tempel van het heiligdom van Delphi haar raadselachtige antwoorden.
Een representatief voorbeeld is dat van koning Crésus van Lydië (6e eeuw v.Chr.). Voordat hij ten oorlog trekt tegen het Perzische rijk, raadpleegt Crésus het orakel van Delphi. De Pythia antwoordt:
— Als je de rivier de Halys oversteekt, zul je een groot rijk vernietigen.
Crésus denkt dat het om het Perzische rijk gaat. Hij begint dus aan zijn aanval… en verliest. Het orakel sprak de waarheid: hij had inderdaad een groot rijk vernietigd, namelijk zijn eigen rijk.
Andere beroemde orakels zijn dat van Zeus in Dodona (waar tekens werden geïnterpreteerd aan de hand van het ruisen van de bladeren van heilige eiken of het geluid van ketels) en dat van Zeus Ammon in Egypte. Waarzeggerij kan ook plaatsvinden door het observeren van tekens (sēmeia) in het dagelijks leven: de vlucht van vogels, een bliksemflits aan de hemel of het onderzoeken van de ingewanden van een offerdier zijn allemaal boodschappen die zieners proberen te ontcijferen. Hoewel de droom via Oniromantie als een kanaal van openbaring wordt beschouwd, is het vooral de geïnstitutionaliseerde orakelpraktijk die de raadplegende relatie tussen de Grieken en hun goden vormgeeft. Via deze verschillende bemiddelingen biedt het hellenisme gelovigen een kader om de goddelijke wil te begrijpen en op beslissende momenten raad bij de goden te zoeken.
Goden en gelovigen: een uitwisselingsrelatie
De de oude Griekse religie is gebaseerd op een impliciet uitwisselingspact tussen mensen en het goddelijke. Stervelingen eren de goden met rituelen en gaven, en hopen in ruil daarop bescherming, overvloed en voorspoed. « Ik geef opdat jij geeft » – volgens het principe dat later in het Latijn werd geformuleerd als do ut des – vat de geest van de staatscultussen samen. Elk offer en elk feest herinnert de goden aan de gebrachte eerbewijzen en vraagt om hun welwillendheid als tegenprestatie. Het gaat niet om een eenvoudige materiële transactie, maar om het bewaren van de harmonie: door de goden te voeden met respect en offers, zorgen de Grieken ervoor dat ze geen hemelse toorn opwekken en de orde van de wereld behouden zoals Zeus die heeft gewild. Vroomheid (eusebeia) is in hun ogen een fundamentele deugd, die inhoudt dat men de goden zowel in rituelen als in het morele leven nauwgezet respect betoont. De goden beledigen door hoogmoed of heiligschennis – dat wil zeggen door hybris (overmoed) te plegen – leidt op zijn beurt tot een voorbeeldige straf. De mythen staan vol verhalen over stervelingen die voor hun oneerbiedigheid of arrogantie werden gestraft (zo werd Niobe in steen veranderd omdat ze zichzelf met Leto vergeleek, en werd Icarus door de bliksem getroffen omdat hij de hemelen had uitgedaagd). Omgekeerd moedigen voorbeelden van goddelijke gunst vroomheid aan: helden die door Athena of Apollo worden beschermd, behalen dankzij hun toewijding de overwinning, en sommige families of steden floreren onder de bescherming van een beschermgod.
Voor liefhebbers van streamingseries: u kunt de serie Kaos op Netflix bekijken, die deze cultus en vooral de gevolgen van de woede van Zeus uiteindelijk goed samenvat.
Toch, en dat is belangrijk, leert de Griekse religie geen moraal die in het hiernamaals noodzakelijk wordt beloond. Het lot van de ziel na de dood wordt doorgaans zonder verheffing voorgesteld: gewone overledenen dalen af naar het rijk van Hades, een sombere en melancholische wereld waar schimmen zonder vreugde voortbestaan, maar die geen wereld van bestraffing is. Slechts enkele uitverkoren helden genieten een gelukkig verblijf op de Eilanden der Zaligen of in de Elyseïsche Velden, terwijl onboetvaardige misdadigers eeuwige straffen ondergaan in Tartarus. Het klassieke hellenisme waardeert vooral het huidige leven, waarin de vrome mens hoopt op timè – de eer die door de goden en de mensen wordt geschonken – eerder dan op een postuum heil. De rol van religie bestaat allereerst uit het bewaren van het evenwicht tussen de mensheid en het goddelijke in deze wereld. Zo zijn Griekse priesters en priesteressen eerder dienaren van de cultus dan spirituele gidsen: zij zien toe op de correcte uitvoering van de ceremonies en de reinheid van de heiligdommen, zonder een van de samenleving afgescheiden geestelijkheid te vormen. Buiten de erkenning van de goden en de rituele praktijk wordt de gelovige geen enkel credo opgelegd: geen catechismus of vastgelegde « orthodoxie » bepaalt het religieuze denken; dit concept was de Ouden zelfs vreemd. Het volstaat dat een Griek « doet wat vroom is » – de riten van zijn stad viert en de heilige verboden eerbiedigt – om als een goede gelovige te worden beschouwd, zonder dat zijn innerlijke overtuigingen worden onderzocht. Deze vrijheid van denken verklaart waarom kritische geesten als Xenophanes of Socrates, ondanks de heersende "religiositeit", de mythen of de moraliteit van de goden konden bevragen (hoewel Socrates uiteindelijk werd veroordeeld wegens asebeia, goddeloosheid). Vanaf de 5e eeuw v.Chr. leidde filosofische en ethische reflectie er inderdaad toe dat sommigen de goden op een meer allegorische of rationele manier gingen beschouwen, zonder daarmee het traditionele kader van de cultus te doorbreken. Uiteindelijk een zeer open en vooruitstrevende visie op de cultus.
In de Griekse traditie hebben heilige verboden eerder betrekking op handelingen, houdingen of ernstige overtredingen tegen de orde en de goden. Het zijn daden van hybris (overmoed) die tot eeuwige straffen in de Tartarus leiden. Enkele voorbeelden:
-
Men vergelijkt zich niet met de goden: wanneer een sterveling zich met een god vergelijkt of hem probeert te evenaren, overschrijdt hij een grens die de goddelijke orde niet duldt. Dat overkomt Niobe, die opschept dat ze meer kinderen heeft dan de godin Leto. Haar kinderen worden door Apollo en Artemis gedood, en zij versteent van verdriet.
-
Men misleidt de goden niet: Tantalus, een welgestelde koning die dicht bij de goden staat, begaat een absolute overtreding door het vlees van zijn eigen zoon als maaltijd aan de onsterfelijken voor te zetten, om hun goddelijke kennis op de proef te stellen. De goden herkennen de gruwel, wijzen het offer af en straffen hem in de Tartarus. Daar staat hij tot aan zijn middel in het water onder fruitbomen, maar het water trekt zich terug en de vruchten wijken zodra hij probeert zich te voeden.
-
Men verraadt een god niet: Ixion wordt ondanks zijn duistere verleden door Zeus verwelkomd. Als tegenprestatie probeert hij Hera te verleiden. Om hem in de val te lokken, stuurt Zeus hem een illusie van Hera, met wie Ixion zich verenigt. Voor deze belediging wordt Ixion naar de Tartarus gestort en aan een vlammend rad geketend, dat eindeloos ronddraait.
-
Aan de goden ontkomt men niet: Sisyphus, een sluwe koning, probeert aan de dood te ontsnappen door Thanatos (de Dood zelf) vast te ketenen. Daarna keert hij vrijwillig terug naar de wereld van de levenden, onder het voorwendsel dat hij een begrafenisritueel is vergeten. Wanneer de goden hem inhalen, sturen ze hem naar de Tartarus, waar hij eeuwig een rots een heuvel op moet rollen, die telkens weer naar beneden valt.
5. Mannen, vrouwen en seksualiteit binnen de hellenistische orde
In de oude Griekse religie leggen de goden geen unieke morele orde op, maar hun bestaan vormt de manier waarop mannen en vrouwen zichzelf zien in de kosmos, de stad en de cultus. Mythische verhalen tonen actieve, lichamelijke en machtige goden, die kunnen liefhebben, verlangen, jaloers zijn of straffen. Hoewel deze goddelijke figuren onsterfelijk zijn, delen ze met mensen een emotioneel, seksueel en politiek leven. Daardoor is de hellenistische religie geïntegreerd in de natuurlijke en sociale cyclus.
Mannen nemen een prominente plaats in binnen de grote staatscultussen. Ze leiden openbare offers, nemen deel aan wedstrijden, voeren processies aan en zetelen in religieuze raden. Maar vrouwen zijn, verre van afwezig, belast met essentiële rituele functies: ze dienen als priesteressen, weven gewijde kleding, bereiden offergaven voor en leiden zelfstandige vrouwencultussen. Sommige feesten, zoals de Thesmophoria ter ere van Demeter en Persephone, zijn uitsluitend voor hen bestemd. De priesteressen van Athena, Apollo, Artemis of Dionysus spelen een actieve rol in de bemiddeling tussen de goden en de levenden; hun ambt wordt erkend, gerespecteerd en doorgegeven. In de Griekse wereld hebben de goden vrouwen nodig.
Het menselijk lichaam wordt niet ervaren als een bron van schaamte. Het is een voorwerp van zorg, kracht en schoonheid en wordt vaak naakt afgebeeld, zowel in gewijde kunst als in heiligdommen. Seksualiteit is niet onderworpen aan religieuze voorschriften. Ze wordt noch bestraft, noch geheiligd, noch teruggebracht tot één enkele norm; ze wordt in feite genormaliseerd. Ook de goden hebben lief, zowel vrouwen als mannen. Zeus verleidt zowel Hera als Europa (een vrouw), Ganymedes (een jongeman) of Callisto (een jonge vrouw). Apollo houdt van Hyacinthus (een jongeman). Dionysus verandert soms van gedaante of geslacht, of wekt bij zijn volgelingen extatische toestanden op waarin identiteiten door elkaar lopen. De religie veroordeelt deze verhalen niet: ze geeft ze door als eenvoudige waarheden van de wereld.
In de samenleving zijn seksuele relaties tussen mannen geen taboe. Ze kunnen deel uitmaken van een educatief, affectief of ritueel kader, zonder te worden gereduceerd tot een eenvoudige handeling of een seksuele geaardheid. Vooral in Athene konden relaties tussen vrije mannen een gestructureerd, sociaal erkend kader volgen, dat paiderastia (letterlijk liefde voor jongens binnen een gestructureerde en sociale relatie) werd genoemd en later op zeer pejoratieve wijze opnieuw zou worden gebruikt als “pederastie”. Deze band verbond een volwassen man, erastès (de “minnaar”, degene die geeft), met een puberende adolescent, eromenos (de “geliefde”, degene die ontvangt). Het ging niet om een vluchtige relatie, maar om een educatieve, affectieve en symbolische band, gebaseerd op de overdracht van kennis, waarden en burgerlijke gewoonten in alle aspecten van het leven, zelfs de meest intieme (hoewel deze opvatting van intimiteit in de Griekse samenleving niet of nauwelijks bestond).
De erastès nam de rol van voorbeeld op zich: hij bood zijn aandacht, advies en ervaring aan. Let wel: hij moest terughoudendheid, respect en oprechte betrokkenheid tonen. De eromenos mocht zich op zijn beurt niet passief onderwerpen of zonder waardigheid gunsten zoeken: hij moest zijn erastès vrij kiezen, en zijn reputatie hing af van zijn vermogen om de deugden te belichamen die van een toekomstige burger werden verwacht.
Een erastès die een haas aanbiedt aan een eromenos, een traditioneel geschenk dat genegenheid en romantische belangstelling symboliseert.
De families hielden toezicht op deze relaties, dichters spraken erover en filosofen becommentarieerden ze. Grove misbruiken, gedwongen betrekkingen, commercialisering of bruut gedrag werden afgekeurd en konden voor de volwassene leiden tot publieke schande en ook, zoals we eerder hebben gezien, tot een plaats in Tartarus. In Athene bestonden er wetten die een man die "niet-deugdzame" relaties met een jonge burger had gehad, verboden bepaalde openbare functies uit te oefenen. De politieke, sociale en goddelijke sfeer legde dus een indirecte controle op.
Het doel van deze relatie was niet louter lichamelijk. Ze was bedoeld om de adolescent door imitatie, dialoog en nabijheid voor te bereiden op zijn toekomstige rol als vrije man. Deze pedagogie door liefdevolle vriendschap berustte op strikte codes: zodra de eromenos volwassen was, stond hij niet langer open voor dit soort relatie, werd hij op zijn beurt erastès en trouwde hij soms. Deze logica sloot heteroseksuele relaties niet uit, maar plaatste mannelijke seksualiteit in een cyclus van vorming en overdracht.
Deze relaties maken het huwelijk en de plaats van vrouwen niet ongedaan, maar passen in een visie op verlangen die vloeibaarder en meer belichaamd is. De wereld is vol vormen, verlangens en impulsen. Wat telt, is niet het geslacht van de partner, maar het evenwicht, de grenzen en het fatsoen in de omgang met het lichaam en de ander.
Het hellenisme trekt geen scheidslijn tussen het heilige en de sensualiteit. Genot, verlangen, vruchtbaarheid, kracht, schoonheid — dit alles maakt deel uit van de goddelijke orde. Aphrodite is geen abstract symbool: zij leeft in levende lichamen, vruchtbare verbintenissen en gebaren van aantrekkingskracht of tederheid. Tijdens bepaalde feesten ter ere van Dionysus of Pan herinneren de tijdelijk toegestane uitspattingen eraan dat het goddelijke soms buiten de menselijke regels treedt en dat de wereld niet tot de rede kan worden gereduceerd.
Filosofische beschouwingen over de goden
Verschillende filosofische stromingen uit de oudheid boden vernieuwende interpretaties van de Griekse religie, terwijl zij een diep respect voor het goddelijke behielden. Deze scholen probeerden overgeleverde cultische praktijken te verzoenen met een meer abstract of ethisch begrip van de goden en wierpen zo licht op bepaalde spirituele waarden van het hellenisme.
Het orfisme
Al vanaf de archaïsche tijd presenteert de orfische stroming zich als een inwijdingsweg die gericht is op de zuivering van de ziel en het heil na de dood. De orfici beroepen zich op de mythische dichter Orpheus, die heilige leringen zou hebben meegebracht van zijn reis naar de onderwereld. Zij verkondigen een kosmogonische mythe waarin Dionysus Zagreus, de zoon van Zeus, door de Titanen wordt gedood en vervolgens herrijst; de mensheid ontstaat uit de as van de door Zeus getroffen Titanen. Uit dit verhaal vloeit een visie op de menselijke toestand voort: in ieder wezen schittert een vonk van de goddelijke Dionysus, vermengd met de schuldige erfenis van de Titanen. De ziel moet zich zuiveren van materiële onreinheden om haar hemelse deel terug te vinden. Aanhangers van het orfisme volgen daarom ascetische leefregels, zoals vegetarisme, en vieren geheime inwijdingsrituelen met hymnen en heilige formules, bedoeld om een beter lot in het hiernamaals te verzekeren. In tegenstelling tot het klassieke openbare offer brengen zij vooral symbolische offers, zoals wierook, en wijzen zij bloedoffers af; zij geven de voorkeur aan een meer innerlijke verhouding tot het goddelijke. Het orfisme heeft het Griekse religieuze denken beïnvloed door de nadruk te leggen op de zuiverheid van de ziel, de mogelijke reïncarnatie van schuldige zielen en het streven naar een vorm van individueel heil — elementen die sterk afwijken van de op de gemeenschap gerichte staatsreligie.
Het stoïcisme
De stoïcijnse filosofen uit de hellenistische periode (Zeno, Cleanthes, Chrysippus) en de Romeinse periode (Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius) stellen een wereldbeeld voor waarin God wordt opgevat als één enkel, immanent en rationeel beginsel. Voor hen is Zeus niet alleen de koning van de goden uit de mythologie, maar ook de Ziel van de wereld, de universele Rede (Logos) die de kosmos ordent. Cleanthes, een leerling van Zeno, bezingt in zijn Hymne aan Zeus deze goddelijke Voorzienigheid die «alles volgens de wet bestuurt» en waarmee stervelingen zich behoren te verenigen door deugdzaam te leven. De stoïcijnen interpreteren de traditionele goden zo als evenzovele manifestaties van de Logos: Zeus vertegenwoordigt bijvoorbeeld het vuur en de soevereine rede, Poseidon het waterelement, Hera de ether, enzovoort. Deze lezing geeft het polytheïsme een monotheïstische betekenis: één enkele God-natuur ontvouwt zich in een veelheid van goddelijke krachten. Wat de cultus betreft, blijven de stoïcijnen de openbare rituelen van hun polis uitvoeren, omdat zij menen dat eusebeia (vroomheid) tot de plichten van de wijze behoort. Hun vroomheid legt echter de nadruk op de morele deugd: Zeus eren betekent vooral leven in overeenstemming met de universele Rede en sereen de wereldorde aanvaarden zoals die is. Het stoïcisme illustreert zo een vergeestelijking van het hellenisme, waarin de mythologie allegorisch wordt herlezen en het dienen van de goden neerkomt op het cultiveren van ethiek en rede.
Platonisme
De beroemde filosoof Plato (5e–4e eeuw v.Chr.) en zijn opvolgers introduceren een kritische en metafysische blik op de goden van de polis. In zijn werk De Staat stelt Plato de traditionele mythen ter discussie waarin de goden immorele of onwaardige handelingen worden toegeschreven, omdat hij van mening is dat het goddelijke goed en volmaakt moet zijn.
Er moet worden gezegd dat er een echte spanning in het Griekse denken: enerzijds worden de goden geëerd als hoeders van de wereldorde en beschermers van gerechtigheid, schoonheid, wijsheid enzovoort; anderzijds zijn ze, of in elk geval hun verhalen, tegenstrijdig:
-
Zeus maakt zich schuldig aan talloze misleidingen en gedaanteverwisselingen om sterfelijke vrouwen te verleiden of te dwingen.
-
Hera is jaloers, wreed en sluw.
-
Ares handelt uit impulsiviteit en het plezier van het bloedbad.
-
Aphrodite bedriegt haar man Hephaistos om met Ares naar bed te gaan.
Hij pleit ervoor de religie te zuiveren van haar al te menselijke elementen en alleen datgene te behouden wat de ziel naar het Goede verheft. Plato plaatst aan de top van zijn hiërarchie een allerhoogste werkelijkheid, het Goede of het Ene, een transcendent beginsel dat zelfs Zeus overstijgt. Toch erkent hij het bestaan van tussenliggende goden – die hij demonen (daimones) of ondergeschikte goden noemt – die belast zijn met het besturen van de zintuiglijk waarneembare wereld volgens de bevelen van de demiurg (de goddelijke ambachtsman). Latere platonische filosofen, met name in de keizertijd (Plotinus, Iamblichus, Proclus), gaan verder door de traditionele religie volledig te integreren in een complex theologisch systeem. Het neoplatonisme interpreteert de goden van de Olympus als emanaties van het Ene en beoefent theürgische riten om zich met de goddelijke intelligenties te verenigen (met als doel contact te maken met de goden, niet alleen door gebed, maar ook door riten, symbolen, gebaren en aanroepingen). Keizer Julianus probeert in de 4e eeuw na Chr., als leerling die in het neoplatonisme is geschoold, de oude religie te herstellen door haar een verenigde filosofische theologie te geven: voor hem zijn mythen slechts symbolen, en de wijze moet hun betekenis doorgronden om de ene God te eren via de verering van alle goden. Zo probeerden het platonisme en zijn erfgenamen het hellenisme tot het niveau van een universele filosofie te verheffen, met nadruk op de zoektocht naar het Goede, intellectuele zuivering en het allegorische begrip van tradities.
Dankzij deze benaderingen verrijkten filosofen het hellenisme met beschouwingen over deugd, het lot van de ziel, de eenheid van het goddelijke en de symbolische aard van mythen. Daarmee getuigden zij van de spirituele diepgang die een op het eerste gezicht polytheïstische en mythologische cultus kon bevatten.
Erfgoed en moderne heroplevingen van het hellenisme
Na de oudheid raakte het hellenisme geleidelijk in verval door de kerstening van het Romeinse Rijk. De triomf van het christelijke monotheïsme in de 4e en 5e eeuw bracht de oude religie terug tot de status van een vervolgde en vervolgens vergeten heidense traditie. Toch bleef de invloed van de Griekse religie op diffuse wijze voortbestaan: veel van haar mythen en goddelijke figuren overleefden in de literatuur, de kunsten of zelfs in de vorm van heiligen en lokale legenden. Een bewijs daarvan is dat we haar allemaal, althans gedeeltelijk, kennen. Tijdens de renaissance wekten de herontdekking van antieke teksten en de bewondering voor de schoonheid van gebeeldhouwde goden opnieuw belangstelling voor het Grieks-Romeinse heidendom. Dit culturele erfgoed voedt tot op de dag van vandaag onze verbeelding en ons denken: de namen van de goden van de Olympus komen voor in onze woordenschat, onze planeten en onze kunstwerken, en getuigen van de blijvende invloed van het hellenisme op de westerse beschaving.
Vanaf de 20e eeuw, en nog sterker in de 21e eeuw, hebben bepaalde groepen geprobeerd de hellenistische religie expliciet nieuw leven in te blazen als spirituele praktijk. Deze beweging, die als neopaganistisch of reconstructionistisch wordt omschreven, wil de verering van de antieke Griekse goden met ernst en authenticiteit herstellen. In Griekenland zelf zijn officiële verenigingen opgericht om de terugkeer van de antieke cultus te bevorderen: de Opperste Raad van Etnische Hellenen, afgekort als YSEE, opgericht in 1997, zet zich in voor de erkenning van het polytheïstische hellenisme als volwaardige religie. De leden ervan, net als andere gelovigen in Europa en Amerika, omschrijven zichzelf als « etnische Hellenen », erfgenamen van de Griekse nationale religie die door de eeuwen heen is doorgegeven. Ze geven bovendien de voorkeur aan de term etnisch hellenisme of dodecatheïsme (« verering van de twaalf goden ») boven de benaming « neopaganistisch », om de continuïteit met de oudheid te benadrukken in plaats van het moderne karakter ervan.
Hedendaags ritueel in Griekenland, georganiseerd door een hellenistische vereniging: gekleed in witte tunieken eren de deelnemers de goden van de Olympus met gebeden en gezamenlijke offers. Bron: Wikipedia
Concreet proberen hedendaagse hellenisten de antieke riten te reconstrueren aan de hand van historische bronnen. Tijdens symbolische data van de Attische kalender (Grieks nieuwjaar, zonnewendes, feesten van Athena, Apollo, Demeter enzovoort) worden ceremonies georganiseerd, waarbij gebeden, offers van fruit, gebak of wierook en wijnlibaties ter ere van de Olympische goden worden uitgevoerd. Het reciteren van Homerische of orfische hymnen, het gebruik van het Oudgrieks in gebeden en het reconstrueren van processies of heilige dansen maken deel uit van hun activiteiten. Dierenoffers worden daarentegen doorgaans vervangen door symbolische offers, in overeenstemming met hedendaagse gevoeligheden. Deze moderne gelovigen van Zeus, Hera, Athena of Apollo kiezen zo voor een alternatieve vorm van spiritualiteit naast de dominante monotheïstische religies, gericht op goddelijke pluraliteit, harmonie met de natuur en trouw aan de historische wortels van Europa. Hoewel deze beweging een minderheid vormt, is ze zichtbaarder geworden: in Griekenland zijn privétempels gewijd aan de antieke goden opgericht en vinden regelmatig openbare bijeenkomsten plaats, bijvoorbeeld op de hellingen van de berg Olympus of in Delphi, om er het oude pantheon ritueel te vieren.
Neo-hellenisten leggen de nadruk op de humanistische en civiele waarden die uit de oudheid zijn geërfd: religieuze tolerantie (geen exclusiviteit binnen de eredienst), respect voor de diversiteit van goden en culturen, en het streven naar deugd in het openbare leven als een wezenlijk onderdeel van vroomheid. Zij zien in het hellenisme een levende traditie die kan inspireren tot een beter begrip van zichzelf en de wereld, zonder sektarisme of agressief bekeringswerk. De beweging blijft echter terughoudend tegenover de gevestigde kerken – met name de orthodoxe kerk in Griekenland, die dominant blijft en soms kritisch staat tegenover deze heidense heropleving. Hedendaagse beoefenaars van het hellenisme zeggen een weg van spirituele herverbinding met de oude goden te volgen: verre van oppervlakkige folklore, maken zij aanspraak op een oprechte devotie aan de theoi (goden) en theai (godinnen) van het oude Griekenland. Door Zeus, de hemelse Vader, de wijze Athena, de lichtende Apollo en alle anderen opnieuw te vieren, laten zij, meer dan twee millennia later, de stem van de oude Hellenen weerklinken.
Van de oudheid tot op heden verschijnt het hellenisme zo als een volledige en samenhangende religie. Een uitgewerkte polytheïstische structuur, openbare rituelen en verankering in het stadsleven: de oude Griekse religie is geen mythologische gril en evenmin louter folklore, maar een pijler van de hellenistische beschaving. Ze wist menselijke handelingen betekenis te geven door ze met het goddelijke te verbinden, en liet tegelijk ruimte voor rede en innerlijke vrijheid. Het hellenisme behoort niet alleen tot het verleden. Zolang er stemmen zijn om de goden te benoemen, gebaren om hen te eren en blikken om de orde in de wereld te zoeken, zal deze traditie levend blijven.
