De Ordo Templi Orientis (of O.T.O., zoals met name vermeld op onze Crowley-tarotkaarten) is een occulte initiatieke orde die rond de overgang naar de 20e eeuw werd opgericht en nauw verbonden is met de opkomst van het thelemisme. Deze esoterische spirituele stroming draait om het gedachtegoed van Aleister Crowley en het Wetboek (Liber AL vel Legis), de heilige tekst van het thelemisme uit 1904. Als geheime organisatie met maçonnieke inspiratie onderscheidde de O.T.O. zich door aanspraak te maken op de “sleutel tot alle hermetische en maçonnieke geheimen”. Geschiedenis.
De oorsprong van de O.T.O. tussen fin-de-siècle-occultisme en maçonnieke erfenissen
De Ordo Templi Orientis ontstond in de occulte en maçonnieke bedrijvigheid van het einde van de 19e eeuw. De naam zelf – “Orde van de Tempel van het Oosten” – verwijst naar de legendarische erfenis van de Tempeliers. De oprichters van de orde, de Oostenrijkse industrieel Carl Kellner (1851–1905) en de Duitse occultist Theodor Reuss (1855–1923), lieten zich inderdaad inspireren door de tempelmythen en hun traditie van esoterische rituelen. De Tempeliers, die in de 14e eeuw werden opgeheven, werden door hun tegenstanders onder meer beschuldigd van ongeoorloofde seksuele praktijken tijdens geheime ceremonieën. In deze context werkten Kellner en Reuss, beiden hooggeplaatste vrijmetselaars, aan een nieuwe initiatieke orde.
Rond 1904 richtten zij de Ordo Templi Orientis officieel op in Duitsland. De orde presenteerde zich meteen als een federatie van hoge maçonnieke graden: Reuss en Kellner hadden al in 1902 charters verkregen waarmee zij verschillende occulte maçonnieke riten mochten beoefenen (Memphis, Misraïm, Zweedse ritus), uitgereikt door de Engelsman John Yarker, een invloedrijke figuur binnen de onregelmatige vrijmetselarij. Deze exotische riten – waarin egyptianisme, illuminisme en rozenkruisersleer werden vermengd – vormden de kern van de nieuwe orde. In de praktijk ontleende de O.T.O. aan de vrijmetselarij haar hiërarchische structuur met graden, haar initiatieke eden en een deel van haar symboliek. Kellners ambitie was een “maçonnieke academie” op te richten waarin de verschillende bestaande systemen van hoge graden werden samengebracht.
Tegelijkertijd nam de orde gedurfdere esoterische leerstellingen op. Kellner beweerde tijdens zijn reizen naar het Oosten, bij drie ingewijde meesters, de ware sleutel tot de maçonnieke mysteries te hebben ontdekt. In werkelijkheid lijken zijn “ingewijden” de oude werken te zijn geweest die hij bestudeerde: erotische verhandelingen zoals de Kama Sutra en de Arabische handleiding De geurende tuin, bronnen voor een leer van seksuele magie die hij centraal wilde stellen binnen de orde. Vanaf haar ontstaan presenteerde de O.T.O. zich als hoeder van een bijzondere occulte kennis: het beheersen van seksuele energieën als weg naar verlichting. Reuss, journalist en actief vrijmetselaar in talrijke occulte kringen, ontpopte zich tot organisator van de orde. Hij trok enkele prominente figuren uit het fin-de-siècle-occultisme aan bij de O.T.O.: in Frankrijk de esoterische arts Gérard Encausse (bekend als Papus), in Duitsland de latere grondlegger van de antroposofie Rudolf Steiner, en ook de Amerikaan H. Spencer Lewis (de latere oprichter van de rozenkruisersorde AMORC) ontvingen van Reuss charters waarmee zij in de ontluikende orde werden opgenomen.
Al in 1912 maakte de O.T.O. de aard van haar geheime leer publiekelijk bekend. In een speciale editie van haar tijdschrift Oriflamme verkondigde Reuss dat de orde “de SLEUTEL bezit die alle maçonnieke en hermetische geheimen ontsluit, namelijk de leer van seksuele magie, die zonder uitzondering alle mysteries van de Natuur, alle symboliek van de vrijmetselarij en alle religieuze systemen verklaart”. Deze gedurfde verklaring markeerde de intrede van de O.T.O. in de kleine wereld van de esoterische genootschappen van die tijd, terwijl zij nieuwsgierigheid en controverse aanwakkerde. Maar juist in 1912 zou ook een beslissende gebeurtenis de toekomst van de orde bepalen: de ontmoeting tussen Reuss en Aleister Crowley.
Aleister Crowley en de integratie van Thelema in de orde
Aleister Crowley (1875–1947), een iconoclastische Britse occultist, werd in 1912 ingewijd in de Ordo Templi Orientis en zou al snel de centrale figuur ervan worden. Volgens de legende verliep zijn toetreding op spectaculaire wijze: Theodor Reuss zou Crowley hebben benaderd omdat hij hem verweet in een van zijn boeken een geheim van de O.T.O. te hebben onthuld. In zijn bundel The Book of Lies (1912) had Crowley namelijk – naar eigen zeggen zonder zich daarvan bewust te zijn – een verhulde instructie gepubliceerd over de geheimen van seksuele magie. Toen Reuss hem daarop wees, begreep Crowley plotseling de esoterische betekenis van een passage die hij zelf had geschreven, waarmee een van de belangrijkste seksuele praktijken van de orde aan het licht kwam. Onder de indruk van Crowleys vindingrijkheid liet Reuss hem tot de O.T.O. toetreden en benoemde hij hem al in 1912 tot hoofd van de Britse afdeling, met de titel Nationaal Grootmeester X° voor Groot-Brittannië en Ierland. Crowley kreeg daarmee de bevoegdheid om de O.T.O. in de Engelstalige wereld uit te bouwen, in ruil voor zijn discretie over de “geheimen” van de orde.
Crowley was al een invloedrijk lid van verschillende occulte orden (hij had zijn eigen mystieke school, de A∴A∴, mede opgericht en enige tijd bij de Golden Dawn doorgebracht) en zag in de O.T.O. een geschikte structuur om zijn eigen spirituele visie erin onder te brengen: Thelema. Dit Griekse woord, dat “Wil” betekent, duidt op de religieuze filosofie die hij had ontwikkeld nadat hij in 1904 het Wetboek had ontvangen. Deze korte profetische tekst, waarvan hij beweerde dat hij die had opgeschreven op dictaat van een bovenmenselijke intelligentie genaamd Aïwass, verkondigt een nieuw spiritueel tijdperk, het Eon van Horus, dat wordt beheerst door één enkele wet: “Doe wat gij wilt, zal de gehele Wet zijn. Liefde is de wet, liefde onder de wil.” Anders gezegd: ieder individu moet zijn Ware Wil ontdekken en verwezenlijken, zijn authentieke doel binnen de kosmische orde, in vrijheid en met respect voor die van anderen. Crowley beschouwde zichzelf als de profeet van deze nieuwe thelemische openbaring en zou zich voortaan inzetten om haar binnen de O.T.O. te verspreiden.
Tussen 1913 en 1918 ondernam Crowley een grondige herziening van de O.T.O. Met toestemming van Reuss herschreef hij alle initiatierituelen om er de beginselen van het thelemisme in te verwerken. Geleidelijk verwijderde hij de zuiver maçonnieke verwijzingen om een samenhangend systeem te creëren dat paste bij het nieuwe tijdperk. In 1913 stelde hij ook de liturgie samen van een aan de orde verbonden gnostisch-katholieke kerk: een geritualiseerde mis, de Gnostische Mis, die op allegorische wijze de mysteries van schepping, liefde en wil viert (dit ritueel, gepubliceerd als Liber XV, zou volgens Crowley het centrale ceremonieel van de O.T.O. worden). Door Thelema – dat wil zeggen het Wetboek en zijn voorschriften – als ideologische grondslag op te nemen, werd de O.T.O. volgens Crowley “de eerste van de grote organisaties van het Oude Eon die het Wetboek aanvaardde”. De orde kreeg zo een nieuw doctrinair corpus, gericht op de verwezenlijking van de ware Wil, spirituele vrijheid en de verkenning van mystieke energieën door middel van symbolen en rituelen.
In 1922 legde Theodor Reuss vanwege gezondheidsproblemen zijn functies neer en wees hij Crowley aan als zijn opvolger in de hoedanigheid van Extern Hoofd van de Orde (Outer Head of the Order of O.H.O.). Crowley, die nu aan het internationale hoofd van de O.T.O. stond, versnelde de hervorming van de organisatie volgens zijn visie. Hij maakte van de orde het belangrijkste middel om zijn magische en religieuze filosofie uit te dragen. Deze thelemische koers werd echter niet door alle oorspronkelijke leden gedeeld. Toen Crowley het Wetboek in 1925 in het Duits liet vertalen om het onder de Duitse loges te verspreiden, brak er een crisis uit. Een kern van Duitse leden verzette zich tegen de doctrinaire vernieuwingen die Crowley oplegde. Omdat zij noch de verering van Rabelais en Horus, noch Crowleys antichristelijke benadering deelden, scheurden zij zich af en zetten zij hun activiteiten zelfstandig voort, waarbij zij een pre-thelemische lijn van de O.T.O. in stand hielden — dit was met name het geval bij Eugen Grosche, die zijn eigen occulte genootschap, de Fraternitas Saturni, oprichtte op basis van een systeem dat dicht bij dat van de O.T.O. lag, maar van Thelema was ontdaan. Ondanks deze vertrekken behield Crowley de steun van andere Duitse volgelingen (zoals Martha Küntzel en Karl Germer) en wist hij in Duitsland een afdeling van de O.T.O. te behouden die zijn opvattingen was toegedaan. De door Reuss ontworpen verenigde orde bestond echter niet langer: zij was uiteengevallen in een internationale crowleyaanse beweging en plaatselijke dissidenten die zich verzetten tegen de “Wet van Thelema”.
Rituelen, interne organisatie en esoterische erfenissen
De Ordo Templi Orientis nam een structuur en rituele praktijken aan die zowel door de vrijmetselarij als door westerse occulte tradities waren geïnspireerd. De inwijding verloopt via een reeks opeenvolgende graden, die elk specifieke leringen en geheimen onthullen. Net als bij de maçonnieke graden voeren de initiatieceremonieën van de O.T.O. allegorieën en symbolen op, bedoeld om de kandidaat geleidelijk inzicht te geven in de “mysteries van de Natuur” en in zijn eigen spirituele identiteit. Historisch gezien omvatte de O.T.O. tien genummerde graden (I° tot X°), georganiseerd in drie triaden (die symbolisch overeenkomen met de Mens van de Aarde, de Geliefde en de Kluizenaar). De eerste zes graden bieden algemeen occult onderricht en bereiden de ingewijde voor op de specifiekere onthullingen van de hogere graden. In de 7e, 8e en 9e graad worden namelijk de praktijken van seksuele magie doorgegeven die de orde kenmerken: het gebruik van seksuele energie – onder meer door het beheersen van extase en de symbolische transmutatie van levensvochten,... – voor spirituele en praktische ontwikkeling. De 10e graad is uitsluitend administratief en voorbehouden aan de nationale leider van de orde (Rex Summus Sanctissimus). Onder impuls van Crowley werd een informele 11e graad toegevoegd, verbonden met niet-traditionele seksuele technieken die hij experimenteerde, maar deze graad houdt geen hiërarchische functie in. Ten slotte duidt de titel XII° of Frater Superior de O.H.O. aan, het internationale hoofd van de orde.
De in de O.T.O. onderwezen seksuele magie heeft lange tijd de fantasie geprikkeld. Interne documenten die in de jaren 1970 werden gepubliceerd, onthulden echter een samenhangend symbolisch systeem: de rituelen van de hogere graden maken gebruik van geritualiseerde seksuele praktijken (auto-erotisch in de VIII°, sacraal heteroseksueel in de IX° en eventueel homoseksueel in de XI°) als ondersteuning voor ceremoniële magische handelingen. Deze rituelen zijn geen eenvoudige zoektocht naar genot, maar willen extase gebruiken als drijvende kracht voor de magische wil van de adept – een benadering die is beïnvloed door oosterse esoterische teksten (tantrisme), maar aangepast aan een westers occult kader. Het gebruik van seks als universele “sleutel” werd, zoals we hebben gezien, al in 1912 door Reuss verkondigd en door Crowley gesystematiseerd in het thelemische corpus van de orde.
Naast de geheime inwijdingen beschikt de O.T.O. over een kerkelijke afdeling die de Gnostisch-Katholieke Kerk (E.G.C.) wordt genoemd. Deze kerk, die rond 1913 werd opgericht, viert openlijk een centrale rite: de door Crowley geschreven Gnostische Mis. Deze mis, halverwege een theatrale liturgie en een magisch ritueel, voert een priester en priesteres op die dienstdoen voor een altaar waarop het symbool van de orde prijkt (het zegel in de vorm van een kelk en een kruis pattée). Door poëtische aanroepingen en offers wil zij de mannelijke en vrouwelijke beginselen, de Zon en de Maan verheerlijken en de beoefenaar symbolisch verenigen met het innerlijke goddelijke. Crowley beschouwde deze rite als “de centrale ceremonie van de openbare en besloten vieringen” van de O.T.O. De Gnostisch-Katholieke Kerk beschouwt zichzelf als erfgenaam van de Franse gnostische beweging die aan het einde van de 19e eeuw door Jules Doinel werd gestart. Aleister Crowley zelf werd via deze lijn tot gnostisch bisschop gewijd: hij ontving een bisschopswijding die zijn status als Patriarch van de Universele Gnostische Kerk bevestigde, in de lijn die door Doinel was begonnen en door de Franse occultist Papus was verspreid. Vervolgens droeg hij deze spirituele autoriteit over aan het hoofd van de O.T.O., zodat iedere leider van de orde de titel gnostisch bisschop draagt. Deze gnostische aanspraak vormt een aanvulling op de maçonnieke erfenis van de O.T.O. en illustreert de tweeledige aard ervan: tegelijk een esoterische initiatieke orde en een mystieke kerk.
Op doctrinair vlak onderschrijft de O.T.O. de door Crowley geformuleerde beginselen van het thelemisme. Naast de wet “Doe wat gij wilt” onderschrijft de orde de visie van een universum dat wordt beheerst door de cyclische evolutie van eonen (spirituele tijdperken). Volgens Crowley is de mensheid het Eon van Horus binnengetreden, het tijdperk van het gekroonde en veroverende Kind, dat volgt op het Eon van Osiris (het tijdperk van patriarchale offerreligies) en het Eon van Isis (het primitieve matriarchale tijdperk). Het Eon van Horus zou worden gekenmerkt door de bevestiging van het soevereine individu, dat geroepen is om in bewustzijn en liefde te groeien en zijn ware Zelf te verwezenlijken. De O.T.O. beschouwt zichzelf als het instrument van dit nieuwe tijdperk, belast met het verankeren van de Wet van Thelema in de wereld. In de praktijk houdt dit in dat de orde de vergelijkende studie van religies, de zoektocht naar de Heilige Beschermengel (de goddelijke ziel van het individu) en de beoefening van uiteenlopende mystieke technieken aanmoedigt (yoga, kabbala, meditatie en ceremoniële magie), samengebracht onder de term Magick. Deze eclectische synthese getuigt van de invloed die Crowley had op de spirituele koers van de O.T.O.: van een klassieke esoterische maçonnieke samenleving maakte hij de drager van een nieuwe filosofische religie, doordrenkt van hermetisme, gnosis en modern occultisme.
Crises, afscheidingen en wedergeboorte van de orde (1920–1985)
In de jaren 1920 bleef de door Crowley volledig gethelemiseerde O.T.O. een besloten orde, verzwakt door verdeeldheid. In Duitsland leidde de breuk van 1925 tot de oprichting van de Fraternitas Saturni door Eugen Grosche, een concurrerende organisatie die een groot deel van de leer van de O.T.O. overnam (seksuele magie, astrologische esoterie), maar de profetie van het Wetboek verwierp. Deze Duitse occulte broederschap, opgericht in 1926, bestaat nog steeds buiten de O.T.O. Crowley koos er ondertussen voor zijn inspanningen op de Engelstalige wereld te richten, waar zijn persoonlijke invloed groter was. Vanaf 1920 vestigde hij zich eerst op Kefalonia (Griekenland) en daarna in Parijs, en stichtte hij op Sicilië de kortstondige Abdij van Thelema – een experimentele gemeenschap die leefde volgens de wet “Doe wat gij wilt”. Hoewel dit gemeenschapsproject geen directe band had met de O.T.O. (het was een privé-initiatief van Crowley), droeg het bij aan de vorming van de duistere legende rond de magiër: nadat hij in 1923 wegens “immorele praktijken” uit Italië was gezet, brandmerkte de Britse pers Crowley als “de meest verdorven man ter wereld”. Deze schandalen straalden af op de O.T.O., die met zijn naam werd geassocieerd, en voedden bij het grote publiek een blijvend wantrouwen jegens de orde en het thelemisme in het algemeen.
Tijdens het interbellum namen de activiteiten van de O.T.O. in Europa af onder de druk van het fascisme. In Duitsland verbood het naziregime vanaf 1933 occulte en maçonnieke organisaties: de O.T.O.-loges, die met de vrijmetselarij werden vereenzelvigd, werden ontbonden of gingen ondergronds, en verschillende leden moesten het land ontvluchten. Karl Germer, een van Crowleys belangrijkste volgelingen in Duitsland, werd vanwege zijn maçonnieke lidmaatschap en zijn banden met Crowley in een werkkamp geïnterneerd. Uiteindelijk zou hij naar de Verenigde Staten emigreren. Ook de Britse O.T.O. doofde geleidelijk uit. Aan het einde van de jaren 1930 was er wereldwijd vrijwel nog maar één actieve loge over: loge Agape nr. 2 in Californië. Deze was in 1935 in Los Angeles opgericht door Wilfred T. Smith, een leerling van Crowley, met hulp van Jane Wolfe (een voormalige Hollywoodactrice die zich tot Thelema had bekeerd). Tijdens de Tweede Wereldoorlog vormde loge Agape – onder leiding van de astronomie-ingenieur John Whiteside “Jack” Parsons en inmiddels verhuisd naar Pasadena – het laatste actieve bolwerk van de O.T.O. Parsons, een flamboyante figuur met een passie voor occultisme, combineerde zijn onderzoek naar ruimtevaarttechniek (hij zou medeoprichter worden van het Jet Propulsion Laboratory) met zijn taken als gnostisch priester binnen de O.T.O. Ondanks het isolement van deze Californische enclave bleef Crowley tijdens de oorlog corresponderen met zijn Amerikaanse volgelingen, in de hoop de orde in leven te houden.
In 1947 stierf Aleister Crowley op 72-jarige leeftijd in Engeland. Voor zijn dood had hij ervoor gezorgd dat al zijn rechten en geschriften aan de O.T.O. werden nagelaten en had hij Karl Germer (Frater Saturnus X°) officieel als zijn opvolger aan het hoofd van de orde benoemd. Germer, die naar de Verenigde Staten was gevlucht, erfde daarmee de titel O.H.O. en de zware taak om de organisatie weer op te bouwen. Er brak echter een periode van stilstand aan. Germer, een gereserveerd en streng persoon, besloot de inwijdingen binnen de O.T.O. op te schorten. Van 1947 tot aan zijn dood in 1962 wijdde hij zich vooral aan de postume uitgave van Crowleys werken (hij begeleidde in 1954 de publicatie van Magick zonder tranen en van de geannoteerde De Visie en de Stem). Zonder nieuwe rekrutering of een duidelijk aangewezen opvolger (Germer had geen opvolger benoemd) kwijnde de O.T.O. weg. Toen Germer in 1962 overleed, leek de orde vrijwel stervende: loge Agape in Californië was kort daarvoor opgeheven en de overgebleven leden die nog contact met elkaar hadden, waren op één hand te tellen.
Toch zou juist in deze periode een onverwachte thelemische renaissance ontstaan, via een reeks pretendenten die aanspraak maakten op Crowleys erfenis. In de jaren 1960–1970 zouden maar liefst vier afzonderlijke groepen de opvolging van de historische O.T.O. claimen.
-
In Engeland had Kenneth Grant (1924–2011), de laatste secretaris van Crowley, in 1951 van Germer toestemming gekregen om in Londen een O.T.O.-loge op te richten. Grant, een gedurfde mysticus, vermengde de leer van Thelema al snel met zijn eigen ervaringen (hij beweerde via mediumschap contact te hebben met buitenaardse intelligenties die hij Nou noemde). In 1955 richtte hij de New Isis Lodge op, die afweek van Germers instructies; daarop zette Germer hem uit de orde. Grant ging vervolgens zelfstandig verder: in de loop van talrijke geschriften ontwikkelde hij een persoonlijke esoterie waarin thelemische magie, lovecraftiaans occultisme en tantrisme werden gecombineerd. Hij riep zichzelf uit tot rechtmatige erfgenaam van Crowley, op basis van een dubbelzinnige notitie waarin Crowley hem als een mogelijke, opgeleide opvolger had gezien. Grants groep, later bekend als de Typhonische Orde, bestaat nog steeds in het Verenigd Koninkrijk. Zij heeft officieel echter afgezien van het gebruik van de naam O.T.O. en functioneert sinds de jaren 2000 als een onafhankelijke esoterische orde, voortgekomen uit Grants unieke visie.
-
In Duitsland en Zwitserland werd een andere stroming geleid door Hermann Metzger (1919–1990). Metzger had zich aangesloten bij een in Duitstalig Zwitserland actief gebleven afdeling van de O.T.O., die voortkwam uit contacten die Reuss vóór Crowley had gelegd. Met steun van Germer bouwde Metzger na 1962 een organisatie opnieuw op die hij beschouwde als de directe erfgenaam van de O.T.O. van vóór Crowley. Hij riep zichzelf uit tot O.H.O., leidde zijn Illuministische Orde vanuit Stein (Zwitserland) en wijdde nieuwe leden in Europa in. Deze zogenaamde Zwitserse lijn zou echter na Metzgers dood geleidelijk uitsterven (zijn opvolgster, Annemarie Aeschbach, overleed in 2008 en de groep staakte kort daarna alle activiteiten).
-
In de Verenigde Staten, waar de O.T.O. had overleefd, nam Grady Louis McMurtry (1918–1985) het initiatief om de orde nieuw leven in te blazen. McMurtry, een voormalige legerofficier die Crowley tijdens de oorlog had ontmoet, beschikte over door Crowley ondertekende mandaatbrieven waarin hij toestemming kreeg om “de gehele Orde in Californië op zich te nemen om haar te reorganiseren” indien nodig. Gesterkt door deze legitimiteit verzamelde hij voormalige leden van loge Agape om zich heen (onder wie de occultiste Phyllis Seckler en andere veteranen uit de jaren 1940) en begon hij vanaf 1970 nieuwe adepten in te wijden. McMurtry nam de traditionele titel Kalief (Caliph, wat opvolger betekent) aan, die hij van Crowley had gekregen, en stak de ster van de O.T.O. in Amerika officieel opnieuw aan. In 1979 liet hij in Californië de statuten van Ordo Templi Orientis, Inc registreren, waardoor de organisatie een erkend wettelijk bestaan kreeg. In 1982 verleende de staat Californië haar zelfs de status van een religieuze vereniging zonder winstoogmerk. Ondanks een bescheiden begin en een soms chaotische leiding (McMurtry, een kleurrijk figuur, gaf de voorkeur aan occulte experimenten en kon grillig overkomen) groeide deze “Californische O.T.O.” in de loop van de jaren 1980.
-
Tegelijkertijd beweerde in Brazilië een voormalige leerling van Germer, Marcelo Ramos Motta (1931–1987), eveneens de rechtmatige opvolger te zijn. In de jaren 1970 richtte Motta een concurrerende organisatie op met de naam Society Ordo Templi Orientis (S.O.T.O.) en publiceerde hij omvangrijke delen van een nieuwe Equinox, waarin werken van Crowley werden vermengd met polemische pamfletten tegen zijn rivalen. Vervolgens ontstond er een juridische strijd tussen de groepen van McMurtry en Motta over de erkenning van het handelsmerk “O.T.O.” en de rechten op Crowleys werk. In 1985 deed de Amerikaanse rechter na meerdere jaren procederen een duidelijke uitspraak in het voordeel van McMurtrys organisatie: een rechtbank erkende deze als de enige rechtmatige erfgenaam van de O.T.O. en als exclusieve eigenaar van de auteursrechten op Crowleys werk. Motta’s aanspraken werden afgewezen, wat het einde van zijn beweging inluidde – de S.O.T.O. raakte na Motta’s dood in 1987 gemarginaliseerd.
In twintig jaar tijd was de Ordo Templi Orientis dus uit haar as herrezen en was de opvolging opgehelderd. Na de dood van Grady McMurtry in 1985 kozen de overgebleven leden van de IX° graad William Breeze (geboren in 1955) als zijn opvolger; hij nam de mystieke naam Hymenaeus Beta aan. Breeze, uitgever en crowleyaans geleerde, bekleedt sindsdien de functie van Frater Superior en O.H.O. van de zogenoemde “Kalifale” O.T.O. Onder zijn leiding zette de orde haar internationale uitbreiding voort: van enkele tientallen actieve leden in de jaren 1980 groeide zij uit tot enkele duizenden ingewijden die vandaag over de hele wereld zijn aangesloten.
Een occulte orde onder kritische aandacht
De O.T.O. heeft in sommige landen ook te maken gehad met verdenking door de autoriteiten. In 1995 nam een Frans parlementair rapport over sekten de Ordo Templi Orientis op in een lijst van 173 zorgwekkende “sektarische bewegingen”. Deze vermelding, ingegeven door de occulte reputatie van de orde en haar gesloten initiatieke karakter, kreeg echter geen gerechtelijk vervolg. Er werd haar geen specifieke overtreding of crimineel gedrag ten laste gelegd en de O.T.O. werd niet verboden. De Franse autoriteiten hebben dergelijke algemene lijsten inmiddels overigens afgeschaft: de O.T.O., die van haar leden alleen een vrije studie van de Wet van Thelema verlangt en de burgerlijke wetten niet overtreedt, wordt door instanties die sektarische bewegingen in de gaten houden niet langer als een bedreiging beschouwd.
Binnen de kerk en conservatieve kringen richtten de kritieken zich vooral op de persona van Aleister Crowley – die van satanisme, verdorvenheid of charlatanisme werd beschuldigd – en minder op de orde zelf. Dit negatieve imago straalde echter lange tijd af op de O.T.O., die door onwetendheid over haar werkelijke filosofie als een toevluchtsoord van “zwarte magiërs” werd beschouwd. De werkelijkheid is, zoals we hebben gezien, genuanceerder: de O.T.O. beschouwt zichzelf als hoeder van een syncretische mystiek-initiatieve traditie, waarin maçonnieke symboliek, gnostische spiritualiteit en thelemische idealen worden vermengd.
Meer dan honderd jaar na haar oprichting bestaat de Ordo Templi Orientis vandaag nog steeds, met verschillende loges. Lange tijd was zij omgeven door mysterie en het onderwerp van allerlei fantasieën, maar dankzij het werk van historici van esoterische stromingen is zij inmiddels beter gedocumenteerd. Ondanks de controverses die haar hebben omringd, heeft de O.T.O. de tand des tijds doorstaan: tegelijk een overblijfsel van de initiatieke genootschappen van weleer en een speler binnen de moderne alternatieve spiritualiteit.
