L'Ordo Templi Orientis en de opkomst van het thelémisme

De Ordo Templi Orientis (of O.T.O., zoals met name vermeld op onze Crowley-tarotkaarten) is een occulte initiatieke vereniging die rond de overgang naar de 20e eeuw werd opgericht en nauw verbonden is met de opkomst van het thelema. Deze esoterische spirituele stroming draait om het gedachtegoed van Aleister Crowley en het Wetboek van de Wet (Liber AL vel Legis), de heilige tekst van het thelema uit 1904. De O.T.O., een geheime organisatie met maçonnieke inspiratie, onderscheidde zich door aanspraak te maken op de « sleutel tot alle hermetische en maçonnieke geheimen ». Geschiedenis.

De oorsprong van de O.T.O. tussen occultisme aan het einde van de 19e eeuw en maçonnieke erfenissen

De Ordo Templi Orientis ontstond in de occulte en maçonnieke bedrijvigheid van het einde van de 19e eeuw. De naam zelf - « Orde van de Tempel van het Oosten » - verwijst naar de legendarische erfenis van de tempeliers. De oprichters van de orde, de Oostenrijkse industrieel Carl Kellner (1851-1905) en de Duitse occultist Theodor Reuss (1855-1923), lieten zich inderdaad inspireren door tempeliersmythen en hun traditie van esoterische rituelen. De tempeliers, die in de 14e eeuw werden opgeheven, werden door hun tegenstanders onder meer beschuldigd van ongeoorloofde seksuele praktijken tijdens geheime ceremonies. In deze context werkten Kellner en Reuss, beiden hooggeplaatste vrijmetselaars, aan een nieuwe initiatieke vereniging.

Rond 1904 richtten zij de Ordo Templi Orientis officieel op in Duitsland. De orde presenteerde zich meteen als een federatie van hoge maçonnieke graden: Reuss en Kellner hadden al in 1902 charters verkregen die hen toestonden verschillende occulte maçonnieke riten te beoefenen (Memphis, Misraïm, Zweedse ritus), uitgereikt door de Engelsman John Yarker, een invloedrijke figuur binnen de onregelmatige vrijmetselarij. Deze exotische riten - waarin egyptianisme, illuminisme en rozenkruiserij werden vermengd - vormden de kern van de nieuwe orde. In de praktijk ontleende de O.T.O. haar hiërarchische structuur in graden, initiatieke eden en een deel van haar symboliek aan de vrijmetselarij. Kellners ambitie was een « maçonnieke academie » op te richten die de verschillende bestaande systemen van hoge graden zou synthetiseren.

Tegelijkertijd nam de orde gedurfdere esoterische leerstellingen op. Kellner beweerde tijdens zijn reizen in het Oosten, bij drie ingewijde meesters, de ware sleutel tot de maçonnieke mysteries te hebben ontdekt. In werkelijkheid lijken zijn « ingewijden » de oude werken te zijn geweest die hij bestudeerde: erotische verhandelingen zoals de Kama Sutra en de Arabische handleiding De geparfumeerde tuin, bronnen voor een leer van seksuele magie die hij centraal wilde stellen binnen de orde. Vanaf het begin presenteerde de O.T.O. zich als de bewaarder van een bijzondere occulte kennis: het beheersen van seksuele energieën als weg naar verlichting. Reuss, journalist en actief vrijmetselaar in talrijke occulte kringen, wierp zich op als de organisator van de orde. Hij trok enkele prominente persoonlijkheden uit het occultisme aan het einde van de 19e eeuw naar de O.T.O.: in Frankrijk de esoterische arts Gérard Encausse (bekend als Papus), in Duitsland de latere grondlegger van de antroposofie Rudolf Steiner en de Amerikaan H. Spencer Lewis (de latere oprichter van de rozenkruisersorde AMORC) ontvingen van Reuss charters die hen in de ontluikende orde opnamen.

Al in 1912 maakte de O.T.O. de aard van haar geheime leer publiek bekend. In een speciale uitgave van haar tijdschrift Oriflamme verkondigde Reuss dat de orde « de SLEUTEL bezit die alle maçonnieke en hermetische geheimen opent, namelijk de leer van de seksuele magie, die zonder uitzondering alle mysteries van de Natuur, alle symboliek van de vrijmetselarij en alle religieuze systemen verklaart ». Deze gedurfde verklaring markeerde de intrede van de O.T.O. in de kleine wereld van de esoterische genootschappen van die tijd en wakkerde tegelijk nieuwsgierigheid en controverse aan. Maar ook in 1912 vond een beslissende gebeurtenis plaats die de toekomst van de orde zou bepalen: de ontmoeting tussen Reuss en Aleister Crowley.

Aleister Crowley en de integratie van Thelema in de orde

Aleister Crowley (1875-1947), een iconoclastische Britse occultist, werd in 1912 ingewijd in de Ordo Templi Orientis en zou al snel de centrale figuur ervan worden. Volgens de legende verliep deze toetreding op spectaculaire wijze: Theodor Reuss zou Crowley hebben benaderd om hem te verwijten dat hij in een van zijn boeken een geheim van de O.T.O. had onthuld. In zijn bundel The Book of Lies (1912) had Crowley namelijk - naar eigen zeggen zonder zich daarvan bewust te zijn - een versluierde instructie gepubliceerd over de geheimen van seksuele magie. Toen Reuss hem daarop wees, begreep Crowley plotseling de esoterische betekenis van een passage die hij zelf had geschreven, waarmee een van de belangrijkste seksuele praktijken van de orde aan het licht kwam. Onder de indruk van Crowleys vindingrijkheid liet Reuss hem tot de O.T.O. toetreden en benoemde hem al in 1912 tot hoofd van de Britse afdeling, met de titel Nationaal Grootmeester X° voor Groot-Brittannië en Ierland. Crowley kreeg zo de bevoegdheid om de O.T.O. in de Engelstalige wereld uit te bouwen, in ruil voor zijn discretie over de « geheimen » van de orde.

Crowley, die al invloedrijk lid was van verschillende occulte orden (hij had zijn eigen mystieke school, de A∴A∴, mede opgericht en enige tijd bij de Golden Dawn doorgebracht), zag in de O.T.O. een kant-en-klare structuur om zijn eigen spirituele visie erin onder te brengen: Thelema. Deze Griekse term, die « Wil » betekent, duidt de religieuze filosofie aan die hij had gesticht nadat hij in 1904 het Wetboek van de Wet had ontvangen. Deze korte profetische tekst, waarvan hij beweerde dat hij die had geschreven op dictaat van een bovenmenselijke intelligentie genaamd Aïwass, verkondigt een nieuw spiritueel tijdperk, het Eon van Horus, dat wordt beheerst door één enkele wet: « Doe wat jij wilt, zal de gehele Wet zijn. Liefde is de wet, Liefde onder de wil. ». Met andere woorden: ieder individu moet zijn Ware Wil ontdekken en volbrengen, zijn authentieke doel binnen de kosmische orde, in vrijheid en met respect voor die van anderen. Crowley beschouwde zichzelf als de profeet van deze nieuwe thelemische openbaring en zou zich vanaf dat moment inzetten om haar binnen de O.T.O. te verspreiden.

Tussen 1913 en 1918 ondernam Crowley een grondige herziening van de O.T.O. Met goedkeuring van Reuss herschreef hij alle inwijdingsrituelen om er de principes van het thelema in te verweven. Geleidelijk verwijderde hij de zuiver maçonnieke verwijzingen om een samenhangend systeem voor het nieuwe tijdperk te creëren. In 1913 stelde hij ook de liturgie samen van een gnostisch-katholieke kerk die aan de orde verbonden was: een geritualiseerde mis, de Gnostische Mis, die op allegorische wijze de mysteries van schepping, liefde en wil vierde (dit ritueel, gepubliceerd onder de naam Liber XV, zou volgens Crowley de centrale ceremonie van de O.T.O. worden). Door Thelema - dat wil zeggen het Wetboek van de Wet en zijn voorschriften - als ideologische basis te integreren, werd de O.T.O. volgens Crowley « de eerste van de grote organisaties van het Oude Eon die het Wetboek van de Wet aanvaardde ». De orde kreeg zo een nieuw leerstellig corpus, gericht op de verwezenlijking van de ware Wil, spirituele vrijheid en het verkennen van mystieke energieën via symbolen en rituelen.

In 1922 legde Theodor Reuss wegens gezondheidsproblemen zijn functies neer en wees hij Crowley aan als zijn opvolger aan het hoofd van de orde, als Extern Hoofd van de Orde (Outer Head of the Order of O.H.O.). Crowley, die nu aan het internationale hoofd van de O.T.O. stond, versnelde de transformatie van de organisatie volgens zijn visie. Hij maakte van de orde het belangrijkste middel voor zijn magische en religieuze filosofie. Deze thelemische koers werd echter niet door alle oorspronkelijke leden aanvaard. Toen Crowley het Wetboek van de Wet in 1925 in het Duits liet vertalen om het onder de Duitse loges te verspreiden, brak er een crisis uit. Een kern van Duitse leden weigerde de doctrinaire vernieuwingen die Crowley oplegde. Omdat zij de cultus van Rabelais en Horus noch Crowleys antichristelijke benadering deelden, scheurden zij zich af en zetten zij hun activiteiten aan de zijlijn voort, waarbij zij een pre-thelemische lijn van de O.T.O. in stand hielden - dit was met name het geval bij Eugen Grosche, die zijn eigen occulte genootschap, de Fraternitas Saturni, oprichtte op basis van een systeem dat dicht bij dat van de O.T.O. lag, maar van Thelema was ontdaan. Ondanks deze vertrekken behield Crowley de steun van andere Duitse volgelingen (zoals Martha Küntzel en Karl Germer) en slaagde hij erin in Duitsland een O.T.O.-afdeling in stand te houden die zijn visie was toegedaan. Toch bestond de verenigde orde zoals Reuss die had bedacht niet langer: zij was uiteengevallen in een internationale crowleyaanse stroming en lokale dissidenten die zich tegen de « Wet van Thelema » verzetten.

Rituelen, interne organisatie en esoterische erfenissen

De Ordo Templi Orientis nam een structuur en rituele praktijken aan die zowel door de vrijmetselarij als door westerse occulte tradities waren geïnspireerd. De inwijding verliep in een reeks opeenvolgende graden, waarbij elke graad specifieke leringen en geheimen verleende. Net als bij de maçonnieke graden brachten de inwijdingsceremonies van de O.T.O. allegorieën en symbolen in scène die de kandidaat geleidelijk inzicht moesten geven in de « mysteries van de Natuur » en in zijn eigen spirituele identiteit. Historisch gezien omvatte de O.T.O. tien genummerde graden (I° tot X°), georganiseerd in drie triaden (die symbolisch overeenkwamen met de Mens van de Aarde, de Geliefde en de Kluizenaar). De eerste zes graden boden algemeen occultistisch onderwijs en bereidden de ingewijde voor op de specifiekere onthullingen van de hoge graden. In de 7e, 8e en 9e graad werden namelijk de praktijken van seksuele magie meegedeeld die de orde zo bijzonder maakten: het gebruik van seksuele energie - met name door het beheersen van extase en de symbolische transmutatie van vitale vloeistoffen,... - voor spirituele en praktische ontwikkeling. De 10e graad was zuiver administratief en voorbehouden aan de nationale leider van de orde (Rex Summus Sanctissimus). Onder impuls van Crowley werd een informele 11e graad toegevoegd, verbonden aan niet-traditionele seksuele technieken die hij experimenteerde, maar deze graad hield geen hiërarchische functie in. Ten slotte duidde de titel XII° of Frater Superior de O.H.O. aan, het internationale hoofd van de orde.

De seksuele magie die binnen de O.T.O. werd onderwezen, voedde lange tijd de fantasie. De interne documenten die in de jaren 1970 werden gepubliceerd, onthulden echter een samenhangend symbolisch systeem: de rituelen van de hoge graden maakten gebruik van geritualiseerde seksuele praktijken (auto-erotisch in de VIII°, sacraal heteroseksueel in de IX° en eventueel homoseksueel in de XI°) als ondersteuning voor ceremoniële magie. Deze riten waren geen eenvoudige zoektocht naar genot, maar wilden extase gebruiken als drijvende kracht voor de magische wil van de adept - een benadering die was beïnvloed door oosterse esoterische lectuur (tantrisme), maar was aangepast aan een westers occultistisch kader. Dit gebruik van seks als universele « sleutel » werd, zoals we hebben gezien, al in 1912 door Reuss verkondigd en door Crowley gesystematiseerd in het thelemische corpus van de orde.

Naast de geheime inwijdingen beschikte de O.T.O. over een kerkelijke tak, de Gnostisch-Katholieke Kerk (E.G.C.). Deze werd rond 1913 opgericht en vierde openlijk een centrale rite: de Gnostische Mis, geschreven door Crowley. Deze mis, die het midden hield tussen een theatrale liturgie en een magisch ritueel, voerde een priester en priesteres op die voorgingen voor een altaar waarop het symbool van de orde troonde (het zegel in de vorm van een kelk en een kruis pattée). Door poëtische aanroepingen en offergaven wilde zij de mannelijke en vrouwelijke principes, de Zon en de Maan verheerlijken en de beoefenaar symbolisch met het innerlijke goddelijke verenigen. Crowley beschouwde deze rite als « de centrale ceremonie van de openbare en private vieringen » van de O.T.O. De Gnostisch-Katholieke Kerk beschouwde zichzelf als erfgenaam van de Franse gnostische beweging die aan het einde van de 19e eeuw door Jules Doinel was begonnen. Aleister Crowley zelf werd via deze lijn tot gnostisch bisschop gewijd: hij ontving inderdaad een bisschopswijding die zijn status als Patriarch van de Universele Gnostische Kerk bevestigde, in de lijn die door Doinel was ingezet en door de Franse occultist Papus was verspreid. Vervolgens droeg hij dit geestelijke gezag over aan het hoofd van de O.T.O., zodat elke leider van de orde de titel van gnostisch bisschop draagt. Deze gnostische aanspraak vormt een aanvulling op de maçonnieke erfenis van de O.T.O. en illustreert de duale aard ervan: tegelijk een esoterische initiatieke orde en een mystieke kerk.

Op leerstellig vlak onderschrijft de O.T.O. de door Crowley geformuleerde principes van het thelema. Naast de wet « Doe wat je wilt » onderschrijft de orde de visie van een universum dat wordt beheerst door de cyclische evolutie van eonen (spirituele tijdperken). Volgens Crowley was de mensheid het Eon van Horus binnengetreden, het tijdperk van het gekroonde en veroverende Kind, dat volgde op het Eon van Osiris (het tijdperk van patriarchale offerreligies) en het Eon van Isis (het oorspronkelijke matriarchale tijdperk). Het Eon van Horus zou worden gekenmerkt door de bevestiging van het soevereine individu, dat geroepen is te groeien in bewustzijn en liefde om zijn ware Zelf te verwezenlijken. De O.T.O. beschouwde zichzelf als het instrument van dit nieuwe tijdperk, belast met het verankeren van de Wet van Thelema in de wereld. In de praktijk betekende dit dat de orde de vergelijkende studie van religies, de zoektocht naar de Heilige Beschermengel (de goddelijke ziel van het individu) en het beoefenen van uiteenlopende mystieke technieken (yoga, kabbala, meditatie, ceremoniële magie) aanmoedigde, samengebracht onder de term Magick. Deze eclectische synthese getuigt van de invloed die Crowley had op de spirituele koers van de O.T.O.: van een klassieke esoterische maçonnieke vereniging maakte hij haar tot het middel van een nieuwe filosofische religie, doordrenkt van hermetisme, gnosis en modern occultisme.

Crises, afscheidingen en wedergeboorte van de orde (1920-1985)

In de jaren 1920 bleef de door Crowley volledig thelemiseerde O.T.O. besloten en verzwakt door verdeeldheid. In Duitsland leidde de breuk van 1925 tot de oprichting van de Fraternitas Saturni door Eugen Grosche, een concurrerende organisatie die een groot deel van de leringen van de O.T.O. (seksuele magie, astrologische esoterie) overnam, maar de profetie van het Wetboek van de Wet verwierp. Deze Duitse occulte broederschap, opgericht in 1926, bestaat vandaag nog steeds buiten de O.T.O.. Crowley koos er intussen voor zijn inspanningen op de Engelstalige wereld te richten, waar zijn persoonlijke invloed sterker was. Vanaf 1920 vestigde hij zich eerst op Kefalonia (Griekenland) en vervolgens in Parijs, en richtte hij op Sicilië de kortstondige Abdij van Thelema op - een experimentele gemeenschap die leefde volgens de wet « Doe wat je wilt ». Hoewel dit gemeenschapsproject geen directe band had met de O.T.O. (het kwam voort uit Crowleys privé-initiatief), droeg het bij aan de vorming van de duistere legende rond de magiër: nadat hij in 1923 wegens « immorele praktijken » uit Italië was gezet, werd Crowley door de Britse pers bestempeld als « de meest verdorven man ter wereld ». Deze schandalen straalden af op de O.T.O., die met zijn naam werd geassocieerd, en voedden de aanhoudende argwaan van het grote publiek tegenover de orde en het thelema in het algemeen.

Tijdens het interbellum namen de activiteiten van de O.T.O. in Europa af onder de slagen van het fascisme. In Duitsland verbood het naziregime vanaf 1933 occulte en maçonnieke organisaties: de O.T.O.-loges, die met de vrijmetselarij werden gelijkgesteld, werden ontbonden of gingen ondergronds, en verschillende leden moesten het land ontvluchten. Karl Germer, een van Crowleys belangrijkste Duitse volgelingen, werd vanwege zijn maçonnieke lidmaatschap en zijn banden met Crowley in een werkkamp geïnterneerd. Uiteindelijk zou hij naar de Verenigde Staten emigreren. Ook de Britse O.T.O. doofde geleidelijk uit. Aan het einde van de jaren 1930 was er in de wereld vrijwel nog maar één actieve loge: loge Agape nr. 2 in Californië. Deze was in 1935 in Los Angeles opgericht door Wilfred T. Smith, een leerling van Crowley, met hulp van Jane Wolfe (een voormalige Hollywoodactrice die zich tot Thelema had bekeerd). Tijdens de Tweede Wereldoorlog vormde loge Agape - verhuisd naar Pasadena onder leiding van de astronoom-ingenieur John Whiteside « Jack » Parsons - het laatste actieve bolwerk van de O.T.O. Parsons, een flamboyante figuur met een passie voor occultisme, combineerde zijn onderzoek naar ruimtevaarttechnologie (hij zou medeoprichter worden van het Jet Propulsion Laboratory) met zijn taken als gnostisch priester binnen de O.T.O. Ondanks het isolement van deze Californische enclave bleef Crowley tijdens de oorlog corresponderen met zijn Amerikaanse volgelingen, in de hoop de orde in leven te houden.

In 1947 stierf Aleister Crowley in Engeland op 72-jarige leeftijd. Voor zijn dood had hij ervoor gezorgd dat hij al zijn rechten en geschriften aan de O.T.O. naliet en Karl Germer (Frater Saturnus X°) officieel als zijn opvolger aan het hoofd van de orde benoemde. Germer, die naar de Verenigde Staten was gevlucht, erfde daarmee de titel O.H.O. en de zware taak om de organisatie opnieuw op te bouwen. Er brak echter een periode van stilstand aan. Germer, een teruggetrokken en rigoristische figuur, besloot de inwijdingen binnen de O.T.O. namelijk op te schorten. Van 1947 tot aan zijn dood in 1962 wijdde hij zich vooral aan de postume uitgave van Crowleys werken (hij hield toezicht op de publicatie van Magick zonder tranen in 1954 en van de geannoteerde De Visie en de Stem). Zonder nieuwe rekrutering of duidelijk aangewezen opvolging (Germer had geen opvolger benoemd) kwijnde de O.T.O. weg. Bij Germers dood in 1962 leek de orde vrijwel stervende: loge Agape in Californië was kort daarvoor opgeheven en de overgebleven leden die nog contact met elkaar hadden, waren op één hand te tellen.

Toch zou juist in deze periode een onverwachte thelemische renaissance plaatsvinden, via een reeks pretendenten op Crowleys erfenis. In de jaren 1960-1970 zouden niet minder dan vier afzonderlijke groepen aanspraak maken op de opvolging van de historische O.T.O.

• In Engeland had Kenneth Grant (1924-2011), de laatste secretaris van Crowley, in 1951 van Germer toestemming gekregen om in Londen een O.T.O.-loge op te richten. Grant, een gedurfde mysticus, vermengde de leringen van Thelema al snel met zijn eigen ervaringen (hij beweerde via mediamiek contact in verbinding te staan met buitenaardse intelligenties die hij Nou noemde). In 1955 richtte hij de New Isis Lodge op, die afweek van Germers instructies; deze schrapte hem vervolgens uit de orde. Grant vervolgde daarop zelfstandig zijn weg: in de loop van talrijke geschriften ontwikkelde hij een persoonlijke esoterie waarin thelemische magie, lovecraftiaans occultisme en tantrisme werden gecombineerd. Hij riep zichzelf uit tot de rechtmatige erfgenaam van Crowley, op basis van een dubbelzinnige notitie van deze laatste waarin hij Grant als een mogelijke opgeleide opvolger zag. Grants groep, later bekend als de Typhonische Orde, bestaat nog steeds in het Verenigd Koninkrijk. Zij heeft er echter officieel van afgezien de naam O.T.O. te gebruiken en functioneert sinds de jaren 2000 als een onafhankelijke esoterische orde, voortgekomen uit Grants unieke visie.

• In Duitsland en Zwitserland werd een andere stroming geleid door Hermann Metzger (1919-1990). Metzger had zich aangesloten bij een tak van de O.T.O. die in Duitstalig Zwitserland actief was gebleven en voortkwam uit contacten die Reuss vóór Crowley had gelegd. Met steun van Germer bouwde Metzger na 1962 een organisatie opnieuw op die hij beschouwde als de directe erfgenaam van de O.T.O. van vóór Crowley. Hij riep zichzelf uit tot O.H.O., leidde zijn Illuministische Orde vanuit Stein (Zwitserland) en wijdde nieuwe leden in Europa in. Deze zogenaamde Zwitserse lijn doofde echter geleidelijk uit na de dood van Metzger (zijn opvolgster, Annemarie Aeschbach, stierf in 2008 en de groep staakte kort daarna alle activiteiten).

• In de Verenigde Staten, waar de O.T.O. had overleefd, was het Grady Louis McMurtry (1918-1985) die de orde nieuw leven probeerde in te blazen. McMurtry, een voormalige legerofficier die Crowley tijdens de oorlog had ontmoet, beschikte over door Crowley ondertekende volmachten waarin deze hem toestemming gaf om « de gehele Orde in Californië over te nemen om haar te reorganiseren » indien nodig. Gesterkt door deze legitimiteit verzamelde hij voormalige leden van loge Agape om zich heen (onder wie de occultiste Phyllis Seckler en andere veteranen uit de jaren 1940) en begon hij vanaf 1970 nieuwe adepten in te wijden. McMurtry nam de traditionele titel Kalief (Caliph, wat opvolger betekent) aan, die hij van Crowley had gekregen, en stak de ster van de O.T.O. in Amerika officieel weer aan. In 1979 deponeerde hij in Californië de statuten van Ordo Templi Orientis, Inc, waarmee de organisatie een wettelijk erkend bestaan kreeg. In 1982 verleende de staat Californië haar zelfs de status van een religieuze vereniging zonder winstoogmerk. Ondanks een bescheiden begin en een soms chaotische leiding (McMurtry, een kleurrijke figuur, gaf de voorkeur aan occulte experimenten en kon grillig overkomen) groeide deze « Californische O.T.O. » in de jaren 1980 gestaag.

• Tegelijkertijd beweerde in Brazilië een voormalige leerling van Germer, Marcelo Ramos Motta (1931-1987), eveneens de rechtmatige opvolger te zijn. Motta richtte in de jaren 1970 een concurrerende organisatie op met de naam Society Ordo Templi Orientis (S.O.T.O.) en publiceerde omvangrijke delen van een nieuwe Equinox, waarin geschriften van Crowley werden vermengd met polemische pamfletten tegen zijn rivalen. Vervolgens ontstond er een juridische strijd tussen de groepen van McMurtry en Motta over de erkenning van het handelsmerk « O.T.O. » en de rechten op Crowleys werk. In 1985, na verschillende jaren van rechtszaken in de Verenigde Staten, besliste de rechter duidelijk in het voordeel van McMurtrys organisatie: een rechtbank erkende deze als de enige rechtmatige erfgenaam van de O.T.O. en als exclusieve eigenaar van de auteursrechten op Crowleys werk. Motta's aanspraken werden verworpen, wat het einde van zijn beweging inluidde - de S.O.T.O. zou na Mottas dood in 1987 een marginale positie innemen.

In twintig jaar tijd was de Ordo Templi Orientis dus uit haar as herrezen en was haar opvolging opgehelderd. Na de dood van Grady McMurtry in 1985 kozen de overgebleven leden van de IX° graad William Breeze (geboren in 1955) als zijn opvolger, die de mystieke naam Hymenaeus Beta aannam. Breeze, uitgever en Crowley-geleerde, vervult sindsdien de functie van Frater Superior en O.H.O. van de zogenaamde « Califale » O.T.O. Onder zijn leiding zette de orde haar internationale expansie voort en groeide zij van enkele tientallen actieve leden in de jaren 1980 tot enkele duizenden aangesloten ingewijden wereldwijd vandaag.

Een occulte orde onder het kritische oog

De O.T.O. kreeg in sommige landen ook te maken met argwaan van de autoriteiten. In 1995 nam een Frans parlementair rapport over sekten de Ordo Templi Orientis op in een lijst van 173 zorgwekkende « sektarische bewegingen ». Deze vermelding, ingegeven door de occulte reputatie van de orde en haar gesloten initiatieke karakter, had echter geen gerechtelijke gevolgen. Er werd haar geen specifieke overtreding of criminele ontsporing verweten en de O.T.O. werd niet verboden. De Franse autoriteiten hebben dergelijke algemene lijsten overigens sindsdien verlaten: de O.T.O., die van haar leden alleen de vrije bestudering van de Wet van Thelema verlangt en niet in strijd is met de burgerlijke wetten, wordt door de instanties die toezicht houden op sekten niet langer als een bedreiging beschouwd.

Binnen de kerk en conservatieve kringen richtten de kritieken zich vooral op de persona van Aleister Crowley - die werd beschuldigd van satanisme, verdorvenheid of charlatanisme - eerder dan op de orde zelf. Dit negatieve beeld straalde echter lange tijd af op de O.T.O., die uit onwetendheid over haar werkelijke filosofie werd beschouwd als een toevluchtsoord van « zwarte magiërs ». De werkelijkheid is, zoals we hebben gezien, genuanceerder: de O.T.O. beschouwt zichzelf als de bewaker van een syncretische mystiek-initiatieve traditie, waarin maçonnieke symboliek, gnostische spiritualiteit en thelemische idealen worden vermengd.

Meer dan honderd jaar na haar oprichting bestaat de Ordo Templi Orientis vandaag nog steeds met verschillende loges. De orde was lange tijd gehuld in mysterie en het onderwerp van allerlei fantasieën, maar is inmiddels beter gedocumenteerd dankzij het werk van historici van esoterische stromingen. Ondanks de controverses die haar omringden, heeft de O.T.O. de tand des tijds doorstaan: tegelijk een overblijfsel van de initiatieke genootschappen van weleer en een speler binnen de moderne alternatieve spiritualiteit.