De planetaire geesten tussen geschiedenis, aanroeping en toepassingen

Sinds de mensheid haar blik naar de hemel richt, zijn de hemellichamen veel meer geweest dan lichtpunten in de nacht. Voor de wijzen sinds mensenheugenis was elke planeet de zetel van een levende macht, begiftigd met een eigen wil en karakter. Deze entiteiten, planetaire genieën genoemd, werden aangeroepen, geëerd en soms gevreesd, in de hoop hun gunst te verkrijgen, want alleen zij beheersen de krachten van het universum. Uitleg.

De planetaire genieën door de tradities heen

Sinds de oudheid worden de zeven dwaalsterren – Saturnus, Jupiter, Mars, de Zon, Venus, Mercurius en de Maan – geassocieerd met spirituele of goddelijke entiteiten die over hen heersen. In de oud-Grieks-Egyptische en gnostische tradities verschijnen deze planetaire genieën als kosmische machten die het lot bepalen en de opgang van de ziel belemmeren. De gnostische Ofieten (een tak van de gnostische beweging die een centrale plaats toekende aan de slang uit het Bijbelse scheppingsverhaal van Genesis) identificeerden elke planeet met een archont: Saturnus werd beheerst door Ialdabaoth, de Demiurg “met het gezicht van een leeuw”, Jupiter door Iao, Mars door Sabaoth, de Zon door Adonaios en Venus door Astaphaios, Mercurius door Elaios en de Maan door Horaios. Deze namen, afgeleid van Hebreeuwse termen voor God, weerspiegelen deze esoterische visie waarin de planeten worden bevolkt door geesten die nu eens welwillend en dan weer vijandig zijn.

Binnen de hermetische en neoplatonische traditie wordt ook aangenomen dat elke planetaire sfeer wordt bezield door een hemelse intelligentie die uit de Godheid is voortgekomen, en soms door een lager genie (geest) dat meer aards is. De renaissancemagiër Cornelius Agrippa legt zo uit dat God voor elke planeet « een intelligentie voor het goede en een geest voor het kwade » heeft ingesteld. Deze entiteiten dienen als bemiddelaars tussen de goddelijke en de materiële wereld. In de middeleeuwen en de renaissance ontwikkelde zich, onder invloed van de Arabische astrologie en hermetische teksten die uit het Grieks of Arabisch waren vertaald, het idee om planetaire genieën door middel van magische rituelen op te roepen. Verhandelingen zoals de Picatrix (Ghâyat al-Hakîm) of de Liber Juratus leren hoe talismannen worden vervaardigd en hoe de geesten van de planeten worden aangeroepen om concrete effecten (wijsheid, liefde, rijkdom, bescherming,...) te verkrijgen, met inachtneming van de astrologische correspondenties. Traditionele rituelen voorzagen erin te werken “op de dag en het uur” van de betreffende planeet, met gebruik van wierook, gebeden en andere passende « suffumigaties », soms ook offers of vasten, om de invloed van het beoogde planetaire genie aan te trekken.

Saturnus, de heer van de tijd en zijn Genie

Als symbool van tijd, traagheid en melancholie heeft Saturnus altijd gefascineerd door zijn dubbele gezicht van de grote astrologische boosdoener en meester van de contemplatie. In de Grieks-Romeinse mythologie is het Cronos/Saturnus, de oude god van de tijd die zijn kinderen verslindt. Antieke esoterische stromingen maakten er een geduchte macht van: in de gnostische kosmologie is de planetaire genius van Saturnus Ialdabaoth, de hoogmoedige Demiurg die de materiële wereld schiep en met Satan werd vereenzelvigd. Daarentegen zagen de neoplatonische filosofen de ster Saturnus als de hoogste sfeer vóór de vaste sterren, verbonden met de hoogste Intelligentie en contemplatieve wijsheid.

Voorstelling van het Genie van Saturnus volgens Agrippa. Kunstenaar

In de middeleeuwse magie en de magie van de renaissance wordt Saturnus gediend door verschillende kenmerkende entiteiten. In de kabbalistische en engelachtige traditie wordt Cassiel (of Tzaphqiel) genoemd als de regerende aartsengel van Saturnus. Cassiel wordt beschreven als een strenge engel, verbonden met gematigdheid en eenzaamheid, die de aangelegenheden van de wereld gadeslaat zonder zich er al te veel mee te bemoeien. Agrippa schrijft op zijn beurt de gunstige intelligentie Agiel en het vijandige genie (geest) Zazel toe aan Saturnus. Deze namen zijn afgeleid van Hebreeuwse namen en verbonden met het getal 45, de mystieke som van het magische vierkant van Saturnus. In sommige grimoires wordt Zazel beschouwd als een demon van Saturnus, drager van noodlottige invloeden (vloeken, obstakels), terwijl Agiel de entiteit zou zijn die men aanroept voor constructieve saturnische werkzaamheden (kennis van verborgen zaken, innerlijke discipline).

Een van de meest markante planetaire genieën van Saturnus is Aratron, die in de Arbatel wordt voorgesteld als de “olympische gouverneur” van Saturnus. Aratron bestuurt 49 provincies van de kosmos en moet worden aangeroepen op zaterdag tijdens het eerste uur van de dag (het uur van Saturnus). Volgens de Arbatel houdt Aratron toezicht op alles wat astrologisch aan Saturnus wordt toegeschreven: « Hij kan elk levend wezen in een oogwenk in steen veranderen; kolen in een schat veranderen en omgekeerd; hij schenkt vertrouwde geesten en verzoent onderaardse geesten met mensen; hij onderwijst alchemie, magie en geneeskunde ». Hij kan ook iemand onzichtbaar maken, ervoor zorgen dat onvruchtbare mensen kinderen krijgen en « een lang leven schenken » aan de magiër die zijn hulp verkrijgt. Aratron verschijnt zo als een machtig genie van transmutatie en occulte kennis – een weerspiegeling van de saturnische eigenschappen van langzame transformatie, rijkdom die onder de aarde verborgen ligt (metalen, schatten) en beheersing van de tijd.

Historisch gezien stonden aanroepingen van Saturnus bekend als moeilijk en gevaarlijk, vanwege het koude, droge en beperkende karakter van deze planeet. Rituelen raadden aan te handelen binnen een gunstig astrologisch kader (Saturnus in een goede positie), omdat het genie anders zijn kwaadaardige kant kon tonen. In de talismanische magie diende een Saturnustalisman, gegraveerd op lood onder gunstige voortekenen, om bescherming en macht te verzekeren – maar onder ongunstige invloeden konden dezelfde inscripties juist ondergang, onenigheid en vertragingen veroorzaken. Een tekst van Agrippa vermeldt inderdaad dat een saturnische talisman die wordt vervaardigd wanneer Saturnus “ongelukkig” is, « bouwwerken verhindert, eer en waardigheden doet verliezen en onenigheid en ruzies veroorzaakt ». Uit voorzorg probeerden beoefenaars daarom de “verheven” Saturnus (de welwillende aartsengel of intelligentie) aan te roepen om de gunst van hooggeplaatste personen, stabiliteit en diepgang van geest te verkrijgen, terwijl ze zich beschermden tegen de “duistere” Saturnus (de demon Ialdabaoth of Zazel), die verdriet en hindernissen brengt. Deze dualiteit illustreert treffend de rijke symboliek van Saturnus: tegelijk meester van geheime kennis en verborgen rijkdommen, en brenger van beproevingen en strenge lessen.

Jupiter, de hemelse koning en zijn weldaden

Jupiter, de op een na helderste planeet na Venus, werd traditioneel geassocieerd met welwillendheid, koningschap en voorspoed. Bij de Grieken en Romeinen komt hij overeen met Zeus/Jupiter, de vader van de goden en waarborg van de kosmische orde, gerechtigheid en overvloed. In de oude astrologie is Jupiter de “Grote Weldoener” die expansie en fortuin brengt. Esoterici zagen in zijn genie dan ook een positieve, bijna engelachtige beschermende kracht.

In de joods-christelijke hemelse hiërarchie wordt de aartsengel van Jupiter Sachiel (of Zadkiel) genoemd. Zijn naam betekent “Gerechtigheid van God” of “Genade van God”, en hij komt voor in grimoires zoals de Heptameron (16e eeuw) onder de engelen die over donderdag regeren, de dag van Jupiter. Sachiel/Zadkiel wordt geassocieerd met barmhartigheid, vrijgevigheid en spirituele rijkdom, eigenschappen die de joviale invloed weerspiegelen. In de Kabbala komt Jupiter overeen met de sefira Hessed (de Genade), en Zadkiel is de engel van de goddelijke welwillendheid, die over clementie en voorspoed voorzit.

Weergave van het Genie van Jupiter volgens Agrippa. Kunstenaar

De occultisten van de Renaissance noemen ook een intelligentie van Jupiter genaamd Johphiel (of Jophiel) en een lagere geest, Hismael, volgens de magische vierkanten van Agrippa. Agrippa geeft aan dat het totale getal dat met Jupiter wordt geassocieerd 136 is en dat « Yohphiel, Intelligentie van Jupiter » en « Hismael, Genie van Jupiter » daar numeriek uit voortkomen. Deze namen van Hebreeuwse oorsprong (met het achtervoegsel -el, “van God”) tonen aan dat Jupiter was opgenomen in een engelachtige kosmologie: Yohphiel vertegenwoordigt de lichtgevende en weldadige kracht van de planeet, en Hismael haar meer materiële energie die beheerst moet worden.

Binnen het kader van de planetaire magie is het aan Jupiter toegewezen olympische genie Bethor. De Arbatel beschrijft Bethor als de joviale geest die snel op verzoeken reageert: « De zaken van Jupiter worden door Bethor beheerd, die snel antwoordt wanneer men hem aanroept ». Wie handelt onder zijn karakter (zijn zegel) « kan tot illustere waardigheden worden verheven en grote schatten verkrijgen ». Bethor « verzoent de Geesten van de Lucht met de mensen, zodat zij waarheidsgetrouwe antwoorden geven », hij brengt edelstenen naar de plaats waar ze nodig zijn en bereidt remedies met wonderbaarlijke uitwerkingen. Hij kan familiairen (dienende geesten) uit het firmament schenken en het menselijk leven verlengen tot 700 jaar, als God het toestaat. De occulte encyclopedie vermeldt dat Bethor, een joviale engel, op donderdag in het eerste uur van Jupiter kan worden aangeroepen en dat hij 42 hemelse provincies bestuurt.

Historisch gezien waren de op Jupiter gerichte praktijken erop gericht zijn gunstige invloeden van groei en geluk aan te trekken. Men maakte talismannen van Jupiter door zijn zegel en getallen in een zilveren plaat te graveren op een donderdag waarop Jupiter astrologisch gezien “waardig” was (in een gunstige aspectuele verhouding en positie). Agrippa beweert dat zo’n talisman, « wanneer Jupiter machtig is en regeert », « winst, rijkdom, gunst en liefde, vrede en eendracht brengt en vijanden tot bedaren brengt ». Ook kon men een aanroeping van Jupiters engel uitspreken om de gunst van een vorst of het welslagen van een onderneming te verkrijgen. De teksten bevatten ook beschermende toepassingen: het dragen van een talisman van Jupiter, gegraveerd op koraal, verbreekt kwaadaardige betoveringen. De planeet van gerechtigheid diende om bezweringen en onrecht op te heffen.

Het genie Jupiter heeft talloze occulte legendes geïnspireerd. Er werd verteld dat de middeleeuwse magiër Albertus Magnus dankzij de gecombineerde invloeden van Jupiter en Mercurius een bronzen orakelhoofd had gemaakt - hoewel dit anekdote mogelijk een mythe is. Concreter raadde Marsilio Ficino in de 15e eeuw aan om op donderdag hymnen ter ere van Jupiter te zingen (zoals de Orfische hymne aan Zeus) om diens gaven van wijsheid, optimisme en voorspoed over de ziel van de beoefenaar af te roepen. Zo werd het joviaanse genie vanaf de late oudheid tot aan de renaissance altijd aangeroepen als een kracht van genade en expansie, die garant stond voor evenwicht en voorspoed, zowel in het materiële als in het spirituele rijk.

Mars, de hemelse krijger en het Genie van de kracht

Astrologisch gezien is Mars de planeet van actie, oorlog en vurige passie. Hij wordt geïdentificeerd met de Romeinse oorlogsgod (Ares bij de Grieken) en staat voor strijdlustige energie, woede, maar ook moed en wilskracht. In de esoterische kosmologie wordt Mars als een meer ambivalente invloed beschouwd: noodzakelijk om te overwinnen en jezelf te beschermen, maar potentieel destructief als hij slecht wordt beheerst. Zijn planetaire genius weerspiegelt deze vurige aard.

In de engelentraditie wordt de aartsengel die met Mars wordt geassocieerd soms Samaël of Camaël genoemd. Samaël, wiens naam “gif van God” betekent, verschijnt in sommige joodse bronnen als de engel die de sfeer van Mars bestuurt. De Sabeeërs van Harran (een astrale sekte uit de late oudheid) noemden hem Mara Samîa, en dit idee vond zijn weg naar middeleeuwse grimoires. Samaël is echter een ambigue figuur: tegelijk engel van het oordeel en hemelse aanklager, vaak gelijkgesteld aan een demon in de rabbijnse literatuur. In de christelijke magie geeft men soms de voorkeur aan Camaël (“Hij die God ziet”), een krijgshaftige aartsengel aan het hoofd van de machten, om het positieve krijgshaftige principe te belichamen. Hoe dan ook wordt Mars in de Kabbala verbonden met de sefira Gevura (de Strengheid), het domein van goddelijke kracht en strengheid.

Voorstelling van het Genie van Mars volgens Agrippa. Kunstenaar

In de lijsten van Agrippa heeft Mars als intelligentie Graphiel en als genie (geest) Barzabel. Barzabel (of Barzakhiel in andere handschriften) wordt gezien als een geduchte geest, die soms tot de demonen wordt gerekend. Zijn naam heeft een harde klank die aan ijzer en oorlog doet denken, passend bij de aard van Mars. Magische handboeken raadden aan hem voorzichtig te benaderen tijdens krijgshaftige bezweringen, omdat hij zowel de overwinning kon schenken als tweedracht kon veroorzaken.

De olympische gouverneur van Mars heet volgens de Arbatel Phaleg. Phaleg wordt soberder voorgesteld dan de andere geesten: « Phaleg bestuurt wat aan Mars is toegewezen. De persoon die zijn karakter (teken) bezit, zal door hem tot grote eer in militaire aangelegenheden worden verheven ». Met andere woorden: Phaleg schenkt de krijger succes en aanzien - men riep hem aan om veldslagen en duels te winnen, moed of promotie binnen de militaire hiërarchie te verkrijgen. De teksten vermelden dat Phaleg 35 provincies van de kosmos bestuurt en op een dinsdag (de dag van Mars) op het uur van Mars moet worden aangeroepen, terwijl men zijn zegel van bevel draagt. Zijn hulp werd niet alleen gezocht door soldaten, maar ook door iedereen die behoefte had aan bevestiging van macht of obstakels met gezag wilde overwinnen.

De talismannen en operaties van Mars waren bedoeld voor offensieve of beschermende doeleinden. Een martiale talisman die in ijzer of staal was gegraveerd en vervaardigd wanneer Mars gunstig stond, had de reputatie « de man machtig te maken in de oorlog en geducht voor zijn vijanden, en hem over hen te laten zegevieren ». Als diezelfde talisman daarentegen werd vervaardigd onder een ongunstig geaspecteerde Mars, waarschuwt Agrippa dat hij « twisten, vijandschap en haat tussen mensen en dieren veroorzaakt, de bijen verdrijft, de duiven uiteendrijft, de goede werking van molens verhindert, onvruchtbaarheid en terreur veroorzaakt ». Hieruit blijkt dat het hanteren van de energie van Mars gemakkelijk kon ontaarden in kwaadaardige magie als men niet voorzichtig te werk ging.

Een beroemd geval van het gebruik van het genie van Mars wordt vermeld in sommige middeleeuwse kronieken: tijdens een belegering zou een magiër hebben geprobeerd de geest van Mars aan te roepen om paniek en tweedracht onder de belegeraars te veroorzaken - een soort occulte “psychologische oorlogsvoering”. Positiever was dat men aan de invloeden van Mars het vermogen toeschreef om bepaalde bloedgerelateerde ziekten te genezen of bloedingen te stoppen (omdat Mars over ijzer en bloed heerste, kon een talisman die in een carneool was gegraveerd, naar men zei, « het bloed en de menstruatievloeiingen stoppen »). Voor persoonlijke bescherming droegen ridders bovendien soms inscripties van de engel van Mars bij zich of reciteerden zij de psalm van dinsdag, in de hoop krijgersmoed zonder wreedheid te kanaliseren.

Zo belichaamt het planetaire genie van Mars de brute kracht en de strijdlustige wil. Of hij nu Phaleg wordt genoemd in een theürgische context of Barzabel in een goëtische context, hij vertegenwoordigt de energie van het ijzer die de magiër voorzichtig moet smeden. In de juiste handen (die van een morele en voorbereide magiër) brengt de macht van Mars een rechtvaardige overwinning en actieve bescherming; in verkeerde handen ontketent zij ongecontroleerd geweld en vernietiging. Daarom benadrukken de rituelen de noodzaak van zelfbeheersing en de rechtmatigheid van de zaak wanneer men het formidabele genie van de rode planeet aanroept.

De Zon, het licht van de wereld en het genie van de pracht

Als hemellichaam van de dag en centrum van het traditionele planetenstelsel wordt de Zon altijd beschouwd als de bron van leven, licht en spirituele verlichting. In de late oudheid zagen hermetische filosofen in Helios het symbool van de Nous (het goddelijke intellect) dat de ziel verlicht. Keizer Julianus bezong de Zon in zijn Hymne aan koning Helios als de weldoende demiurg en het hart van het universum. Evenzo komt de Zon in de Kabbala overeen met de sefira Tiphereth, in het centrum van de Levensboom, die wordt geassocieerd met schoonheid, harmonie en bemiddeling tussen hemel en aarde.

Voorstelling van het Genie van de Zon volgens Agrippa. Kunstenaar

Het planetaire zonnegenie is dus met een bijzonder prestige omgeven. In de joods-christelijke traditie wordt het geassocieerd met Michaël (de heilige aartsengel Michaël), die wordt voorgesteld als de hoogste van de aartsengelen en overwinnaar van de duistere machten. Michaël wordt door analogie graag met de Zon en het zonne vuur in verband gebracht: als leider van de hemelse legers straalt hij met goddelijk licht en bestrijdt hij de duisternis zoals de zon de duisternis verdrijft. Talrijke grimoires (zoals de Sleutel van Salomo of Barretts Magus) vermelden Michael als engel van de zondag, die de almacht van de Zon draagt. Andere bronnen verbinden de aartsengel Rafaël met de Zon (met name in de kabbalistische associatie tussen planeten en sefirot, waarin Rafaël Tiphereth bestuurt) en Michaël met Mercurius - er bestonden enkele variaties afhankelijk van de esoterische scholen. Hoe dan ook staat de Zon doorgaans onder de bescherming van een aartsengel van de eerste rang, die geacht wordt verlichting, gezondheid en glorie te schenken.

In magische verhandelingen vinden we nog steeds een verdeling tussen intelligentie en geest voor de Zon: Agrippa schrijft de Zon de intelligentie Nachiel (of Nikhiel) toe en het lagere genie Sorath. Deze laatste naam, Sorath, heeft meer dan één commentator geïntrigeerd, omdat de numerieke waarden ervan 666 vormen - het beroemde «getal van het Beest» uit de Apocalyps. In werkelijkheid gaat het om het totale getal van het magische vierkant van de Zon (6×6 vakken die samen 666 vormen), waaraan deze naam is ontleend. Sorath vertegenwoordigt de vurige geest van de Zon, die potentieel bijtend of vernietigend is als hij niet wordt beheerst, terwijl Nachiel de weldoende zonne-intelligentie belichaamt die vitaliteit en succes schenkt. Deze dualiteit herinnert eraan dat de Zon zowel kan verbranden als verlichten.

Het olympische genie van de Zon heet volgens de Arbatel Och. Och wordt beschreven als een uiterst machtige geest, meester over rijkdommen en genezingen: «De solaire belangen worden beheerd door Och, die het leven verlengt tot zeshonderd jaar in volmaakte gezondheid. Hij schenkt grote wijsheid, geeft voortreffelijke huisgeesten, bereidt volmaakte geneesmiddelen, verandert iedere substantie in het zuiverste metaal of in edelstenen; hij schenkt ook goud en een beurs die altijd gevuld is met goud… Hij zorgt ervoor dat de bezitter van zijn karakter door de koningen van de hele wereld als een god wordt aanbeden». Zoals men ziet, verenigt Och wonderbaarlijke vermogens: levensverlenging, alchemistische transmutatie in goud, volledige genezing, onuitputtelijke rijkdom en zelfs een bijna goddelijke roem. Van alle planetaire genieën is Och ongetwijfeld degene met de indrukwekkendste lijst van vermogens, wat de centrale status van de Zon goed weerspiegelt. De Arbatel vermeldt bovendien dat Och op zondag tijdens het uur van de Zon moet worden aangeroepen, zoals vanzelfsprekend is, en dat hij gunstig zal reageren op verzoeken zolang die binnen de door God gewenste orde blijven.

Historisch gezien werd het aanroepen van zonne-invloeden gewaardeerd voor alles wat met vitaliteit, maatschappelijk succes en spirituele verheffing te maken heeft. Marsilio Ficino raadde zijn melancholische leerlingen aan zich tot de Zon te wenden: door muziek, het zingen van zonnehymnen en blootstelling aan licht kon men het humeur in evenwicht brengen en de bezielende invloed van Sol aantrekken. Beoefenaars vervaardigden talismannen van de Zon uit goud (het bij uitstek solaire metaal) of graveerden zonnesymbolen in carneool of robijn, om de genezing van ziekten te bevorderen en eer en vreugde te verkrijgen. Een astrologisch “waardig” ontworpen zonnemagische talisman zou «de mens geliefd maken bij koningen en het volk, en hem in alles de overwinning verzekeren», zo sterk wordt de zonne-aura geassocieerd met triomf en grootmoedigheid.

De Zon speelde ook een centrale rol in de theürgieën: magiër-priesters reciteerden het Hymne aan Helios of gebruikten spiegels om tijdens bepaalde ceremonies een zonnestraal op te vangen, als symbool van de goddelijke verlichting die op de magische cirkel neerdaalt. Men beschouwde het genie van de Zon als in staat om de hoogste mysteries te onthullen - zo spreekt de neoplatonische esotericus Iamblichus bijvoorbeeld over een «visioen van de god Helios» dat aan de magiër in extatische toestand werd geschonken, dat wil zeggen een gemeenschap met de zonne-intelligentie. Op een meer alledaags niveau kozen astrologische artsen in de middeleeuwen het uur van de Zon om bepaalde geneesmiddelen toe te dienen (voor het hart, het gezichtsvermogen of drinkbaar goud), om van haar genezende kracht te profiteren.

Venus, de vrouwe van de liefde en haar Genio van de genade

Als universeel symbool van schoonheid, liefde en vruchtbaarheid heeft Venus sinds het begin van de beschavingen cultussen en magische praktijken geïnspireerd. Venus, geïdentificeerd met de Griekse godin Aphrodite of met de Babylonische Ishtar, is de Morgenster die zowel over aardse aantrekkingskracht als over hemelse harmonie waakt. Haar planetaire genie wordt dan ook geassocieerd met aantrekkingskracht, gratie en de kunsten.

In de engelachtige en kabbalistische hiërarchie is de aartsengel die over Venus heerst doorgaans Haniel (of Anaël). Haniel betekent “Genade van God” - een passende naam voor de engel van de sefira Netzach (de Overwinning), die met Venus overeenkomt en goddelijke liefde, schoonheid en de overwinning van de levenskrachten belichaamt. Hij wordt voorgesteld als een stralende engel die vreugde, verleiding en artistieke creativiteit brengt. De occultistische literatuur rekent hem tot de zeven planetaire aartsengelen, als heerser over vrijdag en schenker van gunstige Venus-invloeden. In het Sigillum Dei, dat John Dee dierbaar was, verschijnt de naam Anaël in verband met Venus. Sommige grimoires over astrologische magie, onder invloed van het Sefer Raziel, vermelden ook een engel genaamd Hagiel of Anael voor Venus, naast een minder welwillende geest, Kedemel (of Kedemel) - deze namen komen met name voor in de correspondentietabellen van Agrippa. Agrippa vermeldt voor Venus inderdaad een intelligentie genaamd Hagiel en een genie van het “kwaad” genaamd Kedemel, verbonden met het getal 175 van het vierkant van Venus.

Voorstelling van het genie van Venus volgens Agrippa. Kunstenaar

Het olympische genie van Venus heet volgens de Arbatel Hagith. Hagith wordt beschreven als de heerser van de “Venusiaanse zaken” (alles wat met Venus te maken heeft). Wie het karakter (zegel) van Hagith draagt, « zal met alle schoonheid worden getooid ». Hagith heeft de macht om « koper onmiddellijk in goud en goud in koper te veranderen », en hij « geeft trouwe dienaren » om de magiër bij te staan. Deze toeschrijvingen weerspiegelen goed de subtiele alchemie van Venus: schoonheid (koper, het metaal van Venus, kan in goud veranderen, het symbool van solaire perfectie, en omgekeerd - zo bemiddelt Venus tussen het materiële en het spirituele), de gratie die de geliefde omringt, en loyaliteit in liefde of vriendschap (de “trouwe dienaren” kunnen ook worden opgevat als de trouw van metgezellen). De Arbatel vermeldt dat Hagith over 21 hemelse provincies heerst en dat men hem op vrijdag tijdens het uur van Venus kan aanroepen om van zijn gaven te profiteren.

Liefdes- en kunstenaarsmagie heeft zich door de geschiedenis heen overvloedig op Venus beroepen. Recepten voor liefdesdrankjes en rituelen om een partner aan te trekken of de genegenheid van een echtgenoot nieuw leven in te blazen, deden een beroep op de avondster. De Picatrix geeft instructies om op een vrijdag, tijdens een gunstige conjunctie van Venus, het beeld van een omhelzende man en vrouw te beeldhouwen en daarbij zoete geuren (sandelhout, roos) te branden om de Venusgeest aan te roepen, die “de harten verenigt”. Ook werd aangeraden gegraveerd koper met de tekens van Venus bij zich te dragen (want haar getal 7 en haar zegel werden er vaak in gegraveerd) om iemands charme en populariteit te vergroten.

Een opmerkelijk gebruik dat in middeleeuwse teksten wordt vermeld, is het aanroepen van de engel Anaël op vrijdag vóór zonsopgang om magische spiegels te wijden die voor de liefde bestemd waren. Men sprak gebeden uit opdat Anaël de spiegel de kracht zou geven om het beeld van de zielsverwant te weerspiegelen of gescheiden geliefden met elkaar te verzoenen. De dagboeken van astrologen uit de Renaissance laten ook zien dat Venus werd aangeroepen om de vruchtbaarheid te bevorderen: om een stel te helpen een kind te verwekken, berekende men een talisman van Venus op een vijgenblad. Wanneer deze onder het echtelijke bed werd gelegd, zou hij de harmonie en vruchtbaarheid van het Venusgenie inblazen.

Natuurlijk konden de Venusgeesten ook voor minder nobele doeleinden worden misbruikt - er zijn pogingen bekend om lust- of gedwongen verleidingsspreuken uit te spreken door de demonen van Venus aan te roepen. De traditie maakt van Asmodeus (Asmodai) overigens een demon van de lust, die volgens sommige classificaties ooit met Venus werd geassocieerd. In de serieuze bronnen waaraan wij de voorkeur geven, ligt de nadruk echter op de positieve hemelse Venus, patrones van oprechte liefde en geïnspireerde kunst. Paracelsus beschouwde de invloed van Venus als essentieel in de spagyrische geneeskunde voor het bereiden van remedies die op de nier- en voortplantingsorganen werken. Hij sprak over het “vuur van Venus” als een gematigde, herstellende levenswarmte, in tegenstelling tot het hevigere “vuur van Mars”.

Het planetaire genie van Venus, of het nu Hagith, Haniel of Anaël wordt genoemd, belichaamt de aantrekkingskracht die het Universum bijeenhoudt. De traditionele aanroeping ervan was gericht op het vergroten van schoonheid, liefde en harmonie. De ouden zeiden dat Venus “de zeden verzacht” - bij een goed uitgevoerd ritueel moest de magiër zich omringen met muziek, gezang en aangename geuren, en een harmonieuze, vreugdevolle sfeer scheppen om het Venusgenie uit te nodigen. Want het is door vreugde, gratie en een oprechte liefdevolle intentie dat men het hart raakt van deze machtige geest van kosmische liefde.

Mercurius, de gevleugelde boodschapper en het Genie van de kennis

Mercurius, de snelle en ongrijpbare planeet, wordt altijd al in verband gebracht met het principe van beweging, uitwisseling en intelligentie. Voor de Grieken is hij Hermes, voor de Egyptenaren Thoth - de boodschapper van de goden, meester van woorden, wegen en occulte wetenschappen. Het planetaire genie van Mercurius is zo verbonden met kennis en communicatie, maar soms ook met sluwheid en zelfs dubbelzinnigheid (Mercurius kan bedrieglijk zijn).

In de westerse kabbalistische en engelentraditie valt Mercurius onder de bescherming van Raphaël, aartsengel van de Geneeskunde en de Wetenschap. Raphaël, wiens naam “God geneest” betekent, is een van de zeven aartsengelen en in veel grimoires over planetaire magie wordt hij over de woensdag en de planeet Mercurius geplaatst. Andere lijsten wijzen Mercurius toe aan Michaël (zoals in bepaalde correspondenties van de Liber Juratus), wat voor verwarring kan zorgen - maar de meeste occultisten uit de Renaissance volgden het schema: Raphaël voor Mercurius, Michaël voor de Zon. Hoe dan ook wordt de mercuriale geest gezien als fundamenteel lichtend en luchtig, en als drager van intellect. In de Kabbala correspondeert Mercurius met de sefira Hod (de Glorie), het domein van rede, taal en rituele magie - Raphaël of Michaël zijn daarvan volgens de bronnen de beschermengelen.

Afbeelding van het Mercuriusgenie volgens Agrippa. Kunstenaar

Agrippa voorziet Mercurius trouw van een intelligentie genaamd Tiriel en een lager genie genaamd Taphthartharat. Deze laatste naam, met zijn herhaalde klanken, stond bekend als moeilijk uit te spreken - sommigen zagen hierin een geheugensteuntje om het zegel van het genie te tekenen op het vierkant van Mercurius (8x8 vakken, som 2080). Taphthartharat wordt beschreven als een instabiele geest, naar het beeld van kwikzilver (metallisch kwik), dat voortdurend van vorm verandert. Daarentegen vertegenwoordigt Tiriel de standvastigheid van de mercuriale intelligentie, die in staat is orde uit chaos te halen. Ook hier vinden we het idee van een dubbel aspect: Mercurius kan de geest verlichten (een plotselinge intuïtie, eureka!) of hem op een dwaalspoor brengen met illusies (bedrog, drogredenen), en de magiër moet zich daarom eerder tot Tiriel/aartsengel Rafaël richten voor constructieve resultaten, terwijl hij op zijn hoede moet zijn voor de kosmische bedrieger die Taphthartharat is.

Het olympische genie van Mercurius heet Ophiel in de Arbatel. Ophiel wordt voorgesteld als de meester van mercuriale zaken, die kennis en talenten schenkt. De Arbatel vermeldt: « Ophiel is de gouverneur van wat aan Mercurius is toegewezen; hij schenkt vertrouwde geesten, onderwijst alle kunsten en stelt degene die zijn karakter bezit in staat om kwikzilver onmiddellijk in de steen der wijzen te veranderen ». Deze passage is rijk aan betekenis: Ophiel schenkt gemakkelijk vertrouwde geesten (dienende geesten die kunnen helpen bij intellectueel of magisch werk), hij onderwijst alle kunsten (en schenkt dus inspiratie en technische kennis, of het nu gaat om astrologie, welsprekendheid of wiskunde), en hij bezit het geheim van de ultieme transmutatie - gewoon kwikzilver (vif-argent) kan worden vastgelegd in de steen der wijzen. Deze laatste eigenschap plaatst Ophiel in het hart van de spirituele alchemie: Mercurius is voor alchemisten immers het vluchtige principe dat getransmuteerd moet worden. Ophiel, aangeroepen op een woensdag tijdens het uur van Mercurius, kon volgens de legende het recept voor de steen der wijzen onthullen of de alchemist op zijn minst op zijn pad begeleiden.

De aanroepingen van Mercurius hebben door de geschiedenis heen verschillende doelen gediend: welsprekendheid verwerven (zo vereerden Romeinse redenaars Mercurius om goed te kunnen spreken op het forum), uitblinken in de wetenschappen (veel geleerden uit de Renaissance - Gérard Dorn, Tycho Brahe - droegen talismannen van Mercurius om hun intellect te stimuleren), of veilig reizen (omdat Mercurius de beschermheer van reizigers en kooplieden is, zou zijn zegel tijdens reizen bescherming bieden). Een traditionele mercuriale talisman werd gemaakt door een symbool van Mercurius in een smaragd of agaat te graveren; men geloofde dat deze de drager een levendig geheugen en een scherpe geest schonk. De handboeken raden ook aan mastiek- of lavendelwierook te gebruiken voor mercuriale fumigaties, omdat deze geuren de geest stimuleren zonder hem overmatig op te winden.

Een opmerkelijk voorbeeld is dat van dr. John Dee, een Elizabethaanse occultist, die in zijn dagboeken vermeldt dat hij herhaaldelijk de “Engelen van Mercurius” heeft aangeroepen om de structuur van het universum beter te begrijpen. Dee probeerde de engelentaal te ontcijferen en geloofde dat Mercurius - de planeet van het intellect - de sleutel tot het heilige Woord bezat. Tijdens zijn scryingsessies (magische visioenen) met Edward Kelley hoopte hij van Uriël of Rafaël (verbonden met Mercurius) de letters van het Enochiaans te ontvangen. Zo zien we Mercurius als de planeet van de ceremoniële magie zelf: door zijn genie worden rituelen georganiseerd (Hod is de sfeer van rituele magie in de kabbalistische levensboom).

Toch moet worden opgemerkt dat Mercurius ook werd aangeroepen voor meer wereldse streken: struikrovers baden soms tot Mercurius (als Romeinse god van de dieven) om hun geluk en sluwheid te schenken! Teksten over defensieve magie suggereren dat men Mercurius kan aanroepen om een leugenaar in verwarring te brengen of een onrechtvaardig contract te verijdelen, wat het “sluwe” aspect van de planeet weerspiegelt. Niettemin blijft Mercurius in de serieuze esoterische literatuur bovenal het genie van de Logos, dat wil zeggen van de ordenende intelligentie van de wereld. Hij is het die het hemelse en het aardse domein voortdurend met elkaar verbindt via de draad van rede en taal. Mercurius aanroepen betekent zoeken naar begrip, naar het vertalen van het onzichtbare in het zichtbare - een zoektocht die mages en filosofen aller tijden na aan het hart ligt.

De Maan, bewaakster van dromen en Geniale kracht van mysterieuze stromen

De Maan, de enige satelliet van de Aarde, neemt een bijzondere plaats in de esoterische kosmologie in: zij bevindt zich op de grens tussen de hemel en de ondermaanse wereld en bemiddelt de invloeden van de hemellichamen naar onze wereld. Omdat zij veranderlijk is en het licht van de Zon weerspiegelt, wordt zij van oudsher geassocieerd met de wereld van dromen, verbeelding, wateren en biologische cycli (vooral vrouwelijke). Het planetaire maangenie is dan ook verbonden met de magie van illusies, nachtelijke onthullingen en natuurlijke groei.

In de klassieke engelenhiërarchie is de aartsengel van de Maan Gabriël, de Boodschapper van God, aankondiger en gids van zielen. Gabriël heerst over maandag en de sfeer van de Maan in het Heptameron en andere grimoires; men roept hem aan voor alles wat te maken heeft met boodschappen, vruchtbaarheid en bescherming tijdens nachtelijke reizen. De Kabbala verbindt de Maan met de sefira Yesod (het Fundament), reservoir van astrale krachten, en Gabriël heerst daar als leverancier van kosmische invloeden aan de Aarde. Omdat Gabriël de engel van de Aankondiging is, stemt dit overeen met het idee dat de Maan de “aankondigingen” van de kosmos (de astrale invloeden) doorgeeft aan de ondermaanse wereld.

Voorstelling van het Genie van de Maan volgens Agrippa. Kunstenaar

Agrippa schrijft de Maan een veelheid aan complexe namen toe, ontleend aan de Hebreeuwse traditie. Hij vermeldt voor de Maan een genie met de naam Hasmodai - niets anders dan een transliteratie van Asmodeus, de bekende demon, die hier wordt beschouwd als een kwaadaardige maangeest (misschien omdat de Maan de fantasieën en wellust beheerst, waarvan Asmodeus de demon is). Daartegenover wordt het geheel van welwillende maanangelen in sommige versies Malcha betharsithim hed beruah schehakim genoemd, wat in wezen “Koning van de sterren en de hemelen” betekent - een pompeuze titel voor de intelligentie van de Maan. Deze zeldzame namen benadrukken de rijkdom van de maantraditie, waarin engelen, demonen en natuurgeesten samenkomen.

Het olympische genie van de Maan heet in de Arbatel Phul. Phul wordt voorgesteld als de bestuurder van de “maanzaken” en als vriend van transformatie. De tekst zegt over Phul: « hij verandert alle metalen door woord en daad in zilver; hij bestuurt de maanzaken, geneest waterzucht en verschaft watergeesten (Ondijnen) die de mens in lichamelijke en zichtbare vorm dienen; bovendien laat hij [l’homme] 300 jaar leven ». Phul bezit dus de macht van transmutatie (naar zilver, het metaal van de Maan), van genezing van watergerelateerde ziekten (waterzucht, een teveel aan vocht) en hij beveelt de elementaire watergeesten (de Ondinen of geesten van bronnen) door hen zichtbaar en nuttig te maken voor de beoefenaar. Ten slotte kan hij het leven verlengen, hoewel minder lang dan de hogere genieën (300 jaar tegenover 600 voor Och). De Arbatel raadt aan hem op maandag aan te roepen, wat voor de hand ligt, en prijst de betrekkelijke eenvoud van zijn aanroeping voor wie de rituelen naleeft. Phul is dus een genie dat verbonden is met water- en maanmagie en raakt aan de mysteries van vloeibaarheid, genezing door vloeistoffen en de verschijning van geesten.

In de historische magische praktijk werd de Maan veelvuldig aangeroepen voor waarzeggerij en spirituele reizen. De onomantie (waarzeggerij door middel van dromen) schreef voor om vóór het slapen tot de Maan en Gabriël te bidden om heldere voorspellende dromen te verkrijgen. Ook werden de “magische spiegels” of waterbekkens voor catoptromantie (waarzeggerij door middel van een spiegel) traditioneel tijdens het uur van de Maan voorbereid, zodat de maangeest er visioenen in zou laten schitteren. Een middeleeuws verhaal vertelt dat een magiër van koning Hendrik III van Engeland op een nacht met volle maan de engel Gabriël zou hebben opgeroepen in een zilveren bekken om de koning het beeld van de toekomstige koningin te tonen - een procédé dat ongetwijfeld legendarisch is, maar wel het geloof in de visionaire kracht van de maangeest illustreert.

De Maan was ook van cruciaal belang voor landbouwmagie: boeren planden zaai en oogst op basis van haar fasen, en sommige rituelen om de groei van planten te bevorderen riepen de “vrouw Maan” aan om de velden met haar weldadige dauw te besproeien. Een kleine landbouwgrimoire uit de 15e eeuw raadt bijvoorbeeld aan om bij Nieuwe Maan in de boomgaard een met het maanteken gemarkeerde loden talisman op te hangen, terwijl men een gebed tot Phul fluistert, om schadelijke insecten te verdrijven en een sappige oogst te verzekeren.

Laten we het meer occulte aspect niet vergeten: omdat de Maan de veranderlijke geesten beheerst, riep men haar aan voor gedaanteverwisselingen en betoveringen. Heksen uit de legenden roepen de Maan aan om van gedaante te veranderen (vandaar de mythe van de weerwolf die met volle manen verbonden is). In de geleerde rituele magie vindt men recepten om onzichtbaar te worden met behulp van de illusoire kracht van de Maan - het Boek van Honorius stelt een bezwering voor die op een maandagnacht moet worden uitgevoerd, waarbij kamfer en zout (maanachtige stoffen) worden verbrand, zodat “de ogen van de mensen je als doorzichtig zien”. Hier wordt de geest van de Maan aangeroepen om anderen in een illusie onder te dompelen.

Toch waarschuwde men voor bedrieglijke maaninvloeden: de Maan weerspiegelt en vervormt, en is instabiel. De beoefenaars moesten hun intenties zuiveren, want een magisch werk dat tijdens een ongunstige maanfase verkeerd werd uitgevoerd, kon leiden tot waanzin, hallucinaties of beoordelingsfouten. Daarom is de Maan zowel de bron van profetische visioenen als van hersenschimmen. De alchemisten vereerden haar als Diana-Trivia, bewaarster van de geheimen, maar wisten dat haar raadsels niet altijd gemakkelijk te ontcijferen waren.

Het planetaire genie van de Maan, of het nu Phul, Gabriël of anders wordt genoemd, is de bewaker van nachtelijke mysteries en levenssappen. Het beheerst zowel de eb en vloed van de getijden als de gemoedstoestanden van de ziel. Zijn aanroeping was traditioneel bedoeld om intuïtie, vruchtbaarheid en occulte bescherming te vergroten. Op de drempel van de materiële wereld (waarbij de Maan in het Ptolemaeïsche systeem de laatste sfeer vóór de Aarde is) vormt het de verbinding tussen de kosmos en ons domein: het is zowel de overdrachtsfactor (vandaar zijn rol in de astrologische astronomie) als een zelfstandige magische entiteit die de magiër inzicht geeft in verborgen arcana. Zo eindigt de tocht langs de klassieke planetaire genieën - met de Maan gaat de poort naar onze ondermaanse wereld open en sluiten die naar de hemel zich.

Door deze opeenvolgende verkenningen van Saturnus tot de Maan tekent zich een totaalbeeld af: dat van een levende kosmos, bevolkt door intelligenties en bemiddelende genieën die de mens met het goddelijke verbinden. De planetaire genieën maken integraal deel uit van het premoderne magische en astrologische denken. Ook al wordt onze moderne blik tegenwoordig gevoed door wetenschap en astronomische waarnemingen, het blijft moeilijk om niet geraakt te worden door het idee dat elke planeet een welwillende of angstaanjagende geest zou kunnen herbergen, die ons lot kan beïnvloeden.

Bronnen:

• Irenaeus van Lyon, Tegen de ketterijen, boek I, getuigenissen over de leer van de Ophitische gnostici en hun archonten.

• Hippolytus van Rome, Weerlegging van alle ketterijen, boek VI, beschrijving van gnostische systemen en planetaire machten.

• Heptameron (16e eeuw), verhandeling over rituele magie toegeschreven aan Pietro d'Abano, voor de engelachtige correspondenties van dagen en planeten.

• De occulta philosophia van Cornelius Agrippa (1531), boeken I en II, over de intelligenties en geesten van de planeten, evenals talismanische toepassingen.

• Arbatel de magia veterum (1575), presentatie van de Olympische geesten en hun toewijzingen.

• Picatrix (Latijnse vertaling uit de 11e eeuw van het Arabische Ghâyat al-Hakîm), voor astrologische recepten en planetaire berookingen.

• Sefer Raziel (13e eeuw), kabbalistisch werk voor de engelennamen van de planeten.

• Marsilio Ficino, De vita libri tres (1489), met name boek III over planetaire invloeden en hun hymnen.

• Kunstenaar Dexter Brightman voor de afbeeldingen van de planetaire genieën
  

• Moderne academische studies in de geschiedenis van de astrologie en het esoterisme, met name:

  • Wouter J. Hanegraaff, Esotericism and the Academy, Cambridge University Press, 2012.

  • David Pingree, werken over de Picatrix en de Grieks-Arabische overdracht van astrologische teksten.

  • Antoine Faivre, Accès de l’ésotérisme occidental, Gallimard, 1996.