La Santería, geschiedenis van een Afro-Cubaanse religie

Santería behoort tot de tradities waarover men wel hoort, zonder echt te weten wat ze inhouden. Soms wordt ze geassocieerd met trommels, offers, Afrikaanse geloofsovertuigingen of katholieke heiligen. Maar tussen vooroordelen en vage beelden is het moeilijk de werkelijkheid ervan te doorgronden. Wie zich er nader in verdiept, ontdekt echter een samenhangende religie, rijk aan symbolen, rituelen en geschiedenis. Een traditie die in de beproeving is gevormd en nog altijd springlevend is in het dagelijks leven van veel gelovigen op Cuba en daarbuiten. Een verkenning.

De Yoruba-wieg

Santería heeft haar wortels in de traditionele religie van het Yoruba-volk uit West-Afrika. Lang voordat dit geloof de Caraïben bereikte, bloeide deze eeuwenoude religie al in de koninkrijken van het huidige zuiden van Nigeria en Benin. Centraal in de Yoruba-kosmologie staat één scheppende god, Olodumare, de bron van alle spirituele energie, die de orisha's - tussengoden verbonden met de krachten van de natuur - de taak toevertrouwt het lot van de mens te leiden. Elke orisha belichaamt een aspect van de natuurlijke wereld: zo heerst Shango over bliksem en vuur, Yemayá over de oceanen en Ochún over zoet water en de liefde, om maar enkele voorbeelden te noemen. Deze orisha's beschermen stervelingen en zien erop toe dat ieder mens het lot (ori) vervult dat hem of haar is toegewezen. Als iemand daarvan afdwaalt, kan de ziel van de overledene volgens de traditie via reïncarnatie naar de aarde terugkeren om zijn of haar bestemming alsnog te volbrengen. De Yoruba-religie, rijk aan mythen, dansen en liederen, wordt mondeling van generatie op generatie doorgegeven, begeleid door de bata-trommels en rituele begroetingen van de orisha's.

Afbeelding van de Orisha's

In de 16e eeuw neemt de geschiedenis van deze religie een beslissende wending. De Yoruba's, die bekendstaan om hun rijke cultuur, worden door de trans-Atlantische slavenhandel gewelddadig van hun geboortegrond weggerukt. Duizenden mannen en vrouwen worden tot slaaf gemaakt en naar de plantages van de Nieuwe Wereld verscheept. Van de ontvangende koloniën krijgt Cuba al vroeg Yoruba-gevangenen: zij worden vanaf de 16e eeuw naar het eiland gebracht en vervolgens tot in de 19e eeuw in opeenvolgende golven aangevoerd. In hun herinnering brengen ze de taal, de liederen en de goden van hun Afrikaanse land mee. Deze ballingen, opeengepakt op de schepen, nemen een immateriële schat met zich mee - hun geloof en rituelen - die ondanks alles op Cubaanse bodem zullen overleven.

Van Afrika naar Cuba: het ontstaan van een syncretische cultus

Van de 17e tot de 19e eeuw wordt Cuba een van de belangrijkste centra van de slavenhandel in het Caribisch gebied. Op de suikerrietplantages en in de koloniale landhuizen raken Yoruba-slaven (in Cuba Lucumí genoemd) vermengd met andere gedeporteerde Afrikaanse etnische groepen, zoals de Congolezen en de Carabalís. Deze gedwongen co-existentie brengt religieuze vermenging voort: ver van hun land en beroofd van hun tempels zien gevangenen uit verschillende Afrikaanse volkeren hun respectieve tradities samenkomen en zich vermengen. Zo ontstaat een originele Afro-Cubaanse cultus waarin Yoruba-gebruiken overheersen, terwijl ook bepaalde elementen uit andere Afrikaanse riten die op Cuba aanwezig zijn worden opgenomen. De grootste uitdaging voor deze gelovigen is echter hun geloof te bewaren onder het toeziend oog van een katholieke koloniale meester die intolerant staat tegenover wat hij als «heidense afgoderijen» beschouwt.

Officieel is in de Spaanse kolonie alleen het katholieke geloof toegestaan. De slaven moeten dus sluw te werk gaan om hun orisha's te blijven vereren. 's Nachts zingen ze in de barakken of beschut in de bossen zachtjes lofzangen voor Ochún of Babalú Ayé. Op zondag worden ze verplicht de mis bij te wonen: ze bekijken de heiligen in de kerk en vereenzelvigen ieder van hen in het geheim met een van hun goden. De heilige Barbara, gehuld in rood en gewapend met een zwaard, wordt zo het masker van de machtige Shango, heer van de stormen. De Maagd van Liefdadigheid, beschermheilige van Cuba, wordt verbonden met de zachte Ochún, godin van de rivieren en de liefde. De heilige Lazarus, de bedelaar bedekt met zweren, doet denken aan Babalú Ayé, godheid van ziekten en genezing. Langzaam ontstaat er een werkelijke symbolische gelijkwaardigheid tussen het katholieke en het Yoruba-pantheon.

Santero-altaar

Volgens de mondelinge traditie deden Yoruba-slaven alsof ze de heiligen vereerden om de verering van hun orisha's beter achter deze christelijke figuren te verbergen. Op de avond van Sint-Barbara staken ze rode kaarsen aan, niet alleen voor de christelijke martelares, maar vooral voor Shango, haar Afrikaanse alter ego, terwijl ze in het geheim de god van de donder aanriepen. Dankzij deze list konden ze hun voorouderlijke feesten vieren onder het mom van katholieke festiviteiten. Historisch onderzoek suggereert echter dat het syncretisme ook actief door de koloniale Kerk werd aangemoedigd. Geconfronteerd met het voortbestaan van Afrikaanse cultussen zouden de kerkelijke autoriteiten ervoor hebben gekozen deze te kanaliseren in plaats van ze volledig uit te roeien. Een pauselijke synode uit 1687 beval priesters aan om „Afrikaanse geloofsovertuigingen aan te passen aan katholieke gebruiken”, en een koninklijk edict uit 1792 ging zelfs zo ver dat het de slavenbroederschappen (de Afrikaanse cabildos) opdroeg officieel een gelijkwaardige katholieke heilige voor elke orisha te vereren. Door deze vervangingen op te leggen, dwong de Kerk de slaven hun goden onder christelijke namen te dopen. Zeker, het bouwen van kapellen gewijd aan een bepaalde patroonheilige van een bepaalde groep slaven was duur en de Spanjaarden stonden huiverig tegenover dergelijke uitgaven. Maar in wezen was dit beleid erop gericht een christelijke façade te geven aan Afrikaanse devoties, in de hoop ze aanvaardbaarder te maken in de koloniale samenleving.

In deze smeltkroes van onderdrukking en vindingrijkheid ontstond de Santería. De Spanjaarden, verbaasd dat deze slaven zoveel belang hechtten aan de heiligen (santos in het Spaans), hadden hun cultus spottend de “santería” genoemd, oftewel de «cultus van de heiligen». De term was pejoratief bedoeld, alsof men de devotie, die als bijgelovig werd beschouwd, belachelijk wilde maken. Achter het vrome beeld van beeldjes van de Maagd Maria of Sint-Antonius bleven de slaven echter hun Afrikaanse orisha's aanbidden. Zelf noemden zij hun religie liever Regla de Ocha (de «regel van de orisha's») of eenvoudigweg Lukumí, naar hun oorspronkelijke natie. Hoe dan ook ontwikkelde zich in Cuba in de loop der tijd een waar afro-katholiek syncretisme: zonder de opgelegde katholieke vernislaag af te wijzen, namen de voormalige slaven de heiligen op in hun spirituele universum en verrijkten zij hun rituelen in plaats van die op te geven.

Standbeeld van Sint-Lazarus

Vanaf het midden van de 19e eeuw, toen de slavernij haar einde naderde (in Cuba werd zij in 1886 afgeschaft), raakte de Santería stevig verankerd in de Cubaanse volkscultuur. Onderlinge hulpverenigingen van bevrijde Afrikanen - gegroepeerd naar hun oorspronkelijke «natie» - boden een toevluchtsoord voor deze praktijken. In Havana, Matanzas en Santiago werden de cabildos van de Yoruba, die in de koloniale tijd waren toegestaan om toezicht te houden op de slaven, na de emancipatie culturele verenigingen waar liederen in het Yoruba, rituele dansen en de verering van de orisha's achter de heiligen bleven voortbestaan. Officieel bleef het republikeinse Cuba van het begin van de 20e eeuw een katholiek land, en keek de elite neer op deze ceremonies, die zij als brujería (hekserij) bestempelde. Toch bleven veel minder welgestelde Cubanen - afstammelingen van slaven of mensen van gemengde afkomst - zich tot deze traditie wenden om de bescherming van de orisha's in hun dagelijks leven in te roepen. De Santería bleef toen grotendeels clandestien of beperkt tot de huiselijke sfeer en werd discreet doorgegeven van ouders op kinderen en van spirituele peetouders op hun petekinderen.

Een onderdrukte en later openlijk beleden cultus in Cuba

Met de machtsovername van Fidel Castro in 1959 treedt Cuba een tijdperk van staatsatheïsme binnen, waarin elke religieuze uiting verdacht is. Tijdens de eerste decennia van het revolutionaire regime ondergaat de Santería, net als de katholieke kerk, een sluimerende repressie: de nieuwe machthebbers associëren deze cultussen met «bijgeloof» dat strijdig is met de wetenschappelijke geest van het socialisme. De Afro-Cubaanse ceremonies, die al gemarginaliseerd waren, worden nog verder in de schaduw gedrongen. Toch verdwijnt het geloof van de santeros niet. In de beslotenheid van hun huizen blijven mensen waarzegschelpen raadplegen en kokosnoten offeren aan de orisha's. De communistische regering, die vooral de invloed van de katholieke kerk wilde breken, tolereert deze volkspraktijken stilzwijgend, omdat ze die niet als een onmiddellijke politieke bedreiging beschouwt. Zo overleeft de Santería, ondanks de officiële afkeuring, gedurende de jaren 1960-70 in de intimiteit van Cubaanse gezinnen.

In de jaren 1990 vindt een keerpunt plaats. Cuba, geconfronteerd met de economische crisis na de val van de Sovjet-Unie, wordt paradoxaal genoeg religieus opener. Het regime versoepelt zijn ideologie: in 1992 schrapt het de verwijzing naar een atheïstische staat uit de grondwet en maakt het land seculier. Deze opening komt de Afro-Cubaanse religies ten goede. De Santería komt geleidelijk uit de schaduw en wordt zichtbaarder. Religieuze genootschappen worden officieel opgericht, zoals de Yoruba Culturele Vereniging van Cuba. Santería-priesters beginnen naar het buitenland te reizen en ceremonies die vroeger geheim waren, worden tijdens culturele evenementen in het openbaar gehouden. Uiteindelijk erkent ook de regering de Santería als een integraal onderdeel van het nationale Cubaanse erfgoed. In de jaren 2000 overstijgt de promotie van de Santería het religieuze kader: de Cubaanse staat brengt haar naar voren op festivals, in het cultuurtoerisme en op tentoonstellingen, als symbool van authentieke cubanidad. Deze ooit vervolgde cultus wordt nu gewaardeerd als een essentieel onderdeel van de Cubaanse identiteit, net als salsamuziek of de Creoolse keuken.

Cubaanse stel in traditionele santera-kleding

Tegelijkertijd is er binnen de santera-gemeenschap zelf sprake van een proces van herafrikanisering. Sommige priesters en aanhangers, die belang hechten aan legitimiteit, pleiten voor een terugkeer naar de Afrikaanse bronnen van het geloof. Ze benadrukken de zuiverheid van de door de voorouders overgeleverde Yoruba-traditie en ontdoen de rituelen van bepaalde katholieke of westerse invloeden die zich er in de loop der tijd mee hadden vermengd. Bijeenkomsten van babalawo's (waarzeggende priesters) stellen strengere protocollen op, en er verschijnen geschriften die beginnen te codificeren wat voornamelijk mondeling werd overgeleverd. Dit proces van «orthodoxisering» van de Santería blijft echter beperkt: er bestaat geen gecentraliseerde kerk en geen vaststaand dogma. Elke ilé of «heiligenhuis» behoudt zijn rituele bijzonderheden, die van zijn stichter zijn geërfd. De kennis blijft grotendeels in handen van ingewijde ouderen en wordt tijdens lange leerceremonies doorgegeven. Om bijvoorbeeld priester (santero of babalawo) te worden, moet een aspirant een lange opleiding volgen: de studie van de orisha-theologie, het zichzelf aanleren van de Yoruba-taal – geen enkele school onderwijst die in Cuba, men moet haar «in de praktijk» leren – en het beheersen van de heilige trommels, allemaal onder begeleiding van een veeleisende spirituele peetvader. «Je wordt niet van de ene dag op de andere priester; daar zijn jaren van studie en toewijding voor nodig», vertelt Yasser, een babalawo uit Havana, die een jaar in het wit gekleed als novice doorbracht en vervolgens vier jaar studeerde voordat hij zelf ceremonies leidde. Deze strengheid verhindert niet dat de Santería steeds meer aanhangers aantrekt: tegenwoordig beoefent de meerderheid van de Cubanen, ongeacht hun afkomst, op de een of andere manier een ritueel dat is geërfd van Afro-Cubaanse religies (meer dan 70% van de bevolking volgens sommige schattingen). Het santera-geloof is verre van een marginale curiositeit en doordringt de hedendaagse Cubaanse samenleving diepgaand, van het dagelijks leven in volkswijken tot de nationale artistieke uitingen.

De kenmerkende rituelen van de Santería

Ondanks haar mondelinge oorsprong en het ontbreken van geschreven heilige teksten beschikt de Santería over een rijk en gestructureerd ritueel corpus. Elke ceremonie is tegelijk een esthetische en spirituele ervaring, waarin muziek, dans, waarzeggerij en heilige offers met elkaar verweven zijn, met als doel de orisha's te eren en hun hulp in te roepen.

De raadpleging met waarzegschelpen (diloggún)

Santería kent een centrale plaats toe aan waarzeggerij, de kunst om met de spirituele wereld te communiceren voor advies en inzicht. Het belangrijkste middel hiervoor is een set van zestien kaurischelpen (diloggún genoemd), die tijdens een voorafgaand ritueel worden ingewijd. Wanneer het moment van de raadpleging aanbreekt - bijvoorbeeld om een gelovige te begeleiden bij een familieprobleem of een belangrijke beslissing - gaat de priester of priesteres (santero of santera) tegenover de cliënt zitten, voor een rituele mat. Nadat hij of zij de orishas heeft aangeroepen met gebeden in het lucumí, houdt de priester de schelpen in zijn samengevouwen handen, concentreert zich en werpt ze vervolgens met een korte beweging op het kleed. De schelpen rollen en sommige vallen met de open kant naar boven, terwijl andere met de gesloten kant naar boven vallen.

Een santero-priester die een orakel raadpleegt. Bron: Cubania

Het patroon dat wordt gevormd door de schelpen wanneer ze zo worden uitgespreid - bijvoorbeeld 4 met de opening naar boven en 12 met de opening naar beneden, of 7 met de opening naar boven en 9 met de opening naar beneden,... - komt overeen met tekens die in de Yoruba-divinatoire traditie odu worden genoemd. Er zijn 256 mogelijke combinaties van odu, die elk een verzameling legendes, adviezen en waarschuwingen bevatten die de priester uit het hoofd moet kennen. Een ervaren santero zal dus de boodschap van de schelpen «lezen» door de gevallen odu te interpreteren, vaak aangevuld met een tweede worp om de betekenis te verfijnen. De uitkomst van de raadpleging geeft aan of de energieën van het moment gunstig (Iré) zijn - een belofte van succes, gezondheid en voorspoed - of juist tekortschieten (Osogbo) - wat wijst op obstakels of onevenwichtigheden die moeten worden gecorrigeerd. In dat laatste geval schrijft het orakel doorgaans remedies voor in de vorm van rituele offers die moeten worden gebracht om de harmonie te herstellen. Op Cuba maken deze waarzegsessies met schelpen deel uit van het dagelijks leven: vóór een huwelijk, om een gunstige datum te kiezen, of na een verontrustende droom gaat men bij een santero «de brief laten leggen» om de wil van de orishas te leren kennen en hun welwillendheid te verkrijgen.

Offers and sacrifices to the orishas

In de Santería is, zoals in de meeste Afro-afgeleide religies, de relatie met het goddelijke gebaseerd op een uitwisseling van gaven en attenties. De offers - ebo of addimú genoemd - zijn het middel waarmee gelovigen de orisha's eren en in ruil hun gunsten verkrijgen. Deze kunnen verschillende vormen aannemen: bereid voedsel, fruit, bloemen, sigaren, alcoholische dranken en bij belangrijke gelegenheden dierenoffers. Elke orisha heeft zijn voorkeuren en symbolen. Ochún houdt bijvoorbeeld van honing, sinaasappels en kaneel, zoete offers die haar zachtheid weerspiegelen. Changó geeft de voorkeur aan een haan (bij voorkeur rood van kleur), die aan hem kan worden geofferd, evenals cassave, gegrilde bakbananen of sterk gekruide rum - stevige gerechten die bij zijn vurige aard passen. Yemayá ontvangt aan de zeekust watermeloenen, vis en droge witte wijn. Wat Babalú Ayé betreft (gesyncretiseerd met de heilige Lazarus), het is gebruikelijk om hem gegrilde maïs, tabak of een klein dier (zoals een kip of een duif) aan te bieden als boetoffer. Het rituele offeren van dieren neemt inderdaad een essentiële plaats in bij belangrijke ceremonies: verre van een gratuite wreedheid te zijn, wordt het gezien als een levensgeschenk aan de orisha's, een manier om de godheden te voeden met de levensenergie (ashé) van het vergoten bloed. Een geit, haan of duif die volgens een nauwkeurig ritueel wordt gedood en door gebed wordt gewijd, wordt zo de brug tussen mens en goddelijke. Het vlees wordt daarna doorgaans bereid en onder de deelnemers verdeeld, nadat er een symbolisch deel voor de orisha op het altaar is gereserveerd. Dit gebaar versterkt de gemeenschapsband en brengt tegelijkertijd dankbaarheid tot uitdrukking tegenover de aangeroepen godheid. Belangrijk om op te merken is dat de Santería groot respect heeft voor het geofferde dier: het wordt met zorg behandeld en het offer wordt alleen gebracht wanneer dat nodig is, door opgeleide priesters. Los van offers komen bloedloze offergaven overigens zeer vaak voor: men zet een bord met vers fruit, snoep of iets dergelijks neer, of steekt een kaars en wierook aan voor het huisaltaar om elke ochtend de beschermende orisha van het huis te begroeten.

Het trommelritueel (toque de santo) en de spirituele trance

Santería is in de eerste plaats een religie van levendige rituelen, waarin muziek en dans een heilige rol spelen. Een van de spectaculairste vieringen is de bembé of toque de santo, het ‘feest van de heilige’, waarbij men in het openbaar een orisha aanroept met trommels en zang. Stel je een warme namiddag aan de rand van Matanzas voor: het is de verjaardag van een orisha of de bekroning van een initiatie, en een santera-familie organiseert een gemeenschappelijk trommelritueel. Drie heilige, uit hout gesneden trommels - de batá - worden gestemd en voor het altaar opgesteld, elk bespeeld door een ervaren percussionist. Zodra de handen op het gespannen vel slaan, vult een ritme de ruimte. De zangers zetten gezamenlijk liturgische liederen in het Yoruba in, die al eeuwenlang uit het hoofd worden overgeleverd. Bij elke orisha hoort een specifiek ritme en een eigen tekst. De aanwezigen, gekleed in het wit of in de kleuren van hun beschermende orisha, beginnen in een kring te dansen. Het zweet parelt op hun voorhoofden terwijl het tempo versnelt - dit is veel meer dan een concert, het is een gezamenlijk gebed in de taal van de trommel. Volgens de traditie zijn deze instrumenten gewijde entiteiten die kunnen spreken en de goden kunnen oproepen. Via het ritme smeekt men de orisha om uit de hemel neer te dalen en aan het feest deel te nemen.

Trommelritueel. Bron: Wikipedia

Geleidelijk bereikt de sfeer een intens hoogtepunt. De dansers die het dichtst bij de trommels staan - de ouderen of hooggeplaatste ingewijden - voeren de passen uit die bij de gevierde orisha horen, want elke godheid heeft haar kenmerkende gebaren. Voor Changó zwaait men met de armen alsof men een bijl draagt en beeldt men de razende bliksem uit; voor Yemayá beweegt men de armen als golven, om slechts twee voorbeelden te noemen. Plotseling slaakt een van de danseressen een luide kreet en stort ze stuiptrekkend in het midden van de kring neer. Meteen passen de trommels hun ritme aan en voeren de zangers hun energie op: de orisha heeft bezit genomen van een lichaam. Men zegt dat de heilige “op het paard is gestegen” - de gelovige wordt daarbij vergeleken met een paard waarvan de geest van de orisha de ruiter wordt. De persoon in trance raakt vervolgens in een andere bewustzijnstoestand: haar omgedraaide ogen worden bedekt door een melkachtig wit, haar uitdrukking verandert en plotseling belichaamt ze de persoonlijkheid van de neergedaalde orisha. Als het Changó is, zal ze misschien een bijl zwaaien en om vuur vragen; als het Ochún is, zal ze koket lachen terwijl ze honing uitdeelt. Men beschouwt het alsof de godheid zelf door haar mond spreekt. De andere gelovigen komen eerbiedig naderbij om de zegen van de belichaamde orisha te ontvangen: men buigt het hoofd, houdt voorwerpen aan zodat die door de orisha kunnen worden aangeraakt en gewijd, of stelt vragen om rechtstreeks advies te krijgen. Intussen blijven de trommels spelen om de orisha aanwezig te houden. De trance kan vele minuten duren, soms meer dan een uur, totdat de entiteit besluit zich uit het lichaam van de bezetene terug te trekken. Deze ervaring van mediamieke trance vormt het hart van de santeria-spiritualiteit: ze maakt gedurende één dans de tastbare ontmoeting zichtbaar tussen de wereld van de mensen en die van de orisha’s. Het is een moment van intense devotie waarin het geloof het domein van het onzichtbare verlaat om lichamelijk te worden beleefd, onder het oog van iedereen. Zodra de ceremonie is afgelopen, bedankt men de trommels met offergaven en deelt men een feestelijke maaltijd, want deze feesten van de heiligen zijn ook momenten van gezellig samenzijn: er wordt overvloedig geroosterd varkensvlees, congrí-rijst, gebakken bakbananen en andere Cubaanse gerechten geserveerd, waarmee de viering wordt voortgezet op een aardser, maar op zijn eigen manier even heilig niveau.

De initiatie en de “geboorte” van een santero

Naast losse rituelen wordt Santería gestructureerd door een strikt initiatietraject. Aanhanger worden - en zeker priester - draait niet alleen om een intellectuele overtuiging: het is een ware spirituele wedergeboorte, gekenmerkt door complexe en zeer symbolische ceremonies. De belangrijkste initiatie, “faire le saint” genoemd (in het Spaans hacerse santo), wijdt een nieuwkomer in de religie in door een beschermende orisha in diens leven te vestigen. Alles begint doorgaans met een waarzeggerijconsult dat onthult welke beschermende orisha deze persoon als zoon of dochter opeist. Een impulsieve en moedige jongeman kan door Changó worden geroepen, terwijl een zachtaardige en artistieke vrouw door Ochún kan worden uitverkoren. Zodra de beschermende orisha is geïdentificeerd, wordt de centrale ceremonie van de kariocha georganiseerd (een woord van Yoruba-oorsprong dat “de orisha op het hoofd plaatsen” betekent), ook wel asiento (de “zetel”) of coronación (de “kroning”) genoemd. Dit initiatieritueel, dat meerdere dagen duurt, wordt voor niet-ingewijden geheimgehouden en achter gesloten deuren uitgevoerd in het tempelhuis van de spirituele peetvader. Op het hoogtepunt knielt de ingewijde - met geschoren en gereinigd hoofd - voor het altaar, terwijl de obba (de priester die de initiatie leidt) de beschermende orisha aanroept en deze symbolisch in het hoofd (ori) van de novice “vastzet” door middel van heilige gezangen, zalvingen en het ritueel opleggen van de handen. Men zegt dan dat de orisha in deze persoon “geboren” wordt, die vanaf dat moment een iyawó wordt, een pasgeborene in het geloof.

De iyawó begint aan een periode van één jaar waarin hij strikte gedrags- en reinigingsregels moet naleven. Zo moet hij elke dag uitsluitend van top tot teen wit gekleed gaan, als symbool van zijn zuivere wedergeboorte en toewijding aan de orisha's. Hij vermijdt lawaaierige plaatsen, onthoudt zich van bepaalde voedingsmiddelen, mag zich niet in het openbaar laten aanraken en draagt parelkettingen (de elekes) rond zijn hals, in de kleuren van zijn beschermende orisha's. Deze periode van beproeving en discipline stelt de ingewijde in staat zich los te maken van de negatieve invloeden uit zijn vorige leven en zijn band met zijn orisha te versterken. Het is een soort spirituele retraite midden in het dagelijks leven: gedurende twaalf maanden ziet de wereld een in het wit geklede, nederige en gereserveerde persoon, terwijl de ingewijde innerlijk een diepgaande transformatie ondergaat. Na deze cyclus vindt een slotceremonie plaats - de uittocht van de iyawó of de ceremonie van ebó (slotoffer) genoemd - waarbij de ingewijde, omringd door zijn gemeenschap, zijn witte kleding aflegt en de definitieve bevestiging van zijn status ontvangt. Hij wordt dan uitgeroepen tot omo-orisha, "kind van de orisha": omo Changó als zijn beschermheer Changó is, omo Yemayá voor Yemayá, enzovoort. Vanaf dat moment wordt hij beschouwd als een volwaardige santero, lid van de gemeenschap van ingewijden, met de mogelijkheid om later zelf nieuwe adepten op te leiden. De initiatie in de Santería is dus geen eenvoudig overgangsritueel, maar de hoeksteen waaromheen de volledige overdracht van deze religie is opgebouwd. Dankzij deze initiatie blijft de vlam van de orisha's van generatie op generatie branden, waarbij elke nieuwe ingewijde de levende schakel wordt in een spirituele keten die sinds de Afrikaanse voorouders ononderbroken is gebleven.

Van Cuba naar de wereld: Santería in de diaspora

Hoewel Santería op het eiland Cuba is ontstaan, reikte haar invloed dankzij migratie en de aantrekkingskracht die ze uitoefent al snel tot ver buiten de Cubaanse grenzen. Vanaf de jaren 1940-50 maakten Cubaanse arbeiders en muzikanten de ritmes van de bata-trommels bekend in New York en Miami. Maar vooral na de Cubaanse revolutie van 1959 verspreidde de Cubaanse diaspora Santería over heel Amerika. In de jaren 1960-70 vestigden tienduizenden Cubanen - politieke ballingen die het castrisme ontvluchtten of migranten op zoek naar kansen - zich in Florida, Puerto Rico, Venezuela en New York. In hun culturele bagage namen ze hun heiligen, hun orisha's en hun altaren mee. Al snel openden zich in de Cubaanse wijken van Miami, zoals Hialeah en Little Havana, botánicas (esoterische winkels) waar Santería-kettingen, heiligenkaarsen en heilige kruiden werden verkocht. In garages of achtertuinen werden heimelijk gebedshuizen ingericht, waar immigranten Ochún en Obatalá bleven vereren zoals in Havana. Santería vulde zo een spirituele en identitaire leegte voor deze ontwortelde mensen en bracht in den vreemde het solidariteitsnetwerk van de heiligenfamilies opnieuw tot stand. Geleidelijk trok ze ook nieuwsgierige niet-Cubanen aan: Puerto Ricanen, Afro-Amerikanen en zelfs blanke Noord-Amerikanen lieten zich inwijden, aangetrokken door het participatieve en transcendentale karakter van deze Afro-Cubaanse rituelen.

Interieur van een botanica. Bron: Latina Lista

In de Verenigde Staten moest de santería zich echter aanpassen aan een heel andere wettelijke en culturele omgeving. Een belangrijke gebeurtenis illustreert haar geleidelijke erkenning: in 1992 besloot de santería-gemeenschap van Hialeah (Florida) een officiële gebedsplaats op te richten, de Lukumí Babalú Ayé-kerk. Als reactie daarop probeerde de plaatselijke gemeenteraad het ritueel slachten van dieren op haar grondgebied te verbieden, waarbij duidelijk de santería-praktijken werden geviseerd. Daarop volgde een geruchtmakende juridische strijd die in 1993 voor het Hooggerechtshof van de Verenigde Staten eindigde. In zijn historische uitspraak Church of the Lukumi Babalu Aye v. City of Hialeah gaf het Hooggerechtshof de santeros gelijk: unaniem oordeelde het dat de gemeentelijke verordeningen van Hialeah specifiek gericht waren tegen de Santería en het grondwettelijke beginsel van vrije godsdienstuitoefening schonden. Deze juridische overwinning bevestigde de legitimiteit van de Santería in Noord-Amerika. In de praktijk leidde dit tot een explosieve groei van het aantal officieel geregistreerde beoefenaars. Vanaf het midden van de jaren 1990 schatte men dat er alleen al in Zuid-Florida (Miami en omgeving) ongeveer 50.000 tot 100.000 santeros waren, en bijna een miljoen aanhangers in de hele Verenigde Staten. Indrukwekkende cijfers, die niet alleen mensen van Cubaanse afkomst omvatten, maar ook veel Latino's en Amerikanen die het lucumí-geloof aannamen. Vandaag vinden er regelmatig Santería-ceremonies plaats in Los Angeles, New York, Mexico-Stad, Caracas en Madrid, gedragen door de Cubaanse diaspora en hun bekeerlingen. De muziek van de bata-trommels weerklinkt tijdens multiculturele parades, veelkleurige kralenkettingen sieren halzen tot ver buiten het Caribisch gebied, en sommige bekende sterren of kunstenaars aarzelen niet om een babalawo te raadplegen om hun carrière richting te geven. Zo is de Santería een wereldreligie geworden, die op meerdere continenten aanwezig is.

Toch behoudt ze een uitgesproken Cubaanse verankering en smaak. Havana blijft het Mekka van de santerocultus: veel buitenlanders reizen ernaartoe om zich door gerenommeerde priesters te laten inwijden of deel te nemen aan grote patroonfeesten. De Cubaanse santeros zijn er op hun beurt trots op dat zij de meest rechtstreekse erfenis van de Yoruba-traditie bezitten, die zij als een nationale culturele schat beschouwen. Ondanks de afstanden verbinden nauwe banden de gemeenschappen van Cuba en de diaspora: uitwisselingen van bezoeken, verzending van heilige kalebassen en uitnodigingen om ceremonies te leiden. Zo blijft de ononderbroken keten van de Santería zich ontvouwen, van het Nigeriaanse dorp waar ooit een slaaf naar Cuba vertrok tot de moderne metropool waar zijn achterkleinzoon heel goed de babalawo van een groep Amerikanen zou kunnen zijn, en voegt zij voortdurend nieuwe schakels toe.

Woordenlijst

Hier vind je de definities van de traditionele termen die in dit artikel worden gebruikt:

• Ache (of Aché): spirituele kracht die door de orisha's wordt doorgegeven; levensenergie die aanwezig is in rituelen, heilige voorwerpen en woorden.

• Babalawo: waarzegger-priester die gespecialiseerd is in het Ifá-waarschuwingssysteem en is opgeleid om de boodschappen van de orisha's aan de hand van heilige tekens te interpreteren.

• Cabildo: religieuze en culturele organisatie die in de koloniale tijd door Afrikaanse slaven werd opgericht om hun spirituele praktijken in stand te houden.

• Changó (of Shangó): orisha van vuur, donder, oorlog en mannelijkheid. Hij is ook de beschermheilige van trommels en dans.

• Elegguá (of Eleguá): orisha-boodschapper, bewaker van wegen en kruispunten, die bij elk ritueel als eerste wordt aangeroepen.

• Eré: heilige pop die het spirituele kind van een ingewijde voorstelt; gebruikt in bepaalde rituelen als symbolische drager.

• Ifá: complex waarzegsysteem van Yoruba-oorsprong, gebaseerd op de interpretatie van tekens (odu) door de babalawo. Het is ook een volwaardige spirituele weg.

• Iyawó: pas ingewijd persoon die gedurende een jaar na de inwijding aan strikte regels is gebonden (witte kleding, specifiek gedrag enz.).

• Obatalá: orisha van vrede, wijsheid en menselijke schepping. Hij vertegenwoordigt zuiverheid en orde.

• Ochún (of Oshún): orisha van rivieren, liefde, vrouwelijkheid, schoonheid en voorspoed.

• Orisha: godheid of spirituele kracht uit het Yoruba-pantheon, waarbij elke orisha eigen kenmerken, kleuren, dagen en voorkeuren heeft.

• Ounfó: tempel of religieus huis waar de rituelen van de Santería worden gehouden.

• Santo: gangbare term voor een orisha, die verband houdt met het syncretisme tussen katholieke heiligen en Yoruba-godheden.

• Santería: Afro-Cubaanse syncretische religie die is ontstaan uit de vermenging van Yoruba-overtuigingen en het katholicisme.

• Toque de santo: rituele muziekceremonie met heilige trommels (bàtá-trommels) om de orisha's aan te roepen en te eren.

• Yemayá: orisha van de zee, moeders, zwangerschap en moederlijke bescherming.

Bronnen:

• Brown, David H. Santería Enthroned: Art, Ritual, and Innovation in an Afro-Cuban Religion. University of Chicago Press, 2003.

• Hagedorn, Katherine J. Divine Utterances: The Performance of Afro-Cuban Santería. Smithsonian Institution Press, 2001.

• Brandon, George. Santería from Africa to the New World: The Dead Sell Memories. Indiana University Press, 1993.

• Barnet, Miguel. La Regla de Ocha: El culto de los orichas en Cuba. Letras Cubanas, 1995.

• Encyclopædia Britannica, “Santería.”

• Smithsonian National Museum of American History, “Santería en Afro-Caribische religies.”

• Center for Folklife and Cultural Heritage, “Orisha-verering in Cuba.”

• Interview met een Cubaanse babalawo, afgenomen in het kader van het project Voces del Espíritu, Universiteit van Havana, 2018.