In het geheim van de Gezelschappen

De Franse en Europese compagnonnages - deze broederschappen van rondtrekkende arbeiders in de hout-, steen- en metaalbewerking - hebben altijd een initiatief erfgoed gekoesterd. Net als andere initiatieke genootschappen beschikken zij over hun eigen riten en symbolen, die door de generaties heen zijn doorgegeven en de leek nieuwsgierig maken. Hoewel ze eerder discreet dan werkelijk geheimzinnig zijn, en geen ander politiek doel hebben dan liefde voor goed werk en de overdracht van een arbeidersmoraal, delen de Compagnons een rijke en sterk gecodificeerde cultuur. Hun esoterische traditie leeft en is verankerd in de materie: een erfgoed van wat men tegenwoordig kent als de Compagnons du Devoir. Een verkenning.

Legendarische oorsprong en beschermfiguren

Al vanaf de 16e eeuw beroepen deze arbeidersbroederschappen (vroeger Devoirs genoemd) zich in Frankrijk op prestigieuze en mythische oorsprongen om hun identiteit te versterken. Elke compagnonsrite staat zo onder de bescherming van een legendarische voorvader: koning Salomo (bouwer van de Tempel van Jeruzalem, bijgestaan door de architect Hiram), Meester Jacques (een wijze bouwmeester uit Gallië volgens de legende) of vader Soubise (een gezel-monnik met een mysterieuzere oorsprong). De compagnons noemen zich nog steeds Kinderen van Salomo, Kinderen van Meester Jacques of Kinderen van vader Soubise, afhankelijk van de symbolische afstamming waarop zij zich beroepen. In werkelijkheid krijgen deze stichtingsverhalen pas vrij laat vorm (in de 18e - 19e eeuw), maar ze geven de compagnonnages het gevoel deel uit te maken van een roemrijk verleden dat teruggaat tot de bouw van de Tempel van Salomo. De episodes uit het leven en de dood van deze mythische voorvaderen dienen als voorbeelden: zij worden aangehaald als beschermfiguren die de jonge compagnon leiden in de waarden van zijn Devoir. Volgens de traditie moet elke compagnon van het Devoir minstens eenmaal in zijn leven op bedevaart gaan naar de kluizenarij van Sainte-Baume in de Provence - het veronderstelde graf van Meester Jacques - ter nagedachtenis aan deze gemartelde stichter. Ook Maria Magdalena (van wie wordt gezegd dat zij zich in Sainte-Baume terugtrok) wordt vereerd als beschermheilige van de compagnons, als symbool van de spirituele rol die aan de vrouw binnen deze broederschap is toebedeeld. Deze aanroepingen en voortdurende verwijzingen naar de voorvaderen-compagnons verankeren de gemeenschap in een ononderbroken initiatieke keten, die in haar geest verschilt van die van maçonnieke loges en dichter staat bij een ambachtelijke esoterie, levend gehouden door de legende en het traditionele christelijke sacrale.

Ondanks deze symbolische banden met de Bijbel of de kruistochten (Meester Jacques werd soms gelijkgesteld aan de laatste grootmeester van de tempeliers, Jacques de Molay, of Soubise werd in verband gebracht met de cisterciënzermonniken die de bouwmeesters de geometrische kunst onderwezen), blijven de compagnonnages diep gehecht aan de materie en het vak, eerder dan aan het geloof. De Compagnon ziet zichzelf als erfgenaam van een arbeiderscultuur die via de monumenten die hij opricht de inspanning van de mensheid uitdrukt om zich «van het zichtbare naar het onzichtbare» te verheffen. De compagnonnage - omschreven als «ridderlijkheid van het vak» - bewaart een eenheid tussen het gebaar van de ambachtsman en het zoeken naar spirituele betekenis. Daarom blijven de stichtingslegenden, ook al zijn ze laat ontstaan, verankerd in het concrete van de bouw: de Tempel, de Kathedraal en de bouwplaatsloge (de Cayenne) zijn tegelijk materiële werkelijkheden en spirituele idealen voor de compagnons. Hier vinden we het ideaal van een «Ars Magna» van de bouwmeester terug, een Koninklijke Kunst van het bouwen waarin de beheersing van steen, hout of ijzer aan het sacrale raakt.

Symbolen, kennis van de bouwmeester en de Kunst van het Uitzetten

De compagnonstraditie omvat ook een heel domein van geheimgehouden vakkennis en magisch-religieuze praktijken die met de bouwplaats verbonden zijn. De bouwmeesters van weleer, die vanaf de middeleeuwen waren opgeleid in de methoden van de ouden, omringden hun vak met symbolische voorzorgsmaatregelen die bedoeld waren om het bouwwerk en de mensen te beschermen. Zo vinden we in talrijke oude gebouwen inscripties of ingekerfde tekens die als apotropaïsch worden beschouwd (dat wil zeggen: beschermend tegen het kwaad). Deze figuren - kruisen, pentagrammen, wielen of vlechtmotieven - werden nogal vaak (opzettelijk?) verward met de louter utilitaire merktekens van ambachtslieden, maar waren in feite bedoeld om kwaadaardige invloeden af te weren en de bouw onder gunstige voortekenen te plaatsen. Het is niet ongewoon om op de balken van een dakconstructie of op de bovendorpel van een deur rozetten te zien die met een passer zijn getekend (wielen met zes bloembladen, «daisy wheels» genoemd), reeksen verbonden V's of ineengestrengelde M's (Mariamonogrammen om de Maagd aan te roepen), eindeloze knopen of kleine kruisen die in steen zijn gegraveerd - allemaal symbolen waarvan onze voorouders dachten dat ze doeltreffend waren om kwade geesten te bezweren door de plek magisch te verzegelen. Deze rituele «markeringen» zetten een zeer oude traditie voort: vanaf het oude Rome en de middeleeuwen gingen funderingsnagels en het leggen van de eerste steen gepaard met bouwwerken, om ze symbolisch met de grond te verbinden en goddelijke bescherming over het gebouw af te smeken. De compagnons van de Tour de France, grote bouwers van kathedralen en woningen, zetten dit magische erfgoed van de bouwer op hun eigen wijze voort door zegenformules, kabbalistische tekens of emblemen in het bouwwerk of aan het oppervlak ervan te verbergen. Veel gehouwen stenen van gotische kathedralen dragen dan ook steenhouwersmerken - letters, cijfers of geometrische tekeningen - die door de steenhouwers zijn achtergelaten. Officieel dienden deze tekens om het werk van elke arbeider te identificeren of de montage te sturen. Maar hun terugkerende vorm en gelijkenis met esoterische symbolen suggereren dat ze in de ogen van middeleeuwse arbeiders ook een talismanische functie konden vervullen. De geest van de bouwplaats was dus alomvattend: men «verzegelde» een gunstig lot in het metselwerk, net zoals men een hoeksteen verzegelt.

Bron

Naast deze in de materie ingeschreven beschermingen bezaten de compagnons vooral een angstvallig bewaakte schat aan kennis: de Kunst van het Uitzetten. Dit is de geometrische wetenschap die wordt toegepast op het bewerken van steen, de houtbouw en de smederij, en waarmee de onderdelen en volumes van een bouwwerk met bijna wonderbaarlijke precisie kunnen worden ontworpen. Heb je je bij het bezoeken van een oud monument nooit afgevraagd hoe dit gebouw de eeuwen heeft kunnen doorstaan, of hoe het zelfs zonder onze huidige technologieën gebouwd kon worden? Deze kunst van het uitzetten - met het deskundige gebruik van de lijn, de cirkel en harmonische verhoudingen - werd vroeger in het grootste geheim onderwezen aan verdienstelijke leerlingen. Vanaf de 16e eeuw werd zij via twee kanalen doorgegeven: enerzijds via de geschreven verhandelingen van meester-architecten (te beginnen met het Premier tome de l’architecture van Philibert Delorme uit 1567), en anderzijds via het mondelinge onderwijs tijdens de avondlessen die de compagnons volgden wanneer zij hun Tour de France maakten. Zo konden diepgaande kennis van de beschrijvende meetkunde (stereotomie, het uitzetten van gewelven en dakconstructies) en de blik van leken worden afgeschermd. De timmerlieden en steenhouwers onder de compagnons hielden deze Kunst van het Uitzetten in zeer hoog aanzien en beschouwden haar als het hart van de overdracht van hun kennis. De wetenschap van het uitzetten beheersen betekende als het ware de geheimen van de Vorm doorgronden die de natuur in zich draagt - een kennis die macht over de ruwe materie verleende en voor wie haar niet bezat bijna met magie kon worden gelijkgesteld. De kunst van de heilige geometrie die de compagnons onderwezen, verbindt de bouw dan ook nauw met het sacrale. Een perfecte figuur op de werktekening trekken, een gewelf volgens de gulden snede optrekken of een kerk volgens de sterren oriënteren: dat alles behoorde zowel tot de techniek als tot de rite. Naar verluidt ontvingen de middeleeuwse compagnons van bouwende monniken het geheim van mystieke verhoudingen en symbolische plattegronden, geërfd van antieke tempels en de Grieks-Romeinse esoterie. Het is niet verwonderlijk dat sommige esoterische auteurs later in hen de bewaarders van een oude hermetische Traditie zagen: zo zou Fulcanelli aan het begin van de 20e eeuw de beelden van gotische kathedralen interpreteren als een waar alchemistisch boek, geschreven door de compagnons-bouwers van de middeleeuwen. Zonder noodzakelijkerwijs al deze occulte lezingen te onderschrijven, stellen we vast dat universele symbolen niet ontbreken in de compagnonsiconografie: de gekruiste Winkelhaak en Passer (belangrijke emblemen die herinneren aan de vereniging van het materiële en het spirituele), het Waterpas en de Weegschaal (die verwijzen naar gelijkheid en rechtvaardigheid), en motieven ontleend aan de Oudheid en de Bijbel, zoals het Labyrint of de Toren van Babel, die nog altijd trots hun tableaux en verbondsbanden sieren. Al deze symbolen, die intern aan de compagnons werden doorgegeven, vormen een geheime taal die alleen door hen wordt begrepen en die veel meer verbeelding en studie opwekt dan een eenvoudig woord ooit zou kunnen.

Initiatierituelen en hermetisch erfgoed

Als initiatiegenootschap werft en vormt de compagnonnage haar leden via overgangsriten die rijk zijn aan symboliek. Van de status van jonge aspirant tot die van ontvangen compagnon doorloopt de kandidaat verschillende beproevingen en ceremonies waarin morele lessen, een sacrale enscenering en soms elementen van hermetisme en spirituele alchemie samenkomen. Het traditionele verloop omvat doorgaans drie initiatiestappen: de adoptie van de leerling (die zijn intrede in de compagnonsfamilie markeert), de ontvangst van de compagnon binnen zijn vakgenootschap en, aan het einde van zijn loopbaan, de erkenning van de «voltooide» compagnon (tegenwoordig symbolisch geworden). Elk van deze stappen gaat gepaard met gecodificeerde rituelen en sacramentele woorden, soms in die mate dat de Kerk ze als een parodie op haar eigen sacramenten beschouwde (zo veroordeelde de Sorbonne in 1655 de compagnonspraktijken die te veel op religieuze ceremonies leken).

Labyrint en Toren van Babel. Bron

Tijdens de ceremonie van de adoptie van de leerling (toen aspirant genoemd) legt deze een eed af op een heilige tekst en ontvangt hij de kleuren van het genootschap - een lint of sjerp in de kleuren van zijn vak, voorzien van de symbolische tekens daarvan. Tot deze symbolen behoren met name twee sleutelbeelden van zijn spirituele ontwikkeling: het Labyrint en de Toren van Babel. Het labyrint, ontleend aan antieke mythen (Daedalus op Kreta) en aanwezig op de vloeren van kathedralen zoals die van Chartres, verwijst naar de lange innerlijke weg naar het licht en de moeizame vooruitgang van de kandidaat door de initiatieke beproevingen. Het labyrintische parcours, dat de oude compagnons symbolisch op hun knieën en biddend konden afleggen, staat voor de nederigheid en volharding die nodig zijn om volmaaktheid te bereiken - een vorm van allegorische pelgrimage naar het hemelse Jeruzalem. Daartegenover herinnert de Toren van Babel aan de trots van de bouwer: hij verbeeldt vroege successen waarop men te trots zou kunnen zijn en waarschuwt tegen ijdelheid, aangezien de Bijbelse toren instortte voordat hij voltooid was. Voor de jonge compagnon betekent zich bewust worden van de Babel in zichzelf dat hij aanvaardt dat er nog veel vooruitgang te boeken valt en dat alleen nederigheid hem ooit in staat zal stellen een voltooid werk op te richten. Zo wordt de kandidaat al tijdens de eerste rite uitgenodigd om «de ogen te openen voor de werkelijkheid van het kwaad» in zichzelf en om hem heen, en te begrijpen dat ware broederschap geen volmaakte wezens verenigt, maar mensen van goede wil die elkaar helpen om zich uit de ruïnes van onwetendheid en egoïsme te bevrijden. Zoals we zien, is de onderwezen leer tegelijk moreel en allegorisch, in het verlengde van de middeleeuwse christelijke mystiek en de westerse esoterie.

Rite van de guilbrette, verbondseed. Bron

De ontvangst van de compagnon vormt het hoogtepunt van de initiatie. Deze vindt doorgaans plaats tijdens een nachtelijke ceremonie, achter gesloten deuren, rond een gedekte tafel die het altaar symboliseert (de vier poten van de tafel staan volgens sommige beschrijvingen voor de vier evangelisten, terwijl brood en wijn het lichaam van Christus verbeelden). De kandidaat legt, nadat hij symbolische «reizen» heeft afgelegd, een plechtige eed af op een Heilig Boek (de Bijbel) en ontvangt opnieuw zijn kleuren, ditmaal voorzien van nieuwe initiatiesymbolen die eigen zijn aan zijn nieuwe graad. In de Rite van het Devoir (de Kinderen van Meester Jacques) zijn de emblemen die traditioneel aan de ontvangen compagnon worden overhandigd de Piramide, de Tempel, het Graf en de Kathedraal. De Piramide, het eerste symbool, verbeeldt de volmaaktheid van levende groei, die zich van basis tot top in een synthese voltrekt - de verwijzing is duidelijk alchemistisch en herinnert aan de geleidelijke opstijging van de materie naar de geest, terwijl zij «het geheim van haar oprichting» bevat (een toespeling op het innerlijke Grote Werk). De Tempel, het tweede symbool, verwijst uiteraard naar de Tempel van Salomo: het is de loge (Cayenne) waar de compagnons samenkomen, maar ook het beeld van het innerlijke heiligdom dat ieder in zichzelf moet bouwen door de regel (de Winkelhaak) en de wijsheid (de Passer) te volgen. Het Graf, het derde symbool, nodigt de compagnon uit om over de dood te mediteren: «men moet weten hoe te sterven», zeggen de oude riten, dat wil zeggen: sterven aan zijn onwetendheid en trots om herboren te worden, vernieuwd. De compagnon wordt zo aangemoedigd om tijdens zijn leven een werk van kwaliteit te verwezenlijken - zijn eigen graf - alsof hij door zijn werk de grafsteen vormgaf die van zijn waarde zou getuigen. Dit idee sluit aan bij de hermetische thema's van de initiatiedood en de alchemistische verrotting, die aan de wedergeboorte van de ingewijde voorafgaan. Ten slotte vertegenwoordigt de Kathedraal, het vierde symbool, de voltooiing: zij is de uitdrukking van de vruchtbaarheid van arbeid en opoffering, de volmaaktheid van het voltooide werk. Zij symboliseert vooral de vereniging van Hemel en Aarde, van hand en gedachte. In haar wordt de dualiteit tussen het spirituele en het materiële opgelost - een kernidee van het hermetisme, waarin het alchemistische Werk de tegengestelde beginselen (zwavel en kwik, geest en lichaam) met elkaar wil verenigen om de steen der wijzen te verkrijgen. Met de Kathedraal krijgt de compagnon toegang tot het begrip Meesterwerk: niet alleen een technisch volmaakte uitvoering, vrucht van liefde voor het vak, maar ook de weerspiegeling van zijn ziel en zijn morele vervolmaking. Het Meesterwerk, dat hij vroeg of laat zal moeten uitvoeren, is tegelijk het bewijs van zijn ambachtelijke beheersing en de tastbare uitdrukking van de getransformeerde ingewijde - als het ware de steen der wijzen van de compagnon.

De Compagnons du Devoir, erfgenamen en vernieuwers

De organisatie die tegenwoordig bekendstaat onder de naam Compagnons du Devoir is de rechtstreekse erfgenaam van de oude Devoirs die sinds de middeleeuwen de broederschappen van rondtrekkende arbeiders structureerden. Deze Devoirs waren met drie: de Kinderen van Meester Jacques, de Kinderen van vader Soubise en de Kinderen van Salomo. Elk had zijn eigen stichtingslegenden, ontvangstriten en emblemen, maar allemaal deelden ze hetzelfde ideaal: van het vak een weg naar verheffing en broederschap maken.

In de 19e eeuw gingen de compagnonnages door een moeilijke periode. De strijd tussen rivaliserende Devoirs, administratieve verboden en de omwentelingen die met de Industriële Revolutie gepaard gingen, verzwakten de beweging aanzienlijk. Toen trad een beslissende figuur naar voren: Agricol Perdiguier (1805-1875), een timmerman uit de Gard, zelf ontvangen compagnon onder de naam «Avignonnais la Vertu». In zijn Livre du Compagnonnage, gepubliceerd in 1839, hekelde hij de bloedige rivaliteiten die sommige vakgenootschappen nog steeds verdeelden en riep hij op tot verzoening tussen de verschillende takken. Zijn werk beïnvloedde de beweging blijvend en effende de weg voor een geleidelijke eenwording.

Rond de overgang naar de 20e eeuw verenigden compagnons uit verschillende Devoirs zich om een gemeenschappelijke structuur op te richten die de geest van de traditie behield, maar deze aanpaste aan een moderne wereld. Uit deze wil ontstond de Association ouvrière des Compagnons du Devoir du Tour de France (AOCDTF), officieel opgericht in 1941, die het erfgoed van Meester Jacques, Soubise en Salomo overnam en samenbracht. De Association presenteerde zich toen als het gemeenschappelijke huis van de Compagnons, waarin vakken die zich vroeger op verschillende Devoirs beriepen, onder één dak werden verenigd.

Deze band met het oude erfgoed komt op verschillende niveaus tot uiting. De Compagnons du Devoir zetten de Tour de France voort, een initiatieke tocht waarbij de leerling compagnon wordt door van stad naar stad te reizen en bijgestaan en begeleid te worden door zijn ouderen. Zij houden ook de herinnering levend aan de beschermfiguren en stichtingsverhalen die de oude riten structureerden, ook al zijn de ceremonies geëvolueerd om bij hun tijd te passen. Ten slotte behouden zij het ideaal van het meesterwerk, deze handgemaakte uitvoering die getuigt van beheersing van een vak en de voltooiing van een traject symboliseert.

Door al deze overgangsriten heen bespeuren we dus een ware esoterische zoektocht die eigen is aan de traditionele compagnonnage. Hoewel zij zich uitdrukt met christelijke of operatieve symbolen (gereedschappen, monumenten), sluit deze zoektocht aan bij de universele initiatieke weg: zuivering van de kandidaat, overdracht van kennis, symbolische dood en wedergeboorte, verovering van het Licht. De compagnonnage kan zo worden gezien als een mysterieschool die is aangepast aan de wereld van het handwerk. Zij verzoent Homo faber en Homo sapiens, technische vakbekwaamheid en spiritueel weten, daar waar de moderniteit ertoe neigt ze van elkaar los te maken. De Compagnons hebben een unieke ambachtelijke esoterie gesmeed, die van het werk zelf een bijna sacrale opdracht maakt. De compagnons van het Devoir zetten dit rituele erfgoed voort. Zij blijven, volgens de mooie formulering van een van hen, «de erfgenamen van een arbeiderscultuur die samenvalt met het spirituele erfgoed van de grote beschavingen», voortdurend strevend om levenloze materie te verheffen tot een levend meesterwerk en om, via lijn en passer, de vlam van een Traditie die altijd waakzaam blijft door te geven.