Men zegt dat ze opstandig, gevaarlijk en vrij is. Toch verschijnt Lilith slechts vluchtig in de Schrift, maar juist haar afwezigheid heeft de verbeelding gevoed. Soms gevreesd, soms bewonderd, duikt ze op waar regels wankelen, waar de orde het aflegt tegen datgene wat zich aan controle onttrekt. Maar wie is ze werkelijk? Een demon die uit het paradijs werd verdreven, een schaduwfiguur die door de geschiedenis is vergeten, of de eerste vrouw die uit de officiële verhalen werd gewist? Een verkenning.
1. Aan de Mesopotamische oorsprong van Lilith
1.1. De demonin van wind en stormen
De eerste sporen van Lilith verschijnen in het oude Mesopotamië, lang voordat ze werd opgenomen in Hebreeuwse legenden. Haar naam zou zijn afgeleid van het Sumerische líl, dat «wind» of «geest» betekent, en in het Akkadisch zijn overgenomen als lilītu (de vrouwelijke vorm van lilû).
Een kleine verduidelijking: het Akkadisch is een oude taal die meer dan 4.000 jaar geleden werd gesproken. Het is een Semitische taal, net als het Arabisch en Hebreeuws, maar ze werd geschreven met spijkerschrift, een systeem van tekens in de vorm van kleine spijkers die in kleitabletten werden gegrift. Het is overigens de eerste bekende Semitische taal die op schrift is gesteld.
In deze context is Lilith geen menselijke vrouw, maar een vrouwelijke demon die wordt geassocieerd met stormen en de hevige winden van de woestijn. Dit wezen wordt beschreven als onvruchtbaar en gevaarlijk, niet in staat zich voort te planten en er eerder op gericht mensen te kwellen. Akkadische teksten spreken inderdaad over demonen met de namen Lilû, Lilītu en Ardat-Lilî, die worden voorgesteld als schadelijke geesten die rondzwerven in dorre streken. De vrouwelijke Lilītu en de Ardat-Lilî (letterlijk «spookmeisjes») worden afgeschilderd als wellustige entiteiten die mannen 's nachts verleiden en zwangere vrouwen en pasgeborenen bedreigen. Bij zonsondergang zwerven ze rond, als nachtelijke wezens, en dringen ze door openstaande ramen naar binnen om het leven van baby's in hun wieg te roven. Men zei zelfs dat de melk uit hun borsten vergiftigd was in plaats van voedzaam...
1.2. Een geboorte in een legendarische boom?
Maar waar komt ze vandaan? In de Sumerische mythologie zou Lilith voorkomen in een oud verhaal dat verband houdt met het epos van Gilgamesh. Een Sumerisch gedicht met de titel Gilgamesh en de Huluppu vertelt dat een godin een Huluppu-boom plant aan de oevers van de Eufraat (een legendarische boom), in de heilige tuin van Inanna in Uruk. Na jaren van groei wordt de boom bewoond door drie indringers: een monsterlijke slang aan de voet, een stormvogel (Zu) in de takken en een demonin die zich in het midden van de stam heeft gevestigd. In deze tekst wordt een Sumerische term gebruikt (getranscribeerd als ki-sikil-lil-la-ke) die door sommige assyriologen is vertaald als «Lilith». De held Gilgamesh komt Inanna vervolgens te hulp: hij doodt de slang, verjaagt de vogel en de doodsbange demonin vernietigt haar eigen huis voordat ze naar de woestijn vlucht.
Dit zou de oudste literaire vermelding van Lilith zijn als een kwaadaardige geest uit de wildernis. Deze identificatie is echter omstreden: andere onderzoekers benadrukken dat het woord eenvoudigweg een uil of een anonieme geest van de nacht kan aanduiden, in plaats van de latere Lilith. Hoe dan ook, het beeld van een gevleugelde demon die naar de woestijngebieden wordt verdreven, loopt duidelijk vooruit op Liliths rol als nachtelijk en vooral ontembaar wezen.
1.3. Een vereenzelviging met Lamashtu
Naast teksten heeft Mesopotamië ons beelden nagelaten die, althans symbolisch, met Lilith in verband zijn gebracht. Het beroemde reliëf van Burney, een Babylonische kleiplaat uit ongeveer 1800 v.Chr., toont een naakte vrouw met uitgespreide vleugels en klauwvoeten, geflankeerd door twee uilen en gezeten op leeuwen.
Mesopotamisch reliëf, bekend als de "Koningin van de Nacht" (1800-1750 v.Chr., British Museum). Bron: World History Encyclopedia
Dit paneel werd in de jaren 1930 ontdekt en aanvankelijk geïnterpreteerd als een voorstelling van Lilith, vanwege de nachtelijke kenmerken (vleugels, uilen) die overeenkwamen met de beschrijving van de demonin. Tegenwoordig ziet de consensus er echter eerder een belangrijke godin uit het Mesopotamische pantheon in - mogelijk Inanna (Ishtar) of haar helse tegenhanger Eresjkigal - omdat de figuur de gehoornde tiara van de godheden draagt en op leeuwen steunt, symbolen van Ishtar. Hoewel dit reliëf waarschijnlijk niet Lilith zelf voorstelt, illustreert het wel het soort iconografie (een gevleugelde vrouw, een half-vrouwelijk, half-vogelachtig wezen) dat later in de volksverbeelding met Lilith werd verbonden. In het latere Mesopotamië raakte de figuur van Lilith bovendien steeds meer vermengd met een andere demonin, Lamashtu genaamd. Vanaf de midden-Babylonische periode (1600 tot 1000 v.Chr.) vereenzelvigen teksten Lilith met Lamashtu, een angstaanjagende ogress die baby's doodt en moeders in het kraambed laat sterven. Tegen deze plagen vertrouwden de Assyriërs op de beschermende demon Pazuzu (de "koning van de winddemonen"), wiens naam werd aangeroepen om Lamashtu/Lilith uit het huis te verdrijven. Zo vinden we al in de Mesopotamische oudheid het idee terug van een kwaadaardige vrouwelijke geest die door de woestijnen zwerft, een vijand van vrouwen en kinderen, en die alleen door rituelen of talismannen op afstand kon worden gehouden.
2. Lilith in de Hebreeuwse Bijbel
Na millennia van bestaan in Mesopotamische mythen verschijnt de naam Lilith heel terloops in de Hebreeuwse Bijbel. In werkelijkheid komt Lilith slechts één keer voor in het Oude Testament, in de vorm van een hapax (een woord dat slechts één keer wordt gebruikt). Deze vermelding staat in het boek Jesaja, hoofdstuk 34, vers 14, midden in een profetie die de verwoesting van het land Edom na de goddelijke toorn beschrijft. De Hebreeuwse tekst van Jesaja somt de vreemde wezens op die deze ruïnes zullen bevolken: woestijndieren, saters en Lilith zelf, die daar een rustplaats zal vinden. Zo beschrijft de Bijbel deze scène:
« De dieren van de woestijn zullen er de hyena’s ontmoeten, en de wilde bokken zullen elkaar er toeroepen. Ook daar zal Lilith rusten en er haar verblijfplaats vinden. »
Het woord Lilith wordt hier in de oude versies op verschillende manieren vertaald, omdat de precieze betekenis ervan ter discussie stond. De eerste vertalers van de Bijbel in het Oudgrieks interpreteerden Lilith vanuit hun eigen culturele referentiekader. De Septuagint (de allereerste vertaling van de Hebreeuwse Bijbel in het Grieks, in de 3e en 2e eeuw v.Chr.) stelde Lilith voor als een onocentaur, een fabelachtig wezen dat half mens en half ezel is. Deze merkwaardige vertaling kan worden verklaard door een verband met Lamashtu, die in de Akkadische iconografie wordt afgebeeld terwijl ze op een ezel rijdt. Een andere Griekse vertaler, Symmachus (2e eeuw), koos ervoor Lilith te vervangen door Lamia, de naam van een kinderverslindende demon uit de Griekse mythologie. Deze equivalenten tonen aan dat de geleerden uit de oudheid Lilith begrepen als een kwaadaardige demon, ook al noemden ze haar verschillend.
Uittreksel uit de Septuagint. Bron: Aleteia
In latere vertalingen vinden we opnieuw uiteenlopende interpretaties: sommige middeleeuwse Bijbels vertaalden Lilith als «heks», «nachtspook» of «uil», beïnvloed door een volksetymologie die Lilith in verband bracht met layl («nacht» in het Hebreeuws). Pas in de moderne tijd behielden vertalers over het algemeen de eigennaam Lilith onveranderd, omdat ze beseften dat het om een uniek mythologisch wezen gaat.
Afgezien van dit vers uit Jesaja werkt de Bijbel geen verhaal rond Lilith uit. De heilige tekst stelt haar niet expliciet als personage voor en maakt in Genesis geen enkele toespeling op een vrouw van Adam vóór Eva. Zo komt Lilith niet letterlijk voor in het scheppingsverhaal, in tegenstelling tot wat vaak wordt gedacht. Pas later, via exegese en legendes, werd Lilith met het boek Genesis verbonden - maar de Bijbel zelf blijft in feite vrijwel zwijgen over haar. De eenzaamheid van deze naam in de Schrift heeft waarschijnlijk de verbeelding van latere commentatoren aangewakkerd; zij probeerden de stilte van de tekst op te vullen door Lilith in het bijbelse scheppingsverhaal op te nemen.
Lilith in de late rabbijnse traditie
3.1. Lilith, het gevleugelde wezen
Het waren de wijzen van het post-bijbelse jodendom die Lilith als eersten wat uitvoeriger ter sprake brachten. In de Babylonische Talmoed (opgesteld tussen de 3e en 6e eeuw n.Chr.) wordt Lilith precies vier keer genoemd. Hoewel deze talmoedische verwijzingen kort zijn, schetsen ze al een beeld dat sterk lijkt op de Lilith uit latere legendes. De rabbijnen beschrijven Lilith daar als een gevleugelde vrouwelijke demon met weelderig haar - een uiterlijk dat door twee talmoedische passages wordt bevestigd. Zo wordt in het traktaat Eruvin 100b geleerd dat een afwijking bij een geboorte het « uiterlijk van een Lilith » kan vertonen, dat wil zeggen, een mensachtig wezen met vleugels. Evenzo vermeldt het traktaat Niddah 24b dat een vrouw die een miskraam krijgt en een foetus met het uiterlijk van een Lilith uitstoot (een kind met vleugels), toch wordt beschouwd als iemand die van een normaal kind is bevallen. Dit bevestigt dat Lilith wordt gezien als een wezen met een vrouwelijke, maar gevleugelde vorm. En u denkt misschien dat deze tweede interpretatie enigszins tegenstrijdig is, maar ze wordt duidelijker wanneer men haar in haar culturele en juridische context leest.
In het traktaat Niddah 24b wordt uitgelegd dat een vrouw die een miskraam krijgt en een foetus met het uiterlijk van een Lilith uitstoot - dat wil zeggen, een vrouwelijk wezen met vleugels - ritueel gezien toch wordt beschouwd als iemand die van een levensvatbaar kind is bevallen.
Dat betekent niet dat de rabbijnen Lilith beschouwen als een “normaal” menselijk kind in affectieve of biologische zin. Wat de Talmoed hier beweert, is een juridische beslissing. De vraag die de wijzen zich stellen is niet « Is dit een vreemd of demonisch wezen? », maar: « Brengt deze geboorte de regels van rituele reinheid of onreinheid in werking? »
In dit specifieke geval is het antwoord ja: zelfs als de foetus een abnormale vorm heeft - hier een vrouwelijk silhouet met vleugels, en dus geassocieerd met Lilith - geldt dit juridisch als een geboorte. Dit is een zeer rabbijnse manier van redeneren: men kan erkennen dat het uiterlijk vreemd of zelfs verontrustend is, zonder de gebeurtenis daarom buiten het gebruikelijke juridische kader te plaatsen.
Dus: ja, in andere passages van de Talmoed wordt Lilith gezien als een bovennatuurlijk, verontrustend en soms demonisch wezen. Maar hier, in Niddah, vragen de wijzen zich niet af of Lilith een monster is; ze vragen zich af of een bevalling van dit type dezelfde juridische gevolgen heeft als andere bevallingen. En het antwoord is: ja.
Deze details komen overeen met de afbeeldingen op magische kommen uit dezelfde periode, waarop vrouwelijke demonen met lang haar en vleugels zijn getekend om Lilith voor te stellen.
3.2. Lilith, de succubus
De Talmoed waarschuwt ook voor het gevaar dat Lilith voor mannen vormt. De wijze Hanina ben Dossa leerde zelfs dat het wordt afgeraden om alleen in een huis te slapen, omdat Lilith de slapende man zou kunnen aanvallen. Deze waarschuwing, opgetekend in Shabbat 151b, onthult het aan Lilith toegeschreven karakter van een
Er moet echter worden opgemerkt dat Lilith in deze Talmoedische bronnen iedereen aanvalt - mannen, vrouwen en kinderen - en niet alleen zuigelingen, in tegenstelling tot sommige latere tradities waarin zij vooral als kindermoordenaar wordt voorgesteld.
3.3. De bezweringskommen tegen Lilith
Naast de geleerde teksten heeft de laat-joodse cultuur talrijke magische artefacten voortgebracht om zich tegen Lilith te beschermen. Daartoe behoren de bezweringskommen (of «magische kommen») die in Mesopotamië en Iran zijn ontdekt en rechtstreeks getuigen van de volksangsten en -remedies rond de demonin. Deze terracotta kommen, daterend uit de 4e tot de 6e eeuw van onze jaartelling, werden onder de drempel van huizen begraven om demonen te vangen of af te weren. Veel kommen dragen Aramese formules waarin Gods en engelen bescherming wordt gevraagd tegen «de mannelijke en vrouwelijke Liliths». Hier vinden we zelfs de eerste visuele voorstellingen van Lilith: een kleine, eenvoudige tekening op de bodem van de kom, met een vrouwelijke figuur met opgeheven armen, omringd door de spiraalvormige tekst van de bezwering. Op een van deze kommen, die in het Semitisch Museum van Harvard wordt bewaard, is een demon met een vrouwelijk uiterlijk te zien die dreigend haar armen opheft, met een lichaam bedekt met vlekken die aan de huid van een luipaard doen denken - een detail dat volgens deskundigen Lilith identificeerbaar maakt door vergelijking met andere soortgelijke kommen. De inscriptie rond de figuur verklaart de uitdrijving van de kwade invloeden uit het huis van een zekere Quqai, zoon van Gushnaï, en zijn vrouw Abi, door alle boze geesten te verjagen die hen kwellen.
Hoewel de naam Lilith niet expliciet op deze kom staat geschreven, heeft de traditie aangenomen dat het om haar ging, zo goed was haar reputatie destijds al gevestigd. De teksten op de kommen beschuldigen «de tovenares» of «de Lilith» ervan 's nachts rond te waren om slapers te kwellen en zich ongeoorloofd met hen te verenigen. Een ervan vermeldt «Hoblas, de Lilith, kleindochter van Zarni, de Lilith», die jongens en meisjes slaat en hen wreed verslindt. Geconfronteerd met dergelijke bedreigingen nemen de bezweringen die in de kommen zijn gegraveerd de vorm aan van magische “echtscheidingsbrieven”: men stuurt Lilith weg (of de lilith, wanneer zij wordt beschouwd als een categorie demonen in plaats van als één demonin), men verstoot haar en verbiedt haar schriftelijk de woning of het te beschermen kind te naderen.
Zo ontwikkelt Lilith zich tussen de Talmoed en magische praktijken in de latere joodse cultuur tot een duidelijk omschreven demon. Het is een gevleugelde, wellustige en gevaarlijke vrouwendemon, die verantwoordelijk wordt gehouden voor erotische nachtmerries, wiegendood en allerlei onverklaarbare kwalen. De wijzen discussiëren over haar bestaan (sommigen, zoals de latere middeleeuwse geleerde Maimonides, zullen Lilith afwijzen als een ongegronde bijgelovigheid), maar het volk neemt voor de zekerheid voorzorgsmaatregelen. Lilith is inmiddels zo stevig verankerd in de verbeelding dat men amuletten aan haar wijdt: zo zijn er oude medaillons of perkamenten gevonden met de inscriptie « Adam en Eva, Lilith naar buiten », vergezeld van de namen van de drie engelen Senoy, Sansenoy en Semangelof - de enigen die haar, naar men zegt, in bedwang kunnen houden. Juist deze drie engelen zullen verschijnen in de legende van Lilith als Adams eerste vrouw, een legende die aan het begin van de middeleeuwen vorm krijgt.
4. Lilith, Adams eerste vrouw
In de vroege middeleeuwen ondergaat de figuur van Lilith een ingrijpende verandering: zij wordt opgenomen in een vrijwel midrasjische vertelling waarin zij wordt voorgesteld als Adams eerste vrouw, vóór Eva.
Voordat we verdergaan, leggen we uit wat een midrasj is: wanneer we spreken van een vrijwel midrasjische vertelling, bedoelen we dat de tekst een stilzwijgen van de Bijbel opvult, een verhaal creëert vanuit een leemte of spanning in de tekst, maar geen officieel onderdeel vormt van de door de rabbijnse traditie erkende verzamelingen midrasjiem. Het kan afkomstig zijn van een anonieme auteur, een marginale tekst, een latere verzameling of een populair geschrift (sommige zijn zeer serieus en juridisch van aard, andere verhalender en fantasierijker, zoals deze passage over Lilith). Deze precisering is belangrijk, want hoewel het christendom en de islam het verhaal van Adam en Eva uit Genesis overnemen, noch het een noch het ander maakt plaats voor Lilith, omdat ze de midrasj niet hebben geërfd. Daarom wordt zij vooral in joodse tradities genoemd.
De oudste oorsprong van dit verhaal is dus te vinden in een anonieme tekst, samengesteld tussen de 8e en 10e eeuw, bekend als het Alfabet van Ben Sira. Dit werk (ten onrechte toegeschreven aan de wijze Shimon Ben Sira) is in werkelijkheid een satirische verzameling fabels en stichtelijke verhalen, samengesteld in Babylonië of het middeleeuwse Perzië. Daar, in een hoofdstuk over Adams nakomelingen, verschijnt voor het eerst het volledige verhaal van Lilith, de opstandige vrouw.
Volgens het Alfabet van Ben Sira vormde God, nadat hij Adam uit het stof van de aarde had geschapen, Lilith uit dezelfde aarde om hem een metgezellin te geven. Lilith is dus ontstaan uit hetzelfde materiaal en op hetzelfde scheppingsmoment als Adam, waardoor ze van meet af aan gelijkwaardig aan hem is in wezen en status. Al snel krijgen de twee echter ruzie: Adam wil zijn gezag opleggen, terwijl Lilith weigert zich te onderwerpen. Hun twist wordt beeldend weergegeven aan de hand van een scène uit het huwelijksleven: wanneer ze geslachtsgemeenschap willen hebben, eist Adam dat Lilith onder hem ligt, wat zij niet kan aanvaarden. Lilith eist gelijkheid:
« Wij zijn aan elkaar gelijk, omdat we allebei uit de aarde zijn geschapen.
Omdat geen van beiden wil toegeven - Adam weigert eronder te liggen en Lilith weigert eronder te liggen - spreekt Lilith woedend de onuitsprekelijke Naam van God uit (Yod, Hé, Vav, Hé, heilig en onuitspreekbaar) en vliegt ze uit Eden weg. Door de goddelijke Naam te gebruiken verkrijgt ze een magische kracht waarmee ze de tuin van Eden door de lucht kan verlaten. Ze vlucht vervolgens naar de Rode Zee, het gebied van de demonen.
Adam, ontredderd omdat hij ziet dat zijn metgezellin is vertrokken, smeekt de Schepper haar terug te laten keren. God stuurt daarop drie engelen - Senoï, Sansenoï en Samangelof genaamd - achter Lilith aan om haar ervan te overtuigen naar Adam terug te keren. De drie boodschappers halen Lilith in aan de oever van de Rode Zee, waar ze haar omringd aantreffen door de demonen met wie ze zich al heeft verbonden. Lilith zou intussen namelijk de «Grote Demon» Samaël als minnaar hebben genomen (in andere versies wordt Asmodeus genoemd) en in de wateren van de Rode Zee talloze demonische wezens hebben voortgebracht. De engelen brengen het goddelijke bevel over: Lilith moet naar Adam terugkeren, anders zal ze ter dood worden gebracht. Lilith weigert halsstarrig. Als vergelding dreigen Gods gezanten haar te verdrinken. Lilith stelt hun daarop een deal voor: ze zweert dat ze het leven van menselijke pasgeborenen niet langer zal bedreigen zodra zij een teken dragen dat haar afweert - namelijk de namen van de drie engelen zelf, op een amulet geschreven. De engelen aanvaarden dit compromis: Lilith ontkomt aan de goddelijke straf door te beloven de kinderen te sparen die door een talisman worden beschermd, maar in ruil daarvoor verlaat ze Adam voorgoed.
Zo krijgt Lilith in dit verhaal de rol van een rondzwervende kinderdodende demon, terwijl zij haar uitstraling als eerste vrije vrouw behoudt. Het Alfabet van Ben Sira legt namelijk uit dat, als Lilith Adams eerste metgezellin was, haar vertrek dient ter rechtvaardiging van de aanwezigheid van twee scheppingsverhalen over de vrouw in Genesis. Het boek Genesis bevat inderdaad twee versies: Genesis 1:27 vermeldt dat God de Mens « als man en vrouw tegelijk » schiep (wat veel commentatoren voor een raadsel stelde), terwijl Genesis 2:22 de vorming van Eva uit Adams rib beschrijft. De legende van Lilith lost deze schijnbare tegenstrijdigheid op: in het eerste bijbelse verhaal zou de genoemde « vrouw » Lilith zijn, die gelijk aan Adam werd geschapen, terwijl het tweede verhaal de schepping van Eva beschrijft, die na Liliths verdwijning op een andere manier werd voortgebracht. Lilith wordt zo de eerste Eva, degene die net als Adam uit stof werd gevormd, maar die, omdat zij weigerde zich te laten overheersen, het paradijs verliet en plaatsmaakte voor een andere vrouw, Eva, die uit Adam werd gevormd en bestemd was om « been van zijn gebeente » te zijn.
Deze late mythe over Lilith, hoewel niet-canoniek, had een enorm succes in de joodse verbeelding en zelfs daarbuiten. Ze werd verspreid via handgeschreven en mondelinge versies, zodat vanaf de middeleeuwen het idee van Lilith, de eerste vrouw wijdverbreid was als verklaring voor bepaalde mysteries in de heilige teksten. Vanaf dat moment waren de interpretaties talrijk en gevarieerd. Zo vermeldt de 10e-eeuwse geleerde Isaac Ben Jacob in zijn geschriften dat volgens sommigen « Adam vóór Eva een eerste echtgenote had, maar dat zij een kwaadaardige geest was ». Andere latere commentaren op Genesis verwijzen kort naar deze « eerste opstandige vrouw », zonder haar altijd Lilith te noemen, maar het is duidelijk dat het om haar gaat.
Bovendien heeft de overeenkomst tussen Lilith en de engelen in het Alfabet van Ben Sira directe gevolgen voor volksgebruiken. Vanaf de middeleeuwen werd het daarom gebruikelijk om boven de wieg van pasgeborenen een amulet te hangen met de inscriptie « Senoy, Sansenoy, Semangelof, Adam ve-H’ava » (« Senoy, Sansenoy en Semangelof, Adam en Eva »), gevolgd door de formule « Lilith naar buiten ». Deze apotropaeïsche tekst (bedoeld om het kwaad af te weren) herinnert uitdrukkelijk aan Liliths belofte: wanneer zij de namen van de engelen of die van Adam en Eva ziet, moet de demon het kind met rust laten. Deze praktijk, die al vanaf de 13e eeuw door documenten wordt bevestigd, getuigt van de doordringing van de Lilithlegende in het dagelijks leven. Lilith, ooit de Mesopotamische woestijnwind, is nu opgenomen in het verhaal van Adam en Eva en wordt gevreesd in kinderkamers. Haar beeld van een ongehoorzame demonische vrouw staat aan het einde van het eerste millennium stevig vast.
5. Lilith in de Kabbala
5.1. Van demonin tot koningin
In de middeleeuwen wordt de figuur van Lilith verrijkt en getransformeerd door de Joodse mystieke literatuur, in het bijzonder door de ontluikende Kabbala (van de 12e tot de 15e eeuw). De kabbalisten, die de geheimen van de schepping en de aard van het kwaad probeerden te onthullen, namen Lilith op in hun dualistische visie op het geheel. Ze is niet langer slechts een rondzwervende demonin: ze wordt een sleutelfiguur in de spirituele architectuur van het kwaad, de vrouwelijke tegenhanger van de demonische machten die tegenover de goddelijke wereld staan.
Een van de thema’s die door de Kabbala worden ontwikkeld, is het idee dat Lilith niet uit heiligheid zou zijn geschapen, maar uit de resten van onreinheid die tijdens de schepping van Adam waren achtergebleven. Een middeleeuwse bron (de Yalqut Reuveni, een 17e-eeuwse verzameling waarin oudere overleveringen zijn samengebracht) suggereert dat Lilith werd gevormd uit « onreine aarde », in tegenstelling tot Adam, die uit zuivere klei werd gevormd. Dit zou haar duivelse aard vanaf het begin verklaren. Andere kabbalistische teksten brengen de geboorte van Lilith rechtstreeks in verband met die van een gevallen aartsengel, Samaël.
Personificatie van Samaël. Bron: Wikipedia
In de Joodse mystiek wordt hij geïdentificeerd met Satan en gezien als de « vorst van het kwaad ». Volgens een overlevering die is opgetekend door een van de eerste kabbalisten (rabbi Isaac ben Jacob ha-Cohen, rond 1260, in zijn verhandeling Over de emanatie van de linkerzijde), verschenen Lilith en Samaël gelijktijdig en kwamen zij uit elkaar voort als een onrein paar, een omgekeerde spiegeling van het heilige paar Adam en Eva. Lilith wordt dan beschreven als de metgezellin van Samaël, met wie zij de koning en koningin van het rijk van het kwaad vormt. Samen heersen zij over de « linkerzijde » of Sitra Ahra (de « Andere Zijde »), dat wil zeggen de duistere kant van het bestaan, tegenover de « rechterzijde », belichaamd door God.
Deze dualistische opvatting, duidelijk uiteengezet in de geschriften van ha-Cohen en vervolgens opgenomen in de Zohar (het grote werk van de Joodse mystiek, samengesteld in de 13e eeuw), maakt van Lilith de beroemde « vrouw van Satan », de koningin van de demonen die de helse troon van Samaël deelt. Vanaf dat moment zal het de taak van de hemelse machten aan het einde der tijden zijn om dit demonische paar te vernietigen – een noodzakelijke voorwaarde voor de uiteindelijke verlossing.
5.2. Een moordenares... of een wraakzuchtige moeder?
De Zohar staat verbazingwekkend vol passages over Lilith die haar portret verfijnen. Er wordt met name onderscheid gemaakt tussen twee Liliths: Lilith de Grote en Lilith de Kleine. De « Grote » Lilith is de echtgenote van Samaël - dezelfde als de demonische vrouw uit de legende van Adam, die inmiddels tot Koningin der demonen is verheven. Volgens het verhaal veroordeelde God haar er na haar weigering om naar Adam terug te keren toe elke dag honderd van haar demonenkinderen te zien sterven, waardoor zij waanzinnig werd van verdriet. Wanhopig zou ze hebben geprobeerd zelfmoord te plegen, maar de engelen redden haar door haar in ruil daarvoor de macht te geven zelf de kinderen van mensen te doden (jongens tot de achtste dag, vóór de besnijdenis, en meisjes tot de twintigste dag). Zo werd haar lot als moordenares van onschuldigen bezegeld. Vervolgens ontmoette Lilith volgens deze verhalen Samaël en verenigde zij zich met hem. Samaël wordt ook Adam Belial genoemd wanneer hij samen met Lilith een paar vormt, wat suggereert dat hij de duistere spiegeling is van Adam, verenigd met een verdorven vrouw. Samen brengen zij talloze demonen voort die de onderwereld bevolken. De kabbalistische traditie beweert zelfs dat Lilith wraak nam op het oorspronkelijke paar: zij was het die, vermomd als slang, Eva verleidde en de Val veroorzaakte. De Zohar en andere teksten stellen haar inderdaad voor als de verleidelijke slang van Eden, die haar krachten bundelde met die van Samaël (die soms met de slang zelf wordt geïdentificeerd) om Eva tot overtreding te brengen en het verlies van haar onschuld te veroorzaken. Bovendien wordt Lilith toegeschreven dat zij hun zoon Kaïn ertoe aanzette Abel te doden, waarmee wordt gesuggereerd dat zij aan de oorsprong van de eerste menselijke moord stond. Na de dood van Abel vertelt de legende dat Adam, verpletterd door verdriet, zich 130 jaar van Eva afzonderde - een periode waarin Lilith Adam in zijn slaap opnieuw kwam opzoeken en « zijn zaad afwendde » om legioenen nieuwe demonen voort te brengen. Deze duistere kinderen, geboren zonder een stoffelijk lichaam, vormen het leger van boze geesten dat de mensheid sindsdien kwelt.
Adam en Eva voor de verleiding. Notre Dame de Paris.
De « Kleine » Lilith wordt op haar beurt soms onderscheiden als een andere vrouwelijke demon, ondergeschikt aan de Grote. Ze wordt in verband gebracht met Asmodeus, een demonische prins van lagere rang, en gerekend tot de vier demonische koninginnen met wie Lilith de helse macht deelt (de drie andere heten Igrat, Mahalath en Naamah). Deze onderverdeling in twee figuren stelt kabbalisten in staat de vele facetten van Lilith te verklaren die in de teksten worden beschreven: nu eens als echtgenote van Satan (Lilith de Grote), dan weer als succubus die mannen in hun bed verleidt (Lilith de Kleine). In alle gevallen zijn al deze tradities het erover eens dat Lilith een pijler is van de Sittra Achra, de kwaadaardige Andere Zijde die tegenover de krachten van het Goede staat. Ja, sindsdien wordt Lilith beschouwd als de oorsprong van alle kwaad... als zij niet het kwaad zelf is.
Kabbalistische verhalen verweven Lilith zelfs in onverwachte Bijbelse legendes. Zo biedt een 15e-eeuws werk, de Livnat Ha-Sappir van R. Joseph van Agrigento, een esoterische lezing van het verhaal van koning Salomo, waarin de koningin van Seba in werkelijkheid een verschijningsvorm van Lilith zou zijn die de wijze koning op de proef kwam stellen. Ook vereenzelvigt deze tekst Lilith met de prostituee die voor Salomo pleit in het verhaal van het oordeel over het betwiste kind, waardoor zij een verborgen demon zou zijn die betrokken raakte bij de zaken van de grote koning. Deze interpretaties getuigen van de alomtegenwoordigheid van Lilith in de symbolische verbeelding: voor kabbalisten kan zij zich verschuilen achter talrijke ambivalente vrouwelijke figuren uit de Schrift.
Ondanks het belang dat deze mystieke stromingen aan haar toekennen, onderschrijven niet alle middeleeuwse Joodse denkers deze uitwerkingen. Rationalistische rabbijnse autoriteiten, zoals Maimonides (12e eeuw) of zijn navolger de Meiri (13e eeuw), verwerpen uitdrukkelijk het bestaan van demonen en de verhalen over Lilith en bestempelen ze als ongefundeerde bijgeloven. Deze wijzen ontkennen dat Lilith werkelijk bestaat of een rol speelt in de Joodse theologie. Toch was de invloed van Lilith in de volkscultuur en de esoterie zo groot dat zelfs deze pogingen tot ontmythologisering er niet in slaagden haar te laten verdwijnen. Aan het begin van de renaissance was Lilith stevig gevestigd als de koningin van de onreine geesten, de oorspronkelijke verleidster en de moeder van de demonen. Haar legende, doorgegeven via de Kabbala, zou zelfs buiten de Joodse wereld reizen en de kunst en literatuur van de daaropvolgende eeuwen inspireren.
6. Van legende tot moderne cultuur: de erfenis van Lilith
Als marginale figuur uit oude teksten die uitgroeide tot heldin van middeleeuwse mythen, heeft Lilith standgehouden tot in de moderne cultuur. Haar beeld als rebelse demonische vrouw heeft veel meer mensen gefascineerd dan alleen religieuze kringen. Al sinds de christelijke middeleeuwen verwerkten kunstenaars haar in hun werken: zo vinden we Lilith bijvoorbeeld terug in bepaalde interpretaties van de verleiding van Adam en Eva, waarin de slang van de Hof van Eden niet verrassend wordt afgebeeld... met het hoofd of bovenlichaam van een vrouw. Deze iconografie, die vanaf de 12e eeuw gangbaar was in de Europese kunst, is rechtstreeks geïnspireerd op de traditie die Lilith vereenzelvigt met de verleidende slang. Zelfs Michelangelo beeldde in zijn monumentale fresco op het plafond van de Sixtijnse Kapel (1508–1512) de slang van de boom van de kennis af met het bovenlichaam van een sierlijke vrouw die zich om de stam kronkelt, waarmee hij ingewijden (zoals u nu) wees op de aanwezigheid van Lilith in de scène van de zondeval.
Lilith, Adams eerste vrouw (schilderij van de Sixtijnse Kapel). Bron: Toysondor
In de romantische en victoriaanse tijd wordt Lilith een muze voor talrijke kunstenaars en dichters. De dichter Goethe noemt haar in zijn Faust (1808) - “Lilith, Adams eerste vrouw, pas op voor haar schoonheid”, zegt Mefistofeles - en herinnert daarmee aan haar... fatale charme. Schilders nemen het thema ter hand: Dante Gabriel Rossetti schildert « Lady Lilith » (1867), waarop ze wordt afgebeeld als een betoverares met lang haar, symbool van narcistische verleiding. Zijn tijdgenoot John Collier maakt in 1887 een beroemd portret van een naakte Lilith die zich rond een boom kronkelt, waarmee expliciet wordt herinnerd aan haar rol als verleidster van Eden, die haar blijft achtervolgen. Deze werken leggen het beeld van een sensuele en gevaarlijke Lilith vast in het collectieve bewustzijn, de perfecte belichaming van de femme fatale.
De naam Lilith duikt in de 20e eeuw in uiteenlopende contexten op. In de psychoanalyse en antropologie hebben auteurs als Siegmund Hurwitz (in Lilith, de eerste Eva, 1980) en Raphael Patai (De Hebreeuwse godin, 1967) Lilith onderzocht als archetype van het duistere of verdrongen vrouwelijke. Tegelijkertijd herontdekte de feministische beweging van de jaren 1970 Lilith in een nieuw licht: niet langer alleen als demon, maar ook als symbool van de ongetemde vrouw tegenover het patriarchaat. Het Joodse feministische tijdschrift Lilith Magazine, opgericht in 1976, nam haar naam aan als verwijzing naar deze eerste vrouw die haar onafhankelijkheid opeiste. Ook het muziekfestival Lilith Fair (jaren 1990) vierde vrouwelijke artiesten door deze figuur van emancipatie aan te roepen. Zo veranderde Lilith van een monster in een icoon voor sommige activistes, als bewijs van de symbolische veelzijdigheid van dit personage.
Nee, Lilith laat zich niet in één oogopslag doorgronden. Ze ontsnapt zelfs aan alle definities. Ze doorkruist tijdperken, overtuigingen en angsten als een schaduw die weigert te zwijgen. Men heeft geprobeerd haar uit te wissen, op te sluiten en uit te drijven. Toch is ze er nog steeds. Indringster, demon, koningin, moordenares, dominant. Of gemanipuleerd, opgejaagd, gekwetst. En als haar naam bestaat, komt dat misschien doordat ze nooit is opgehouden dezelfde vraag te stellen: wat wordt er van een vrouw naar wie men weigert te luisteren?
Aanvullende bronnen:
Par Olivier d’Aeternum
Gepassioneerd door esoterische tradities en de geschiedenis van het occulte van de eerste beschavingen tot de 18e eeuw, deel ik enkele artikelen over deze onderwerpen. Ik ben ook medeoprichter van de online esoterische winkel Aeternum.
