Wie was Michael Maier werkelijk?

Michael Maier is een van de grote figuren van de Europese alchemie aan het begin van de 17e eeuw. Als arts, gekroond dichter, alchemist, embleemschrijver, componist, hofadviseur en gepassioneerd verdediger van de Rozenkruisers beleeft hij de laatste pracht van Praag onder Rudolf II, verblijft hij meerdere jaren in Engeland, werkt hij in de kring rond landgraaf Maurits van Hessen-Kassel en publiceert hij een reeks boeken die de alchemie een uitzonderlijk rijke literaire en visuele vorm geven.

Zijn naam blijft vooral verbonden met Atalanta fugiens, een boek waarin vijftig alchemistische emblemen worden begeleid door motto's, epigrammen, commentaren en fuga's voor drie stemmen. Bij Maier volstaat het niet om alchemie te lezen: ze moet worden bekeken, gezongen, gehoord en overdacht. Griekse mythologie, laboratorium, christendom, muziek, geneeskunde en Rozenkruisers komen er samen in één zoektocht naar transformatie.

Michael Maier wordt rond 1568 in Sleeswijk-Holstein geboren

Deutsche Biographie situeert zijn geboorte rond 1568 in Rendsburg of Kiel. Maier noemt zichzelf Chiloniensis, « uit Kiel », wat erop wijst dat hij daar opgroeide of zich sterk met die stad identificeerde.

Zijn vader, Petrus Meier, werkt als goudborduurder in dienst van Heinrich Rantzau, een machtige Deense gouverneur van Sleeswijk-Holstein. Deze nabijheid tot hofkringen en tot een ontwikkelde mecenas als Rantzau vormt waarschijnlijk een van de eerste sociale milieus van de jonge Maier.

Hij groeit dus op in een omgeving waar de Germaanse wereld, vorstelijke hoven, maritieme handel en humanistische cultuur samenkomen. In februari 1587 schrijft Maier zich in aan de universiteit van Rostock om filosofie te studeren. Het universitaire milieu wordt gekenmerkt door laat humanisme, retorica, talen en natuurfilosofie.

Deze opleiding verklaart gedeeltelijk zijn latere vertrouwdheid met antieke mythen, Latijnse auteurs en complexe literaire vormen. Maier zal nooit een eenvoudige laboratoriumtechnicus worden. Hij benadert de alchemie met de instrumenten van een humanist. Zijn boeken staan vol met Ovidius, mythologie, allegorieën, citaten en symbolische genealogieën.

In het zomersemester van 1592 zet Maier zijn studie voort aan de universiteit van Frankfurt aan de Oder. Daar behaalt hij de graad van magister en begint hij zich waarschijnlijk duidelijker op de geneeskunde te richten.

Uit deze periode dateert ook zijn kroning tot poeta laureatus. Deze titel is belangrijk om het vervolg van zijn werk te begrijpen: Maier schrijft alchemie nooit in een puur medische of technische taal.

Hij wil tegelijk overtuigen, verleiden, vertellen en verhullen. Bij Maier zullen geneeskunde en poëzie nooit twee gescheiden carrières zijn. De eerste geeft toegang tot het lichaam, geneesmiddelen, lichaamsvochten en stoffen. De tweede maakt het mogelijk uit te drukken wat de alchemie weigert rechtstreeks prijs te geven.

Het embleem, de fabel, de muziek en het devies worden zo even legitieme instrumenten als de oven of de retort. Op advies van de arts Matthias Carnarius vertrekt Maier in de herfst van 1595 naar Italië. Hij schrijft zich in Padua in, een van de grote medische centra van Europa, en gaat vervolgens in het voorjaar van 1596 naar Bologna.

Deze peregrinatio academica maakt deel uit van de opleiding van ambitieuze studenten in zijn tijd. De Italiaanse universiteiten bieden bevoorrechte toegang tot anatomie, botanie, geneeskunde en de geleerde tradities van de Renaissance. Maier neemt deze wereld in zich op zonder zijn hermetische interesses op te geven.

1596, doctoraat in de geneeskunde in Bazel

In het wintersemester van 1596 schrijft hij zich in Bazel in en behaalt hij op 27 oktober zijn doctoraat in de geneeskunde onder leiding van Caspar Bauhin, een groot anatoom en botanicus. Zijn dissertatie gaat over epilepsie. Maier heeft dus een echte en uitstekend gedocumenteerde academische medische opleiding.

Deze kwalificatie stelt hem later in staat om bij vorsten te werken en posten als hofarts te zoeken. Na Bazel keert Maier terug naar Noord-Duitsland en werkt hij als rondtrekkend arts. Het lijkt erop dat hij ook bepaalde geneesmiddelen zelf verkoopt of bereidt.

Dit mobiele leven past bij zijn temperament en zijn tijd. Een belezen arts kan van stad naar stad reizen, in dienst treden van een beschermheer, een verhandeling aanbieden, een edelman adviseren en vervolgens weer vertrekken op zoek naar een betere betrekking. De zoektocht naar een mecenas zal Maier zijn hele leven vergezellen.

Aan het einde van het jaar 1601 plaatsen de bronnen hem in Königsberg en Danzig. Zo beweegt Maier zich door de grote handels- en universiteitscentra van de Oostzee. Dit noordelijke netwerk blijft belangrijk voor hem. Zelfs wanneer hij in Praag of Londen verblijft, blijft hij een man die is gevormd in de Germaanse en Baltische werelden.

Het is moeilijk om een exact moment vast te stellen. De geneeskunde aan het einde van de 16e eeuw leidt vanzelf naar chemische bereidingen en het paracelsisme. Maier behoort tot een generatie voor wie minerale geneesmiddelen, scheidingen die door vuur worden uitgevoerd en de zoektocht naar krachtigere stoffen belangrijke kwesties worden. Maar zijn alchemie overstijgt geleidelijk de therapeutica. Ze wordt een manier om de geschiedenis, mythen, religies en het lot van de mens te lezen.

Paracelsus had de weg vrijgemaakt voor een chemische geneeskunde en voor het lezen van het lichaam als microkosmos. Maier bouwt voort op dit intellectuele terrein. Net als Heinrich Khunrath scheidt hij de alchemie niet van de geneeskunde. Metalen, zouten, principes en chemische bewerkingen kunnen leiden tot een krachtigere geneeskunde, maar ook tot kennis van de wereld.

Rond 1608 komt Maier aan in Praag

Maier beweert zelf dat hij rond 1608 naar Praag is gegaan. De hoofdstad van Rudolf II is dan een van de buitengewoonste centra van het geleerde Europa. De keizer verzamelt kunstwerken, automaten, natuurkundige curiositeiten en zeldzame voorwerpen. Rond zijn hof bewegen zich astronomen, astrologen, artsen, ambachtslieden, alchemisten en geleerden.

Tycho Brahe en Johannes Kepler hadden al in deze omgeving gewerkt. Hermetisch onderzoek krijgt er een plaats die maar weinig Europese hoven met dezelfde intensiteit kunnen bieden.

Maier krijgt al snel toegang tot de keizerlijke kring. Op 19 september 1609 neemt Rudolf II hem officieel in dienst. Enkele dagen later, op 29 september, ontvangt hij de keizerlijke adelstand.

Biografische tradities kennen hem ook de titels van paltsgraaf en privésecretaris toe. De voorzichtigste bronnen bevestigen in elk geval zijn uitzonderlijke sociale promotie en zijn band met de vorst. De gemeenschappelijke belangstelling voor de hermetische wetenschappen verklaart deze gunst grotendeels.

Maier wordt voorgesteld als de arts van Rudolf II, hoewel deze functie minder regelmatig lijkt te zijn geweest dan een dagelijkse medische dienst. Wat vooral telt, is de toegang tot het hof. Praag biedt Maier een omgeving waarin hij alchemistische teksten kan ontwikkelen, onderzoekers kan ontmoeten en de keizerlijke collecties kan bestuderen.

Verschillende autografe manuscripten lijken in deze jaren te zijn opgezet. De politieke situatie van de keizer verslechtert snel. Zijn broer Matthias neemt geleidelijk de macht over en Rudolf verliest zijn belangrijkste bevoegdheden.

Maier verlaat Praag vóór de definitieve val van 1611. Met dit vertrek begint een nieuwe periode van reizen en het zoeken naar beschermheren. Maier probeert toenadering te zoeken tot landgraaf Moritz van Hessen-Kassel, een ontwikkelde vorst wiens hof belangstelling heeft voor chemische geneeskunde, alchemie en wetenschappelijke vernieuwingen. Hij biedt hem zijn diensten aan, maar krijgt niet onmiddellijk de gehoopte positie. De band met Moritz zal enkele jaren later echter belangrijk worden.

Amsterdam en vervolgens Engeland

Maier reist via Amsterdam voordat hij Engeland bereikt. In december 1611 slaagt hij erin zich aan het hof van Jacobus I te presenteren. Hij zal bijna vijf jaar in de Britse wereld verblijven. Dit verblijf is een van de intrigerendste episodes uit zijn carrière, omdat Engeland al een sterke hermetische traditie bezit, gevoed door John Dee, hofnetwerken, alchemisten en de eerste debatten rond de Rozenkruisers. John Dee sterft kort voor Maier in Engeland aankomt. De twee mannen ontmoeten elkaar in deze periode dus niet.

Maar het deiaanse universum blijft aanwezig: wiskunde, alchemie, hervorming van kennis, engelen, rijk en hermetisme hebben de Engelse geleerde kringen blijvend gevormd. Maier komt aan in een Engeland waar de vragen die Dee had gesteld niet zijn verdwenen.

Modern onderzoek heeft de mogelijkheid van contact tussen Maier en Robert Fludd onderzocht. Beide mannen delen duidelijke interesses: alchemie, geneeskunde, muziek, kosmische harmonie, de Rozenkruisers en symboliek.

De directe ontmoeting is niet met de precisie van een brief of een vergelijkbaar dagboekverslag van Khunraths bezoek aan Dee gedocumenteerd. Hun trajecten kruisen elkaar echter binnen hetzelfde intellectuele milieu.

Zij zullen in de daaropvolgende jaren uitgroeien tot twee van de belangrijkste verdedigers van de rozenkruiserszaak. Maier publiceert tijdens zijn verblijf in Engeland nog weinig, maar zijn productie explodeert vrijwel onmiddellijk na zijn terugkeer op het continent.

Deze concentratie van uitgevers wijst op een lange voorbereidingsperiode. Verschillende hoofdthema's van zijn boeken - alchemistische mythologie, verdediging van de Rozenkruisers, muziek, genealogie van de wijzen - zijn al uitgewerkt wanneer hij bij de drukkers in Frankfurt en Oppenheim aankomt.

1616, terugkeer naar het continent

Midden 1616 verlaat Maier Engeland. Hij treedt dan de vruchtbaarste periode van zijn loopbaan binnen. In Frankfurt en Oppenheim werkt hij samen met de uitgeverijen van Johann Theodor de Bry en Lucas Jennis, twee belangrijke namen in de hermetische uitgeverij van het begin van de 17e eeuw.

De graveur Matthäus Merian de Oudere werkt mee aan verschillende van zijn boeken. Deze redactionele samenwerking verandert de manier waarop Maier zijn kennis overdraagt. De teksten worden vergezeld door afbeeldingen van hoge kwaliteit, frontispices, emblemen en vormgeving die erop is gericht de lezer te begeleiden.

Alchemie blijft niet opgesloten in een obscuur manuscript. Ze wordt een gedrukt werk dat door heel Europa kan circuleren. In 1616 verschijnt De circulo physico quadrato. De titel verbindt al twee fundamentele vormen, de cirkel en het vierkant, met een beschouwing over goud en zijn geneeskrachtige werking.

Maier doet nooit afstand van zijn eerste identiteit als arts. Alchemistisch goud houdt ook verband met de vraag naar een geneeskunde die het lichaam kan versterken. In datzelfde jaar verschijnt Lusus serius, een tekst die is opgebouwd als een symbolisch dispuut. Verschillende vertegenwoordigers van de natuurlijke wereld debatteren over hun waardigheid, voordat Hermes of Mercurius een soevereine plaats krijgt.

De titel onthult een methode waar Maier graag gebruik van maakt: kennis kan de vorm van een spel aannemen, maar dat spel draagt een ernstige betekenis. Deze logica bereidt zijn manier voor om de Rozenkruisers te begrijpen als een « serieus spel » dat de waarheid kan verbergen onder een luchtige schijn.

In Arcana arcanissima ontwikkelt Maier een van zijn meest kenmerkende stellingen: de grote Griekse mythen zouden sluiers zijn waarachter de oude filosofen de bewerkingen van de alchemie verborgen. Osiris, Isis, Jason, het Gulden Vlies, Hercules, Atalanta of de goden van de Olympus kunnen dan ook als chemische figuren worden gelezen.

Maier beschouwt deze mythen niet als louter verhalen. Voor hem vormen ze een gecodeerde taal. Dit idee stelt Maier in staat de gehele Oudheid opnieuw te lezen als een enorm reservoir van hermetisch onderricht.

Het monster wordt materie die overwonnen moet worden. De held wordt de uitvoerder van de bewerking. Dood en wederopstanding beschrijven oplossing en hersamenstelling. Het heilige huwelijk kan de vereniging van Zwavel en Kwik voorstellen. De antieke poëzie verandert in een laboratoriumboek.

In 1617 verschijnt Symbola aureae mensae duodecim nationum, « de symbolen van de gouden tafel van de twaalf naties ». Maier brengt daarin twaalf figuren uit de alchemistische geschiedenis samen, afkomstig uit verschillende landen of tradities. Het beeld van de gouden tafel schept door de tijd en over de grenzen heen een broederschap van wijzen.

Het project geeft de alchemie een heilige geschiedenis. De adepten zijn geen geïsoleerde individuen: zij maken deel uit van een internationale overdrachtsketen. Deze « tafel » is niet alleen een lijst van autoriteiten. Ze lijkt bijna op een banket van filosofen.

Elke natie draagt haar stem, haar meester en haar bijdrage aan de Kunst bij. Maier antwoordt zo op de kritiek op de alchemie door haar een prestigieuze genealogie te geven. Het portret dat op de omslag van deze biografie wordt gebruikt, komt uit de uitgeverswereld van de Symbola aureae mensae. Het werd gegraveerd door Matthäus Merian en gepubliceerd in 1618; het stelt Maier voor op ongeveer negenenveertigjarige leeftijd. Hij houdt een boek vast en draagt de tekenen van zijn rang. Op de achtergrond verschijnt zijn wapen. Dit beeld is een van de zeldzame rechtstreekse historische portretten van een groot alchemist uit deze generatie.

De manifesten van de Rozenkruisers

Tussen 1614 en 1616 verschijnen de teksten die het Europese esoterische landschap ingrijpend zullen veranderen: de Fama Fraternitatis, de Confessio Fraternitatis en de Chymische Bruiloft van Christian Rosenkreutz. Ze kondigen een geheime broederschap van wijzen aan, een hervorming van de kennis en een christelijke missie van vernieuwing.

De teksten roepen onmiddellijk reacties, pamfletten, toetredingen, spot en gepassioneerd onderzoek naar de mysterieuze broederschap op. Vanaf 1616 neemt Maier publiekelijk stelling ten gunste van de Rozenkruisers. Zijn engagement wordt steeds duidelijker.

Modern onderzoek, met name dat van Hereward Tilton, laat zien dat hij de manifesten niet slechts uit nieuwsgierigheid becommentarieert. Hij integreert ze in zijn eigen christelijke en alchemistische visie. Het Rozenkruis lijkt hem overeen te komen met een broederschap van artsen-filosofen die de wereld kunnen dienen zonder roem na te streven.

In 1617 verschijnt Silentium post clamores, «de stilte na de luide kreten». Maier antwoordt daarin op de kritiek die tegen de Broederschap is gericht. Hij legt ook uit waarom de Rozenkruisers zouden kunnen zwijgen tegenover de ontelbare mensen die beweren zich bij hen te willen aansluiten.

Het stilzwijgen wordt een inwijdingsteken. De broederschap openbaart zich niet aan degene die er luidruchtig om vraagt. Maier aanvaardt volledig het idee dat een werkelijke gemeenschap zich achter het uitblijven van een antwoord kan verbergen.

Voor hem beschermt het geheim het werk. De ware broeder wordt minder herkend aan een kostuum of een openbaar register dan aan een geneeskunst, een wijsheid en een manier van handelen. Deze interpretatie zal veel bijdragen aan het voortbestaan van het Rozenkruis als onzichtbare orde.

De kwestie blijft open, omdat de eerste rozenkruiserteksten niet functioneren als de archieven van een moderne orde. Er bestaat geen administratief register waarmee men een lidmaatschap kan verifiëren zoals bij een loge uit de 19e eeuw. Maar Maier schrijft als een overtuigd verdediger. Hij kent de regels van de broederschap, becommentarieert en rechtvaardigt ze en geeft ze een plaats in zijn eigen denken.

Sommige moderne studies spreken zelfs van zijn toetreding tot de Orde. Of men deze toetreding nu in institutionele of spirituele zin opvat, zijn identificatie met de rozenkruiserszaak staat buiten kijf. In 1618 verschijnt Themis aurea, gewijd aan de wetten van de Broederschap van het Rozenkruis.

Maier becommentarieert de regels die in de Fama worden uiteengezet: zieken gratis verzorgen, de kleding aannemen van het land waar men zich bevindt, periodiek bijeenkomen, een waardige opvolger kiezen en het geheim van de broederschap bewaren. Deze regels komen volkomen overeen met zijn eigen ideaal van de arts-alchemist: verheven kennis, dienstbaarheid, discretie en broederschap.

De medische dimensie van de Rozenkruisers spreekt Maier natuurlijk aan. De eerste plicht van de broeders is zieken te verzorgen. Geneeskunde wordt hier het bewijs van werkelijke kennis. Een wijsheid die geen hulp biedt, blijft onvolledig.

Maier sluit zich hiermee aan bij het oude paracelsiaanse idee van de arts die is ingewijd in de geheimen van de natuur. Tussen 1617 en 1618 verschijnt het werk dat Michael Maier tot op heden beroemd zal maken: Atalanta fugiens. De BnF catalogiseert een editie uit 1617, terwijl de Wellcome Collection de editie van Oppenheim uit 1618 bewaart.

Het boek verzamelt vijftig emblemen gewijd aan de geheimen van de alchemistische natuur. De titel legt het project uit: sommige delen zijn bestemd voor de ogen en het intellect dankzij de gravures, spreuken, epigrammen en commentaren; andere zijn bestemd voor de oren dankzij de muzikale fuga's.

Elk embleem vormt dus een compleet geheel. Men bekijkt het beeld, leest het motto, overpeinst het epigram, bestudeert het betoog en zingt de muziek. De titel komt uit de mythe van Atalanta en Hippomenes. Atalanta rent sneller dan haar aanbidders. Hippomenes krijgt gouden appels en werpt die tijdens de race voor haar neer. Atalanta vertraagt om ze op te rapen; Hippomenes kan haar dan inhalen. Maier maakt van dit verhaal een muzikale structuur. Een stem vertegenwoordigt de gouden appel, onbeweeglijk. Een andere vertegenwoordigt Atalanta op de vlucht. De derde vertegenwoordigt Hippomenes die haar achtervolgt.

Muziek wordt alchemie

De fuga dient dus niet als klankversiering. Haar opbouw reproduceert de mythe. De muzikale achtervolging wordt een beeld van de alchemistische achtervolging. De stemmen gaan uiteen, volgen elkaar en komen weer samen, zoals de principes die de Kunst moet verenigen.

Bij Maier kan het contrapunt een bewerking begrijpelijk maken die proza alleen niet voldoende kan uitdrukken. Moderne commentatoren hebben de drie stemmen in verband gebracht met de grote principes van de alchemie: Mercurius, Zwavel en Zout.

Maier zelf benadrukt vooral de overeenkomst tussen de muzikale beweging en de mythe van Atalanta. De luisteraar ontvangt dus niet zomaar een «alchemistisch lied». Hij neemt deel aan een structuur van achtervolging en vereniging. De gravures van Atalanta fugiens worden in verband gebracht met Matthäus Merian de Oudere, een van de grote graveurs van zijn tijd. Princeton beschrijft de vijftig kopergravures als werken van Merian. De precieze, heldere en detailrijke stijl geeft elke alchemistische bewerking een memorabel tafereel.

Een van de eerste emblemen toont een vrouw die een kind borstvoeding geeft in een landschap. Het motto verwijst naar de hermetische formule volgens welke de Aarde voedt wat geboren moet worden. Het beeld verbindt alchemie met natuurlijke voortplanting. De steen wordt niet vervaardigd als een willekeurig kunstmatig voorwerp: hij moet groeien, gevoed worden en rijpen.

De natuur wordt de eerste meesteres van de alchemist. Andere emblemen tonen de vereniging van de Zon en de Maan, het mannelijke en het vrouwelijke, het warme en het koude, Zwavel en Mercurius. Maier leest het Werk als een conjunctie. De tegenstellingen worden niet opgeheven; ze worden naar een vereniging geleid die een derde toestand voortbrengt. Het alchemistische huwelijk wordt zo een van de grote thema's van het boek.

Atalanta is slechts één voorbeeld. Maier gebruikt Hercules, Medea, Jason, de goden, de monsters en de antieke verhalen om transformaties van de materie te vertalen. Deze methode berust op een overtuiging: de oude wijzen hebben hun wetenschap onder fabels verborgen.

De mythologie correct lezen komt dus neer op het terugvinden van een verhulde chemie. Waarom de bewerkingen niet rechtstreeks opschrijven? Omdat Maier behoort tot een traditie waarin het geheim de kennis beschermt tegen onbezonnen gebruik.

Het beeld, de muziek en de allegorie selecteren de lezer. Wie onmiddellijk een recept zoekt, blijft aan de oppervlakte. Wie de niveaus met elkaar verbindt, begint de architectuur van het Werk te zien.

In 1618 publiceert Maier ook de Tripus aureus. Daarin verzamelt en vertaalt hij drie alchemistische teksten, waaronder de beroemde Twaalf Sleutels, toegeschreven aan Basilius Valentinus, en een tekst van Thomas Norton.

Dit werk als uitgever en vertaler is van groot belang. Maier ontwikkelt niet alleen zijn eigen theorieën; hij geeft ook teksten door die hij beschouwt als behorend tot de keten van adepten. Zo draagt hij bij aan het vastleggen van de alchemistische canon van de 17e eeuw. In datzelfde jaar verschijnt de Viatorium, gewijd aan de bergen van de zeven planeten of metalen.

Het thema verbindt de metalen met de traditionele hemellichamen: goud en de Zon, zilver en de Maan, ijzer en Mars, koper en Venus, lood en Saturnus, tin en Jupiter, kwik en Mercurius. De hemelse correspondenties worden een cartografie van de materie.

1618, eindelijk in dienst van Moritz van Hessen

In april 1618 schenkt Maier meerdere van zijn boeken aan landgraaf Moritz van Hessen-Kassel. Deze keer slaagt zijn aanpak. Moritz benoemt hem tot Medicus und Chymicus von Haus aus, arts en chemicus verbonden aan zijn hof.

De erkenning komt juist op het moment dat Europa de Dertigjarige Oorlog nadert. Het verband is bijzonder interessant omdat de rozenkruisersmanifesten in dezelfde Hessische omgeving circuleerden en meerdere figuren aan het hof betrokken waren bij alchemistische en medische debatten.

Maier vindt in Hessen-Kassel dus een context waarin zijn verdediging van de Rozenkruisers niet op zichzelf staat. Hofalchemie en rozenkruisershervorming komen hier samen. In 1619 verschijnt Verum inventum, een tekst over de «gaven van Duitsland» die aan de rest van de wereld zijn doorgegeven. Maier draagt hier bij aan de waardering van de Germaanse cultuur en haar uitvindingen.

De hervorming van de kennis is niet alleen antiek of bijbels: ze heeft ook een nationale dimensie. In 1620 ordent Septimana philosophica een reeks filosofische gesprekken over meerdere dagen. Maier behoudt zijn voorliefde voor dialoog, enscenering en indirecte pedagogiek. In 1621 verschijnt Civitas corporis humani, dat onder meer aan jicht en gewrichtsziekten is gewijd.

Deze publicatie herinnert eraan dat Maier nooit alleen een schrijver van emblemata wordt. Hij blijft nadenken over het lichaam, ziekten en geneesmiddelen, tot in zijn laatste levensjaren. Maier probeert zich nog in Frankfurt te vestigen, maar zijn plannen verlopen niet zoals hij hoopt. Voor 1620 vestigt hij zich in Maagdenburg. Toch blijft hij in beweging en blijft hij beschermheren zoeken.

Zijn hele leven lijkt gevangen tussen twee polen: het verlangen naar een stabiel geleerd thuis en de noodzaak om te reizen om mecenassen, drukkers en ambten te vinden. Kort voor zijn dood probeert Maier nog de bescherming te verkrijgen van de Deense kroonprins Frederik, de toekomstige Frederik III. Hij overweegt een terugkeer naar het Noorden waar hij geboren is. Dit plan zal niet worden uitgevoerd.

1622, overleden in Maagdenburg

Michael Maier sterft halverwege 1622 in Maagdenburg. Hij laat ongeveer dertig belangrijke werken na, bijna allemaal in het Latijn geschreven, aangevuld met gedichten, medische teksten en vertalingen.

Deze productie is opmerkelijk voor een man wiens leven zo mobiel was. In 1624 verschijnt na zijn dood Ulysses, waarin de figuur van Odysseus het beeld wordt van de wijsheid die de schipbreuken van het lot doorstaat.

Het thema lijkt bijna autobiografisch. Maier zelf trok langs hoven, universiteiten en landen op zoek naar een intellectueel en materieel thuis. De reizende alchemist wordt zo, via Odysseus, een figuur van de mens die probeert terug te keren naar een centrum.

Zijn rozenkruisersteksten zullen gelezen blijven worden als belangrijke documenten over de eerste receptie van de manifesten. Maier heeft ertoe bijgedragen dat het Rozenkruis van een anoniem pamflet uitgroeide tot een Europees intellectueel debat.

Hij geeft haar een geleerde, medische en alchemistische verdediging. Samen met Robert Fludd, Johann Valentin Andreae, de kringen rond Hessen-Kassel en de anonieme auteurs van de manifesten behoort Maier tot de kleine groep namen die vandaag de dag nog steeds de rozenkruiserssfeer van het begin van de 17e eeuw bepalen.

Hun standpunten zijn niet identiek. Maier vertegenwoordigt een weg waarop alchemie een bijzonder sterke plaats inneemt. De ideale broederschap wordt een gemeenschap van artsen-filosofen die in staat zijn de natuur te lezen.

De scheiding past slecht bij zijn tijd. Maier houdt zich daadwerkelijk bezig met metalen, medicinaal goud, geneesmiddelen en laboratoriumhandelingen. Maar hij ziet in deze processen ook beelden van een veelomvattender orde.

Materiële transmutatie en de transformatie van de mens behoren dus tot één en dezelfde filosofie, zonder tot elkaar te worden gereduceerd. Voor Maier is alchemie geen van de andere kennisgebieden afgescheiden domein. Ze raakt aan de geneeskunde, de mythologie, de geschiedenis, de muziek, de politiek van kennis en de religie.

Deze omvang verklaart zijn boeken. Ze proberen minder één enkel recept te geven dan een wereldbeeld op te bouwen. De feniks is een van de grote figuren van zijn universum. Hij sterft in het vuur en herrijst uit zichzelf. Voor de alchemist drukt dit beeld op prachtige wijze de oplossing uit, gevolgd door een hogere hersamenstelling. Hereward Tilton gaf zijn grote studie over Maier deze titel: The Quest for the Phoenix.

Waarom blijft Michael Maier belangrijk?

Omdat hij de alchemie tot een uitzonderlijke graad van artistieke synthese heeft gebracht. Bij hem onderwijst het embleem, verhult de mythologie, brengt de muziek in beweging, geeft de geneeskunde een praktisch doel en levert de Rozenkruisersorde een ideaal van broederschap. Weinig auteurs zijn erin geslaagd zoveel vormen binnen één project met elkaar te laten dialogeren. Het oog kijkt naar het embleem. Het oor volgt de fuga. De stem zingt het epigram. Het verstand brengt alles met elkaar in verband.

Deze opbouw maakt de lezer tot deelnemer. Het boek brengt niet alleen informatie over alchemie over: het dwingt je een alchemistische manier van waarnemen te ervaren. De fuga's uit Atalanta fugiens zijn in de moderne tijd opnieuw uitgevoerd en opgenomen. De BnF catalogiseert met name moderne interpretaties van het werk. Deze terugkeer van het geluid herstelt een dimensie die de stille reproducties van de gravures hadden doen vergeten.

Maier wilde werkelijk dat de alchemie gehoord werd. De emblemen van Maier behoren tegenwoordig tot de meest gereproduceerde alchemistische afbeeldingen. Zon en Maan, het door de Aarde gevoede kind, het filosofische ei, koning, koningin, draak en conjunctie doorkruisen de boeken over alchemie. Men moet hem lezen als een arts-alchemist en humanist uit het begin van de 17e eeuw, niet als een moderne scheikundige of als een auteur die elk laboratorium tot een eenvoudige metafoor zou hebben omgevormd.

Bij hem tellen de operaties, de symbolen, de mythen én de muziek. Michael Maier heeft het beeld nagelaten van een alchemist die probeert te verbinden wat gescheiden leek: kunst en wetenschap, de oudheid en het christendom, het geheim en het gedrukte boek, de arts en de dichter, het laboratorium en de muziek.

Zijn werk behoort tot de periode waarin de Europese alchemie een van de grote symbolische talen van de ontluikende moderniteit wordt. Zie voor verdere verdieping ook Heinrich Khunrath, John Dee, Cornelius Agrippa, Paracelsus en ons artikel over de Rozenkruisers.

Bronnen en aandachtspunten

De Deutsche Biographie vormt de nauwkeurigste biografische basis: geboren rond 1568 in Rendsburg of Kiel, gestudeerd in Rostock en Frankfurt aan de Oder, doctoraat in Bazel op 27 oktober 1596, in dienst getreden van Rudolf II in september 1609, verblijf in Engeland vanaf 1611, terugkeer naar het continent in 1616, in dienst van Moritz van Hessen in 1618 en overleden in Maagdenburg in 1622.

De belangrijkste academische studie is die van Hereward Tilton, The Quest for the Phoenix: Spiritual Alchemy and Rosicrucianism in the Work of Count Michael Maier, De Gruyter, 2003. Deze plaatst Maier aan de hoven van Rudolf II en Moritz van Hessen-Kassel, tijdens zijn verblijf in Engeland en in het kader van zijn verdediging van de Rozenkruisers.

De Bibliothèque nationale de France vermeldt zijn belangrijkste eerste edities: De circulo physico quadrato, Lusus serius, Silentium post clamores, Symbola aureae mensae, Atalanta fugiens, Themis aurea, Tripus aureus en verschillende latere werken.

De Wellcome Collection bewaart en digitaliseert een volledige editie van Atalanta fugiens, gedrukt in Oppenheim in 1618, met 211 pagina’s, een gegraveerde titelpagina, illustraties en een portret.

Voor de studie van de iconografische en alchemistische bronnen van Atalanta fugiens blijft het werk van H. M. E. de Jong, Michael Maier’s Atalanta Fugiens: Sources of an Alchemical Book of Emblems, Brill, 1969, een belangrijke referentie.

De Princeton University Library documenteert de vijftig gravures die aan Matthäus Merian worden toegeschreven en de verdere publicatiegeschiedenis van het werk.

De omslag gebruikt het gegraveerde portret van Michael Maier door Matthäus Merian, gepubliceerd in 1618 binnen het publicatie-universum van Symbola aureae mensae. De afbeelding aan de binnenzijde is afkomstig uit Atalanta fugiens en toont het embleem «De aarde is zijn voedster». Beide werken zijn publiek domein.